一
20世紀的中國,頗似18世紀的法國,革命幾乎是貫穿一個世紀的主旋律。對于大多數(shù)中國人來說,革命不僅是人們最熟悉的詞匯,也是人們在日常生活領(lǐng)域與學(xué)術(shù)領(lǐng)域使用頻率最高的話語。在許多人的心靈深處,革命是一個神圣的字眼,追求革命是其崇高的向往,獻身革命,做一個革命者是其崇高的理想與信念。然而,從20世紀90年代以后,情況似乎在發(fā)生變化。有人公開提出“告別革命”的口號,并以反思的名義,開了對革命的批判與拒斥的先河。進入21世紀以后,有人又以時代發(fā)生了變化,共產(chǎn)黨的主要任務(wù)與歷史使命發(fā)生了轉(zhuǎn)移,奪取政權(quán)的革命任務(wù)已經(jīng)完成,建設(shè)現(xiàn)代化強國已成為主要任務(wù)為由,提出了應(yīng)改變對馬克思主義關(guān)注點的主張,認為我們應(yīng)從對革命的馬克思主義的關(guān)注,轉(zhuǎn)為對建設(shè)的馬克思主義的關(guān)注。時下,學(xué)術(shù)領(lǐng)域的這種所謂“轉(zhuǎn)向”的思想傾向或思潮,似乎呈現(xiàn)日益擴張與漫延的趨勢。例如,最近又有人提出,共產(chǎn)黨已從過去的革命黨轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政黨,因此,我們的政治觀也應(yīng)與時俱進地進行轉(zhuǎn)變,應(yīng)從過去的革命的政治觀轉(zhuǎn)向執(zhí)政的政治觀(參見許耀桐:《政治觀革新的六個方面》,《人民論壇》2012年第28期。)。時下的中國,無論是在人們的日常生活領(lǐng)域,還是在學(xué)術(shù)領(lǐng)域,革命一詞似乎已從人們的意識與話語中悄然消失,反思與批判革命的言論不僅沒有引起人們的警惕,反而成為一種所謂思想解放和與時俱進的時尚。可以毫不夸張地說,在時下,革命已經(jīng)漸漸成為一種稀缺的歷史詞匯。誠然,導(dǎo)致革命一詞從人們的日常生活領(lǐng)域與學(xué)術(shù)領(lǐng)域日趨淡出的原因是多方面和復(fù)雜的,但一個不容否認的因素是,它與上面所提到的這種否棄革命的思潮和言論的誤導(dǎo)不無關(guān)系。
雖然,在總體上我們可以將上述各種觀點與思潮稱之為對革命的否棄論,但也應(yīng)看到,在這些觀點或思潮之間還是既有共同點,也有差異。在這些觀點中,對革命概念的理解都具有相同的片面性,都將革命視作一種階級對階級的政治斗爭,視作一個階級推翻另一個階級統(tǒng)治的斗爭與運動,都將革命訴諸為一種對于武裝斗爭與暴力運動的理解,這是其共同點之一。在上述各種觀點之間,不論其基本的立場有什么不同,對革命作用的看法與評價有何區(qū)別,但所呈現(xiàn)出來的否棄革命的意蘊都是明確的,所導(dǎo)致的結(jié)果也是類似的,即都將導(dǎo)致革命的概念從人們的生活與語言中淡出與消失。在上述觀點中,如果從其對于革命的基本立場的差異上看,我們可以將其區(qū)分為兩種不同的否棄革命觀。一種是對馬克思主義革命觀完全訴諸否定的立場,對所有類型的革命運動都給予一種負面的與否定性的評價,“告別革命”論即是屬于這種類型的否棄革命論。“告別革命”論者之所以對馬克思主義革命觀與歷史上的革命都訴諸否定和拒斥的態(tài)度,在他們看來,革命就是暴力,就是社會動蕩,就是社會生產(chǎn)力與社會秩序被破壞的代名詞。另一種是對馬克思主義革命觀并不持反對與否定的立場,對革命在無產(chǎn)階級奪取政權(quán)過程中的作用是持積極與肯定態(tài)度的。他們只是認為,隨著無產(chǎn)階級奪取政權(quán)斗爭的結(jié)束與任務(wù)的完成,人們的知識與思維也應(yīng)隨之進行與時俱進的改變,應(yīng)努力放棄與淡化革命戰(zhàn)爭年代形成的革命思維與理念,實現(xiàn)從革命到建設(shè),從革命政治到執(zhí)政政治的轉(zhuǎn)變。很顯然,上述兩類觀點雖然都具有明顯的否棄革命或告別革命的濃厚色彩,但它們在性質(zhì)與理論基礎(chǔ)上的區(qū)別是明顯的。第一類觀點表達的是拒斥革命的意蘊,第二類觀點表達的是革命過時論的意蘊。
無論是以拒斥革命為理論基礎(chǔ)的否棄革命論,還是以革命過時為理論基礎(chǔ)的否棄革命論,也無論他們的問題是立場性質(zhì)的,還是認識性質(zhì)的,在他們的理論或觀點中都確定無疑地存在著一個共同性的問題,即對革命概念都做了一種片面性的歪曲或誤讀與誤釋。首先,他們的觀點是對革命片面的理解與歪曲,因為在他們的視野里,革命的含義通常被賦予一種極其狹隘的理解,僅僅是指以社會的階級斗爭為內(nèi)容和主題的政治革命,而人對于自然的改造,人對于自身的改造,以及人對于社會關(guān)系其他方面的改造被排除在他們的視野之外。其次,他們的觀點是對革命的歪曲或誤讀與誤釋,因為在他們的視野里,革命是什么?革命即是戰(zhàn)爭,即是階級之間的沖突,即是暴力與流血。也就是說,他們更多的只是賦予革命以破壞與否定性的理解,沒有看到革命是破與立、否定與肯定的統(tǒng)一。
不可否認,在私有制社會中,階級之間的對立與沖突的尖銳化通常會爆發(fā)政治革命,政權(quán)的更迭也主要以政治革命的方式加以實現(xiàn)。而在每一次政治革命的過程中,戰(zhàn)爭、暴力、流血是其顯著與突出的特點。而戰(zhàn)爭與暴力不僅不可避免地造成一定程度的社會秩序的失范與混亂,有時還會造成社會生產(chǎn)力與文明的破壞,甚至是歷史的暫時倒退。尤其是在20世紀的中國,所有的革命幾乎都涂上了極其明顯的政治色彩,賦予階級沖突與斗爭的含義。在馬克思主義有關(guān)革命的理論中,政治革命無疑是革命的一種重要形式,對階級斗爭與政治革命的強調(diào)是馬克思主義革命觀的重要特征之一。在馬克思主義經(jīng)典作家的著作中,有關(guān)政治革命的論述確實占有突出地位,他們不僅將無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的政治斗爭形式視作其在各種斗爭形式中的最重要甚至是最高形式,而且也確實極為重視暴力革命在無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭,推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,建立自己的階級統(tǒng)治中的必要性與重要性。在革命戰(zhàn)爭年代,以及新中國成立后的一段時期內(nèi),一方面,由于具體的歷史環(huán)境與條件的需要,另一方面,也由于“左”的思想影響與人們對馬克思主義革命觀缺乏深刻、全面、準確把握的緣故,我們黨在對馬克思主義革命理論與革命觀的宣傳與闡釋中,的確在強調(diào)、突出政治革命方面出現(xiàn)過片面性的問題。正是由于這種片面性的宣傳與誤導(dǎo),在許多人的意識與觀念中,包括許多學(xué)者的意識與觀念中,無論是革命的擁護者,還是革命的反對者,革命的確意味著一個階級反對另一個階級的戰(zhàn)爭與暴力行動。然而,上述現(xiàn)象的存在,并不能使形形色色的否棄革命的觀點獲得歷史與理論的辯護,既不能使那些以拒斥革命為理論基礎(chǔ)的否棄革命論得到辯護,也不能使那些以革命過時論理論基礎(chǔ)的否棄革命的觀點得到辯護。深刻的原因在于,革命的含義是極為豐富的,政治革命只是革命的一種形式,而不是革命的全部內(nèi)容,一切革命,包括政治革命都是推動社會歷史進步的動力與杠桿。在馬克思的歷史觀與革命觀中,政治革命雖然是社會革命的重要形式,但不是唯一的形式,因而政治革命只是推動社會歷史進步的動力與杠桿之一,而不是唯一的動力與杠桿。
二
將革命僅僅解讀與歪曲為政治革命,繼而將政治革命中某些極端的表現(xiàn)形式,如街頭的暴力與抗爭、武裝反抗與戰(zhàn)爭、階級沖突與政權(quán)爭奪等等,都視之為革命的同義語或代名詞,并以此為根據(jù),或是鼓吹一種拒斥革命的觀點,或是宣揚一種革命過時的觀點。對此,站在馬克思主義歷史觀與革命觀的立場與維度上,是絕對不能接受的。盡管不同的階級與持有不同立場的個人對革命有著不同的理解,但在馬克思主義歷史觀與革命觀的視野里,否棄革命論者對革命概念的解讀與闡釋,具有歪曲與誤讀的性質(zhì)。
什么是革命?革命的含義與本質(zhì)是什么?在馬克思主義經(jīng)典作家的著作中,既有關(guān)于革命的原因、動力、類型、形式與特點和歷史作用的論述,同時也對革命的含義與本質(zhì)作了毋庸置疑的闡釋與界定。受制于探討主題的約束,本文無須也無法對馬克思主義革命觀進行全面的探討與闡釋,重點聚焦在對于馬克思主義革命觀中有關(guān)革命的含義與本質(zhì)的闡釋和界定上。在馬克思主義歷史觀與革命觀的視野里,革命不僅是一種必然性的歷史現(xiàn)象,也是人類社會歷史發(fā)展與進步得以實現(xiàn)的基本形式,沒有革命,既沒有社會的發(fā)展,也沒有歷史的發(fā)展。深刻的原因在于,人類社會歷史是在人類實踐活動基礎(chǔ)上生成與發(fā)展的,人的實踐活動既是人類社會歷史生成與發(fā)展的基礎(chǔ),也是推動人類社會歷史生成與發(fā)展的動力與杠桿,而人類的實踐活動在本質(zhì)上是一種改變世界,使現(xiàn)存世界不斷革命化的活動。關(guān)于人的實踐活動本質(zhì)與革命本質(zhì)之間內(nèi)在性的本質(zhì)關(guān)系,馬克思主義經(jīng)典作家是這樣闡述的,馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,曾這樣寫道:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第61頁。)即是說,在馬克思“新唯物主義”或“實踐的唯物主義”的哲學(xué)視野中,“改變世界”是哲學(xué)最根本與最高的任務(wù)與使命。而人的“改變世界”的活動,既是一種實踐性的活動,也是一種革命性的活動,因為“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第75頁。)。很顯然,馬克思主義經(jīng)典作家對革命概念的闡釋與界定是明確而肯定的,革命是一種“改變世界”,“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”,“是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第87頁。)。 在馬克思新唯物主義哲學(xué)與革命觀的理論邏輯中,革命概念的內(nèi)涵指向人的一切“改變世界”或“改變現(xiàn)存的事物”的活動,從廣義上說,它既指向人們改變自然的一切活動,也指向人們改變現(xiàn)存社會狀況的一切活動,同時也包括人們改變自身的活動。當然,我們也應(yīng)當指出,馬克思主義經(jīng)典作家在自己的著作中談到革命時,更多地指向人們改變社會歷史中現(xiàn)存事物與現(xiàn)存狀態(tài)的活動。即是說,從馬克思主義革命觀的理論邏輯上看,人們改變現(xiàn)存的自然狀態(tài)的活動,也具有革命的意蘊,但馬克思主義歷史觀與革命觀的理論重心,卻主要集中在對社會歷史領(lǐng)域的現(xiàn)存事物與現(xiàn)存狀態(tài)的改變或革命化上。
根據(jù)馬克思主義經(jīng)典作家對于革命的含義與本質(zhì)的界定,人類社會及其歷史的一切領(lǐng)域都存在著革命現(xiàn)象,因為人類社會及其歷史在人類實踐的推動下不斷地發(fā)展與變化,從低級到高級,依次演進與拾級而上是人類社會歷史發(fā)展的必然趨勢。在人類社會歷史領(lǐng)域,社會的生產(chǎn)方式與交換方式的改變,人們的生產(chǎn)關(guān)系與社會關(guān)系的演進,社會生活方式的變革,科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新,思想觀念上的與時俱進,甚至包括社會的風(fēng)俗與習(xí)慣的改變,都可視之為一種革命現(xiàn)象。當然,新興階級反對反動階級的斗爭,推翻反動階級的統(tǒng)治,建立新的階級統(tǒng)治的行為,也是一種革命,即政治革命。如果我們循著馬克思主義歷史觀所提供的思維理路,可以大致將社會歷史領(lǐng)域的革命分為三種相互聯(lián)系的類型:即社會生產(chǎn)與經(jīng)濟領(lǐng)域的革命、政治領(lǐng)域的革命、思想文化領(lǐng)域的革命。一般來說,社會歷史領(lǐng)域的革命,首先發(fā)生在社會的生產(chǎn)或經(jīng)濟的領(lǐng)域,然后才傳導(dǎo)到并引發(fā)政治領(lǐng)域與思想文化領(lǐng)域的革命。在階級社會中,那些在社會生產(chǎn)與經(jīng)濟上取得統(tǒng)治地位的階級,也必然以政治革命的方式奪取政治領(lǐng)域與思想領(lǐng)域的統(tǒng)治。
根據(jù)馬克思主義歷史觀與革命觀的理論邏輯,以及馬克思主義經(jīng)典作家對于革命概念的含義與本質(zhì)的界定,人們一切“改變世界”,“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的活動,或者說一切以超越現(xiàn)存世界,將社會歷史推向進步為目的的活動都具有革命的性質(zhì)。但事物的發(fā)展遵循著從量變到質(zhì)變的辯證法則,新舊事物的矛盾,通常呈現(xiàn)出一種從潛在到凸顯最后發(fā)展到尖銳激烈的過程。因而,不是所有類型的革命都呈現(xiàn)出激烈對抗的形式,也不是革命在所有階段都表現(xiàn)為激烈對抗的形式,更不是一切形式的革命都必然訴諸戰(zhàn)爭與暴力。暴力革命通常只表現(xiàn)在爭奪統(tǒng)治權(quán)的政治領(lǐng)域,而不是表現(xiàn)在一切領(lǐng)域的革命中。即使在政治革命中,暴力革命也只是政治革命的一種表現(xiàn)形式,并不是必然的與唯一的形式。從歷史的經(jīng)驗上看,無論是在封建社會取代奴隸社會的過程中,還是在資本主義社會取代封建社會的過程中,并非所有政權(quán)更迭都是通過訴諸戰(zhàn)爭與暴力的方式來實現(xiàn)的。不可否認,馬克思作為一個以推翻“資本主義社會及其所建立的國家設(shè)施”為畢生事業(yè)和真正使命的革命家,馬克思主義作為一種“使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第777頁。)的理論,政治革命是馬克思的歷史觀與革命觀所關(guān)注的一種重要的革命形式,尤其對資本主義社會中無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的政治斗爭與政治革命始終給予高度的關(guān)注。但從馬克思主義經(jīng)典作家有關(guān)政治革命的總體論述上看,暴力革命并不是馬克思主義政治革命關(guān)注的唯一焦點。他們雖然極為重視巴黎公社武裝斗爭的經(jīng)驗和失敗的教訓(xùn),但人們也不應(yīng)忽視這樣一個事實,在巴黎公社之前的著作中,馬克思與恩格斯在談到革命,即使是在直接針對無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的政治斗爭時,并沒有特別突出暴力革命在政治革命中的特別意義,馬克思雖然極為重視巴黎公社的經(jīng)驗與教訓(xùn),重視通過以革命的暴力反對反革命的暴力、砸碎舊的國家機器的必要性與重要性,但馬克思與恩格斯并沒有將巴黎公社的經(jīng)驗賦予絕對化與普遍化的意義,即沒有排除政治革命的其他形式。例如恩格斯就對工人階級利用議會合法斗爭形式給予積極的肯定,認為“我們是‘革命者’、‘顛覆者’,但是我們用合法手段卻比用不合法手段和用顛覆的辦法獲得的成就要多得多”(《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第524頁。)。在馬克思的歷史觀與革命觀的理論中,革命范疇是一個具有高度概括性與豐富內(nèi)涵的范疇,它指向一切“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存事物”的一切活動與運動,以奪取統(tǒng)治權(quán)為活動目標的政治革命只是社會歷史領(lǐng)域革命的一種類型,而決非唯一的類型。革命所借以表現(xiàn)的形式也是多種多樣的,有激烈對抗的表現(xiàn)形式,也有逐漸進化的形式,即使僅就政治革命而言,也存在著暴力與非暴力、合法性與非合法性的不同情況,也不是所有的政治革命都表現(xiàn)為暴力與流血沖突的形式,政治革命究竟是采取暴力的形式,還是非暴力的形式,合法性的形式,還是非合法性的形式,完全取決于各種政治力量之間的力量對比。革命無論是采取對抗形式,還是非對抗形式,暴力的形式,還是非暴力的形式,合法性形式,還是非合法性形式,都只具有手段性的意義,不具有本質(zhì)性意義,革命的本質(zhì)是要“改變世界”,“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。對于人們改變自然界與社會歷史現(xiàn)狀的革命來說,對抗與暴力沖突并不是通常的表現(xiàn)形式,而是屬于罕見的特例,人們大多數(shù)“改變世界”的革命活動更多地采取的是非對抗、非暴力的形式。例如,人們經(jīng)常談到的科技革命、文化革命、思想革命、生活方式的革命、風(fēng)俗與習(xí)慣的革命,通常都是以溫和的方式進行的,不是說在這些革命的過程中不存在矛盾與沖突,而是說這些矛盾與沖突并不表現(xiàn)為激烈對抗的形式,更不是采取暴力與流血這種極端的方式而得以實現(xiàn)。
在探討馬克思主義歷史觀與革命觀中的革命概念的含義與本質(zhì)時,有必要澄清革命與改良的區(qū)別。革命與改良似乎都具有改造與改善的意蘊,然而二者之間卻存在本質(zhì)區(qū)別,革命不是改良,不應(yīng)在革命與改良之間簡單地劃等號。革命與改良的區(qū)別首先表現(xiàn)為二者的出發(fā)點不同,革命的目的是“改變世界”,要使現(xiàn)存世界革命化,革命的價值取向是促進社會的發(fā)展與歷史的進步,改良的目的雖然也有使現(xiàn)存世界的現(xiàn)狀獲得改善之意,但其出發(fā)點并不是要“改變世界”的現(xiàn)存狀況,而是力圖通過改良與完善的途徑,使現(xiàn)存狀況維持得更長久些,甚至是萬歲、萬萬歲。如果說革命的價值取向是推動社會歷史的進步與發(fā)展,那么,改良的價值取向則是維持現(xiàn)存狀況的性質(zhì)不變。改良主義在本質(zhì)上是一種歷史的保守主義。正因為如此,在歷史上幾乎所有統(tǒng)治階級或既得利益者,反對革命,卻并不反對改良。當然,也并不是所有要求改良現(xiàn)存世界的思潮與行為都能被視之為革命,有些現(xiàn)存狀況的反對者反對現(xiàn)存世界的現(xiàn)存狀況,并不是想推動社會歷史向前推進,而是想開歷史倒車,回到已經(jīng)逝去的、過時的歷史狀況中去,這些現(xiàn)存狀況的反對者不僅不是革命的,而且還是逆歷史潮流而動的反動派。在馬克思主義歷史觀的視野里,凡是想維持現(xiàn)存社會狀況不變的,屬于保守主義者,雖然是反對社會歷史現(xiàn)狀,但想開歷史倒車,具有懷舊心理與復(fù)辟愿望的人屬于反動派,唯有那些既想“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”,并將社會歷史不斷推向進步的人才屬于革命者。
革命作為一種“改變世界”的活動,是一種變革性的活動,而革命作為一種“改變世界”的變革性活動,無疑具有否定性,甚至破壞性,這種否定性與破壞性在社會的政治革命中表現(xiàn)得極為明顯。從歷史上看,在社會的每一次轉(zhuǎn)型與制度和政權(quán)的更迭中,通常都會引起社會的激烈動蕩,社會秩序的混亂與失范,社會生產(chǎn)力的破壞,甚至是社會發(fā)展進程的暫時中斷與倒退。正因為如此,革命不僅經(jīng)常受到那些想開歷史倒車與維持現(xiàn)狀的人的反對,同時也會導(dǎo)致一些革命同情者的恐懼與擔(dān)心。馬克思主義的歷史觀與革命觀對革命所具有的不可避免的否定性與破壞性從不否認,所不同的是,不像革命的反對者那樣,對革命所具有的否定性與破壞性并不僅僅從消極的方面去理解,而更多的是訴諸一種積極的肯定的理解。在馬克思主義歷史觀與革命觀的視野中,革命確有否定性與破壞性的一面,但革命所否定與破壞的是舊的或過時的事物、社會狀況和社會秩序,革命是破和立的統(tǒng)一,不破不立,破是為了立。在革命的過程中,難免會使某些階級與個人的利益受到損害,使社會生產(chǎn)力與人類的文明成果受到某種程度的破壞,并在人們的心理與情感上產(chǎn)生一些恐懼、憂慮與迷茫,但這都屬于在社會歷史發(fā)展進程中,不可避免的代價與陣痛,沒有革命過程中的代價與陣痛就沒有社會歷史的發(fā)展和進步。
三
對于一個真正的馬克思主義者來說,正確理解革命的含義與本質(zhì),堅定不移地堅持與捍衛(wèi)馬克思主義革命觀,具有極其重要的意義,在一定意義上說,這既是對于馬克思主義者的基本要求,也是馬克思主義者不可棄守的基本底線。因為,在馬克思主義者的視野里,馬克思主義創(chuàng)始人不應(yīng)僅僅被視作一個科學(xué)家,更不應(yīng)僅僅被視作書齋里的學(xué)者,而應(yīng)首先視作革命家。正如恩格斯所指出的:“因為馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設(shè)施的事業(yè),參加無產(chǎn)階級的解放事業(yè),正是他第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件。斗爭是他的生命要素。”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第777頁。)恩格斯對于馬克思的上述評價既適合于馬克思的一生,也適合于恩格斯的一生,是對他與馬克思一生所承擔(dān)的“真正使命”與最大歷史功績的概括。馬克思“首先是一個革命家”,作為革命家的馬克思的學(xué)說與理論,或者說馬克思主義思想體系無疑也具有革命的性質(zhì)。這不僅是一個合理性的邏輯推論,更應(yīng)該看作符合客觀實際的科學(xué)判斷。馬克思主義作為一種學(xué)說或思想體系,它是科學(xué)性與革命性的有機統(tǒng)一,二者之間具有不可分離的性質(zhì),科學(xué)性是革命性的基礎(chǔ),革命性是科學(xué)性的必然表現(xiàn)。因此,在對待馬克思主義科學(xué)體系的問題上,我們既不能像過去“左”傾思潮猖獗的時代那樣,離開馬克思主義的科學(xué)性與深刻性,片面地強調(diào)其革命性的方面,將馬克思主義片面地視作一種純粹的意識形態(tài),當然也不能像當下的某些研究者那樣,淡化或消解馬克思主義的革命性,只是片面強調(diào)與突出對馬克思主義進行學(xué)術(shù)性的解讀與闡釋。正如馬克思首先是革命家一樣,馬克思主義也首先是一種革命的理論,革命性是馬克思主義科學(xué)理論的重要本質(zhì)與特點,是基本的立場與內(nèi)在靈魂。一旦革命性從馬克思主義理論中消失了,或者將馬克思主義解釋為一種純粹的學(xué)術(shù)與學(xué)問,馬克思主義就將喪失它的靈魂,失去它的光芒,從而也就喪失它的吸引力,充其量也只是學(xué)者進行咬文嚼字彼此訟爭的對象。
馬克思主義的革命觀與整體的馬克思主義理論體系之間,有著水乳交融般的關(guān)系,革命像一條色彩鮮紅的紅線構(gòu)成馬克思主義理論邏輯的鏈條,貫穿在馬克思主義的哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué),以及作為馬克思主義理論核心的科學(xué)社會主義學(xué)說中。馬克思主義科學(xué)思想體系的理論基礎(chǔ)是馬克思主義的“新唯物主義”或“實踐唯物主義”哲學(xué),這應(yīng)是無可爭議的。馬克思的“新唯物主義”哲學(xué)在本質(zhì)上是一種革命的哲學(xué)。這種“新唯物主義”哲學(xué)的革命性質(zhì)不僅體現(xiàn)在其對以往哲學(xué)包括舊唯物主義哲學(xué)的揚棄與超越上,更為重要的是其體現(xiàn)在“新唯物主義”哲學(xué)本身的精神實質(zhì)上。馬克思“新唯物主義”哲學(xué)革命首先是一種思維方式的革命,即對“對象、現(xiàn)實、感性”不再訴諸一種純客體的或純主觀的直觀性把握,而是訴諸對人的感性實踐活動的把握,將人的社會與人的歷史,以及人的“感性世界”視作人的歷史實踐活動的結(jié)果與產(chǎn)物。正是由于這種哲學(xué)思維方式的變革,在馬克思歷史觀的視野里,人類社會及其歷史才表現(xiàn)為隨著人的實踐活動的不斷發(fā)展而不斷變化與不斷進步的歷史。馬克思“新唯物主義”哲學(xué)的革命性質(zhì)也體現(xiàn)在其所持的階級立場以及與革命的無產(chǎn)階級之間的相互關(guān)系上,旗幟鮮明地聲明“新唯物主義”哲學(xué)的立足點“是人類社會或社會化的人類”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第61頁。)。對于“新唯物主義”哲學(xué)來說,無產(chǎn)階級是它的“物質(zhì)武器”,而對于無產(chǎn)階級來說,“新唯物主義”哲學(xué)是它的“精神武器”。馬克思的“新唯物主義”哲學(xué)的革命性質(zhì)最充分地體現(xiàn)在對哲學(xué)功能與使命的理解上,在“新唯物主義”哲學(xué)的理論邏輯中,“改變世界”、使現(xiàn)存世界不斷革命化,使現(xiàn)存世界向著屬于人的與為人的方面生成和發(fā)展,既是它的出發(fā)點,也是它的歸宿與落腳點,是它的哲學(xué)理論全部問題的核心所在與聚集點。
馬克思主義的革命觀也貫徹在他的政治經(jīng)濟學(xué)中。作為革命家的馬克思,改變現(xiàn)存的舊世界,尤其是資本主義制度是其一生最重要的目標與使命,因而馬克思一生理論活動的中心與重點,始終放在對資本主義制度的研究與解剖上。馬克思主義創(chuàng)始人正是將唯物主義歷史觀的科學(xué)方法與基本原理運用于政治經(jīng)濟學(xué)的研究,并通過其研究,深入地揭示出資本的本質(zhì)與剩余價值產(chǎn)生的秘密,以及資本主義從產(chǎn)生、發(fā)展到滅亡的自然規(guī)律,從而為無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭提供了科學(xué)的理論指導(dǎo)。作為馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的核心與代表性著作的《資本論》,在本質(zhì)上是動員無產(chǎn)階級推翻資本主義制度與資產(chǎn)階級統(tǒng)治的革命論,是一篇預(yù)先為資本主義制度與資產(chǎn)階級統(tǒng)治準備好的送葬詞。在馬克思主義科學(xué)思想體系中,科學(xué)社會主義理論是其全部理論的核心。科學(xué)社會主義作為馬克思主義思想體系中的核心理論,其實質(zhì)與使命是什么?關(guān)于這一問題,恩格斯曾在《反杜林論》與《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》這兩部經(jīng)典著作中,寫下了完全相同的話給予明確而肯定的回答。恩格斯認為,無產(chǎn)階級完成“解放世界的事業(yè),是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的歷史使命。深入考察這一事業(yè)的歷史條件以及這一事業(yè)的性質(zhì)本身,從而使負有使命完成這一事業(yè)的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質(zhì),這就是無產(chǎn)階級運動的理論表現(xiàn)即科學(xué)社會主義的任務(wù)。”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第634頁。)概括地說,科學(xué)社會主義理論是一種關(guān)于無產(chǎn)階級“解放世界的事業(yè)”的理論,是“使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件”的理論(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第777頁。)。或者說是喚起無產(chǎn)階級的自身解放與“解放世界”而進行的斗爭與革命的理論。在這里還需補正一點,馬克思主義革命觀對于馬克思主義思想體系的意義還遠遠不止于此,正如“馬克思在他研究的每一個領(lǐng)域,……都有獨到的發(fā)現(xiàn)”一樣,馬克思主義革命觀也貫徹在他所研究的每一個領(lǐng)域,或者說,馬克思主義思想體系的所有內(nèi)容無不呈現(xiàn)出革命性的光芒。
革命性是馬克思主義科學(xué)理論的重要本質(zhì)與特點,是其理論光芒的底色,是不可否棄的理論之魂。否棄了馬克思主義的革命觀,無異于是對馬克思主義本質(zhì)與特點的改變,告別了革命,無異于是對馬克思主義的告別與游離。 當然,當本文依據(jù)馬克思主義經(jīng)典作家的文本與馬克思科學(xué)理論的基本精神,對馬克思革命觀中的革命范疇訴諸以“改變世界”,“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”,是一種變革性活動的詮釋,將馬克思的革命觀視之為貫穿于馬克思的歷史觀與科學(xué)社會主義學(xué)說中的一條紅線與全部學(xué)說的靈魂時,其主旨與出發(fā)點指向的是糾正人們過去對馬克思思想體系中的革命范疇與革命觀所做的片面和狹隘的理解及誤讀,意在突出與強調(diào)革命范疇的意蘊并不僅僅指向政治革命一種形式,或者說將革命等同于階級對階級的斗爭,等同于以奪取統(tǒng)治權(quán)為主要目標的政治革命,意在突出與強調(diào)馬克思首先作為一個革命家,馬克思主義首先作為一種革命的理論,其革命范疇具有廣泛的涵蓋性與概括性,革命首先是變革現(xiàn)實的一切活動,或者說馬克思主義作為一種革命的理論,它的精神實質(zhì)是通過變革現(xiàn)實的實踐活動以推動社會歷史的發(fā)展與進步。然而,我們也應(yīng)確認這樣一個事實:政治革命在馬克思主義革命觀中始終處于核心地位,對政治革命的關(guān)注與探討構(gòu)成了馬克思主義革命觀的主題和重心。這不僅在于,馬克思作為一個革命家,“他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其建立的國家設(shè)施的事業(yè),參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)。”“斗爭是他的生命要素”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第777頁。)。更為重要的是,馬克思主義作為一種關(guān)于無產(chǎn)階級革命與無產(chǎn)階級解放條件的理論,它的理論旨趣、理論使命與理論內(nèi)容也是主要指向無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的政治革命的。換一個角度說,馬克思之所以將畢生的實踐活動與理論活動投入到無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭中去,合理的答案只能是“他首先是一個革命家。”在馬克思的無產(chǎn)階級革命學(xué)說中,推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,實現(xiàn)無產(chǎn)階級與人類的全面解放,雖然需要對資本主義社會的經(jīng)濟制度、政治制度、社會的意識形態(tài)以及資本主義社會的各個方面進行全面的革命性改造與變革,但無產(chǎn)階級革命的核心問題是無產(chǎn)階級首先推翻資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治,奪取國家政權(quán),確立自己的政治統(tǒng)治。無產(chǎn)階級如果不通過政治革命建立自己的統(tǒng)治,無產(chǎn)階級就不可能從根本上改變自己的地位與獲得真正解放,即使通過其他斗爭方式獲得資產(chǎn)階級的某些讓步,最終也很難保持自己的勝利果實。正如恩格斯所指出的那樣:“革命是政治的最高行動,誰要想革命,誰就必須承認準備革命和教育工人進行革命的手段,即承認政治行動,沒有政治行動,工人總是在戰(zhàn)斗后的第二天就會受到法爾夫和皮阿之流的愚弄。”(《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第123-124頁。)
在馬克思主義革命觀中,很顯然存在著兩種既相互聯(lián)系,又有區(qū)別的革命,一種指向的是“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的一切批判的、實踐的活動,另一種指向的是在社會歷史發(fā)展過程中,反對舊的社會制度,推翻舊的政權(quán),建立新的社會制度與新的政治統(tǒng)治的斗爭。前一種意義上的革命存在于社會生活的一切領(lǐng)域,我們不妨稱之為廣義的革命,后一種意義的革命則主要存在于政治領(lǐng)域,表現(xiàn)為政治革命,我們不妨稱之為狹義的革命。在馬克思主義革命觀中,廣義的革命與狹義的革命之間,通常表現(xiàn)為一種普遍與特殊、一般與個別的關(guān)系。馬克思主義作為一種科學(xué)的世界觀,在本質(zhì)上必然是革命的,因為它的根本目的與全部使命是“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”,使現(xiàn)存世界革命化,被剝削、被壓迫階級反對舊的社會制度,尤其是無產(chǎn)階級反對資本主義與資產(chǎn)階級的斗爭之所以被賦予政治革命的意義,其原因在于,這種斗爭同樣是一種“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的活動,政治革命不過是“改變世界”意義上的革命的一種特殊形式。在馬克思主義革命觀中,狹義的革命即政治革命雖然也是一種“改變世界”、“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的活動,但由于政治革命所指向的對象,所運用的手段,所表現(xiàn)的方式以及對社會歷史進程的影響與作用具有特殊性,因而在馬克思主義革命觀中占有突出與核心的地位,這從馬克思主義經(jīng)典作家有關(guān)革命的大量論述中可以得到無可爭辯的印證。澄清馬克思主義革命觀中的廣義革命與狹義革命的聯(lián)系和區(qū)別,對于完整準確地把握與闡釋馬克思主義革命觀具有不可忽視的理論意義與實踐意義。一方面,它有助于避免人們誤讀馬克思主義革命觀,將政治革命視作唯一的革命形式,犯只見樹木,不見森林,或盲人摸象式的錯誤,忽視對馬克思主義科學(xué)思想體系革命本性的正確把握,防止某些人以世界局勢的暫時緩和,以及我國當前處于經(jīng)濟建設(shè)時期為借口,否定革命的必要性。另一方面,也有助于反對那些對馬克思主義革命觀,尤其是對政治革命抱有敵意的人,認清他們利用在政治革命中有時產(chǎn)生的某些負面效應(yīng)或?qū)ι鐣v史產(chǎn)生的暫時震動與混亂,利用丑化政治革命的方式,進而達到否定政治革命,乃至一切形式的革命,顛覆馬克思主義革命本性的目的。對于馬克思主義者來說,一切形式的“告別革命”的口號、丑化革命的觀點與行為都是不能接受的,以政治革命的消失為借口,進而宣揚從革命政治轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政政治,從革命的馬克思主義轉(zhuǎn)變到建設(shè)的馬克思主義的口號與觀點不能接受,否定政治革命,丑化政治革命,進而否定馬克思主義革命觀的“告別革命”的觀點也不能接受。狹義的政治革命之所以不能告別,也不能丑化,這不僅在于,從社會歷史發(fā)展的事實看,社會歷史形態(tài)的每一次重大發(fā)展與轉(zhuǎn)型無不伴隨著不同形式的政治革命,尤其是在無產(chǎn)階級革命史上還沒有出現(xiàn)過有任何民族與國家不經(jīng)過政治斗爭和政治革命而實現(xiàn)無產(chǎn)階級掌握國家政權(quán),并建立社會主義制度的先例。尤其需要強調(diào)的是,對于共產(chǎn)黨人來說,在推翻舊的社會制度,建立社會主義制度與新的國家政權(quán)的過程中,不能放棄政治革命的手段,盡管這種手段的運用可以有多種不同的形式,可以是和平的,也可以是暴力的,即使在共產(chǎn)黨成為執(zhí)政黨,共產(chǎn)黨人的主要任務(wù)由奪取政權(quán)轉(zhuǎn)變?yōu)檫M行經(jīng)濟建設(shè)、政權(quán)建設(shè)與鞏固政權(quán)的時期,以政治斗爭為手段與特征的革命雖然不再成為主要的革命形式,但政治革命仍是不可或缺的斗爭形式。歷史經(jīng)驗表明,在國內(nèi)外還存在各種敵對勢力,演變與反演變、顛覆與反顛覆、復(fù)辟與反復(fù)辟的斗爭仍然激烈的情況下,宣揚一種淡化政治革命的觀念、放松政治警惕,放棄政治斗爭,不僅是幼稚的,而且是危險的,否定政治革命,宣揚告別革命也是別有用心的,蘇聯(lián)與東歐共產(chǎn)黨人的失敗就是一個很有說服力的例證與教訓(xùn),我國在改革開放過程中經(jīng)歷的風(fēng)風(fēng)雨雨也是一個很好的證明。
不可否認,今天的時代較之于馬克思所處的時代已發(fā)生了巨大變化,今天的中國共產(chǎn)黨較之于戰(zhàn)爭年代的中國共產(chǎn)黨所處的歷史環(huán)境、歷史地位與面臨的歷史任務(wù)也完全不同,不僅馬克思主義存在著與時俱進的問題,共產(chǎn)黨的斗爭方式與工作方式也存在與時俱進的問題。在新中國成立之前,中國共產(chǎn)黨所進行的是新民主主義革命,在當前,中國共產(chǎn)黨所進行的則是社會主義革命,兩者在性質(zhì)上無疑是不同的。這種性質(zhì)上的差異,首先表現(xiàn)在,在新民主主義革命階段,革命所要解決的矛盾主要是階級矛盾,革命的主要目的是推翻“三座大山”,建立人民當家作主的國家政權(quán),而在社會主義革命階段,階級矛盾不再是主要矛盾,社會的主要矛盾由階級矛盾讓位于相對落后的生產(chǎn)力與人民群眾不斷增長的各種需要的矛盾,革命的主要任務(wù)也由原來的奪取政權(quán)轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕造柟陶?quán)和經(jīng)濟建設(shè)為中心。其次表現(xiàn)在革命的斗爭方式發(fā)生了重大變化。在新民主主義革命階段,奪取政權(quán)的政治革命處于中心地位,政治斗爭與武裝斗爭占有突出的地位,在社會主義革命階段,革命的主要方式表現(xiàn)為改革與建設(shè)。抹殺這兩個階段的性質(zhì)是錯誤的,我們不應(yīng)以新民主主義革命的經(jīng)驗與思維方式從事社會主義革命與建設(shè),而應(yīng)根據(jù)變化了的形勢,與時俱進地改變我們的思維方式。然而,兩者有一點卻是相同的,它們都是一種革命,都應(yīng)貫徹馬克思主義革命觀的精神,以馬克思主義歷史觀與革命觀作指導(dǎo)。因此,人們不能以任何借口否棄馬克思主義革命觀,消解馬克思主義的革命精神。這是因為,根據(jù)馬克思主義歷史觀與革命觀的理論邏輯,人類社會的發(fā)展與歷史進步是一個永無止境沒有終點的過程,只要人類社會繼續(xù)存在,歷史沒有終結(jié),革命就無法否棄與“告別”,深刻的理由在于,“改變世界”,使現(xiàn)存世界不斷革命化對于一切社會與歷史時代都是必需的,否則就意味著人類社會歷史的終結(jié)。每一個歷史時代,每一個歷史時代中的歷史時期,革命所面臨的問題和所要達成的主要目標與任務(wù)可能是不盡相同的,但“改變世界”活動的革命性質(zhì)是不變的。不能將革命與建設(shè)對立起來,對舊的社會狀況的破壞是一種革命,對新的社會狀況的建設(shè)同樣是一種革命,而且是一種更具積極意義的革命,這不僅在于破壞與建設(shè)都蘊含著“改變世界”的底蘊,更重要的是,對舊世界的破壞不是最終目的,不破不立,對舊世界的破壞是為了建設(shè)一個新世界。
對于資本主義社會中的資產(chǎn)階級政黨來說,無論是執(zhí)政黨來說,還是處于非執(zhí)政地位的反對黨來說,他們代表的都是處于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的利益,所不同的只是他們在某些具體政策與策略的取向上因其各自分屬于資產(chǎn)階級的不同階層而有所不同而已。所有的資產(chǎn)階級政黨,無論是執(zhí)政黨還是反對黨,就其根本性質(zhì)而言,都不具有革命的性質(zhì),而是具有鮮明的保守性甚至是反動性,因為他們捍衛(wèi)的都是資產(chǎn)階級的既得利益,都試圖使資本主義制度永恒化。共產(chǎn)黨作為“最堅決的、始終起推動作用”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第285頁。)的無產(chǎn)階級政黨,不管是在奪取統(tǒng)治權(quán)的過程中,還是在執(zhí)政的過程中,都與資本主義社會中的執(zhí)政黨與反對黨具有不同的性質(zhì),共產(chǎn)黨并不會也不能因為歷史地位的變化而改變其自身的革命性質(zhì)。過去為奪取政權(quán)而進行的斗爭是革命,今天為鞏固政權(quán)與建設(shè)社會主義而奮斗也是革命,所不同的只是革命的具體形式與斗爭策略,不變的則是革命本質(zhì)與革命精神。深刻的原因就在于,成為執(zhí)政黨并不是共產(chǎn)黨人的最終目的,共產(chǎn)黨人的目的是不斷地“改變世界”,不斷地使現(xiàn)存世界革命化,因此,在建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國和深化改革的今天,我們更需要強化革命意識與革命精神。破壞舊世界是革命,建設(shè)新世界也是革命,而且是一種更具積極意義的革命。奪取政權(quán)的斗爭是革命,對我們過去形成的各種體制與機制,包括對我們的政治體制進行與時俱進的改革,以適應(yīng)新時期的需要,也是一場革命,并且是一種更具挑戰(zhàn)性與更需要革命勇氣和精神的革命。對于執(zhí)政的共產(chǎn)黨來說,只有始終不渝地以“改變世界”為宗旨,保持不斷揚棄與不斷改革、不斷創(chuàng)新與不斷超越的革命精神,才能保持先進性。如果喪失了革命精神,一心想保住既得的成果與滿足于現(xiàn)狀,共產(chǎn)黨與其他政黨的區(qū)別也將消失。
【參考文獻】:
[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年。
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[3]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年。
[4]《毛澤東選集》第4卷,北京:人民出版社,1991年。
[5]羅伯特•查爾斯•塔克:《馬克思主義革命觀》,高岸起譯,北京:人民出版社,2012年。
(作者單位:華中師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院)
《馬克思主義研究》2014年第10期
原標題:不應(yīng)誤讀與否棄馬克思主義的革命觀
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