信念立國：讀《壇經》名句，寫心學箴言
欒祖虎
無念為宗，自性無癡無亂，念念般若觀照；
無相為體，自性清凈不染，何必有法可依？
無住為本，自性已勝萬法，心強能馭虛空。
佛性本自通透，思量即不中用；
世人生死無常，求福只是愚癡。
不思善，不思惡，哪個是你的本來面目？
不執空，不執有，誰人做你的渡迷禪師？
自性若覺，糙米必熟，可飯天下餓漢；
自性若迷，香米猶生，饑者安能得飽？
經本為方便立，不為道立；
佛本為凡夫說，不為佛說。
1、
無念為宗，自性無癡無亂，念念般若觀照；
無相為體，自性清凈不染，何必有法可依？
無住為本，自性已勝萬法，心強能馭虛空。
《壇經•定慧品第四》說：“善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。”有知識有智慧的人們啊，你們要知道我這里講的頓教法門，從佛祖到現在，都是先立無念為宗旨，無相為本體，無住為根本。我們說，以無念為宗旨，自性沒有癡迷混亂，即是正見堅固，不起邪見，念念無間以般若之智觀照人世，能滅一切塵勞妄想。以無相為本體，自性清凈沒有染污，即是法體清凈，不為物勝，能除一切貪戀執著，這樣的話還何必要執著于法、有法可依呢?以無住為根本，自性強大已經超越一切事物，思想強大已經能夠駕馭虛空，即是縱橫自在，不為物礙，不為空縛，能破一切因緣果報。
要之，無念不是著心，若言著心，心卻是妄;無相不是著凈，若言著凈，自性本凈;無住不是不動，若言不動，即被空縛。“無念為宗，無相為體，無住為本”，可以說是慧能開頓教法門的棒喝之語，是《壇經》的思想要旨之所在。不破不立，非大破不能有大立，慧能此說，一連三個“無”字，一氣呵成，破的痛快，立的堅決!慧能立了什么呢?慧能立的就是人人都有偉大的自性，自性堅定沒有癡亂，清凈沒有染污，強大沒有障礙——這樣的自性即是佛性，這樣覺悟的中國人就不被一切外佛所惑，這樣頓悟者的精神就站起來了!
2、
佛性本自通透，思量即不中用；
世人生死無常，求福只是愚癡。
《壇經•行由品第一》說：“思量即不中用，見性之人，言下須見。”“世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。”反復思量是不中用的，真能認識佛性的人，言語間便可立見佛性。世人的生死問題是最大的，但是你們卻每天追求那些對自己有利的各種功德，并不思考如何脫離生死之苦海這件最大的事兒。我們說，佛性本來就是極通亮、極透徹的，反復思量就是不中用;世人都是生死無常的，為自己貪求各種福報只不過是未曾覺悟的愚癡。
3、
人有南北，#FormatStrongID_26#本無南北；
心有染虧，自性本無染虧。
《壇經•行由品第一》說：“人雖有南北，佛性本無南北。”人雖然有南北之分，佛性卻沒有南北之分。我們說，人心有染污、缺陷，自性卻沒有染污、缺陷。要之，自性即是佛性，一念悟時，用即了了分明;終生不退，應用便知一切。
4、
身是菩提樹，心如明鏡臺，心佛兩分，未能見性；
菩提本無樹，明鏡亦非臺，心佛不二，直了成佛。
《壇經•行由品第一》說：“(神秀)偈曰：‘身是菩提樹，心如明鏡臺。’”“慧能偈曰：‘菩提本無樹，明鏡亦非臺。’”神秀的偈說：“人就像覺悟的菩提樹，心就像一塊明亮的鏡子。”慧能的偈說：“菩提只是覺悟的比喻罷了，哪有什么覺悟的樹呢?也不存在什么明鏡臺，若有，即是心生執著。”我們說，神秀的說法把自性和佛性對立起來，二者分得清清楚楚，實際上沒有能夠理解自性就是佛性;慧能的說法，取消了自性與佛性的對立之說，認為自性就是佛性，因此開辟了自性覺悟的眾生直接成佛的大道。
5、
不可輕慢愚人，下下人有上上智;
不可害怕智者，上上人有不智行。
《壇經•行由品第一》說：“欲學無上菩提，不可輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。”要學習至高無上的佛法，就不可輕視初學者。須知，地位卑下的人也可以有超常的智慧，智慧高超的人也會偶爾出現不智的行為。我們說，愚人和智者在人格上是平等的，在智慧上也并無絕對懸殊。不可逢愚人而自傲，遇智者而自卑。
6、
何期自性本自清凈，
何期自性本無私欲！
《壇經•行由品第一》說：“何期自性本自清凈。”我實在沒有想到自己的本性本來就是清凈不染的。我們說，我實在沒有想到自己的本性本來就是沒有私心私欲的。正因清凈，澄清到底，所以能治世間一切渾濁法;正因無私，廓然大公，所以能治世間一切偏執邪道。
7、
何期自性本不生滅，
何期自性本無畏懼！
《壇經•行由品第一》說：“何期自性本不生滅。”我實在沒有想到自己的本性本來就是超越生滅的。我們說，我實在沒有想到自己的本性本來就是無所畏懼的。正因在精神上已經超越生死，所以能把生生死死看作是飄來飄去的過眼浮云;正因在精神上已經無所畏懼，所以能橫決邪惡，振拔沉淪。
8、
何期自性本自具足，
何期自性本無窮盡！
《壇經•行由品第一》說：“何期自性本自具足。”我實在沒有想到自己的本性本來就是自足圓滿的。我們說，我實在沒有想到自己的本性本來就是沒有止境、沒有窮盡的。正因本性自足圓滿，所以人生的任何榮辱起伏都是不增不減，不來不去，無礙于心;正因本性永無窮盡，所以能激越深厚，生生不已，越用越勇。
9、
何期自性本無動搖，
何期自性本無怠惰！
《壇經•行由品第一》說：“何期自性本無動搖。”我實在沒有想到自己的本性本來就是不可動搖的。我們說，我實在沒有想到自己的本性本來就是沒有懈怠懶惰的。正因本性不可動搖，所以那與天地往來的高潔獨立之精神從不缺乏;正因本性沒有懈怠懶惰，所以能縱橫天地，積極進取，為眾生服務之意志堅韌不拔。
10、
何期自性能生萬法，
何期自性本無阻遏！
《壇經•行由品第一》說：“何期自性能生萬法。”我實在沒有想到自己的本性本來就能產生一切佛法。我們說，我實在沒有想到自己的本性本來就是沒有任何阻擋遏制的。正因自己的本性就是真正的大本大源，所以能無中生有，虛實相生，發奮為雄;正因自己的本性沒有任何事物可以阻遏，所以能虛空滅盡，網羅滅盡，酣暢淋漓!
11、
迷時師度，悟了合該自度；
迷時求福，悟了不求己福。
《壇經•行由品第一》說：“迷時師度，悟了自度。”沒有認識到自性、自性迷失的時候，靠師父之力得度;認識到自性、自性覺悟的時候，就應該靠自己之力得度。我們說，自性迷失的時候，為自己求福;自性覺悟的時候，就不應該再為自己求福。
12、
不思善，不思惡，哪個是你的本來面目？
不執空，不執有，誰人做你的渡迷禪師？
《壇經•行由品第一》說：“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目?”不思考善，也不思考惡，正在此時，什么才是你惠明和尚的本來面目呢?我們說，不執著于空，也不執著于有，還有什么人配做你的渡迷禪師?要之，人生一世，總須自作主宰;覺悟修行，豈能由得他人?
13、
風吹幡動，風動耶？幡動耶？仁者心動。
龍起慧海，龍行乎？海行乎？智者心行。
《壇經•行由品第一》說：“慧能進曰，不是風動，不是幡動，仁者心動。”慧能說，不是風在動，也不是旗幟在動，而是仁者你們的心在動。我們說，巨龍自智慧之海起飛，是龍在前行，還是海在前行?是智者你們的心在前行。
14、
自性若覺，糙米必熟，可飯天下餓漢；
自性若迷，香米猶生，饑者安能得飽？
《壇經•般若品第二》說：“善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。”有知識有智慧的人們啊，你們要知道世人整天嘴里說著般若，卻沒有認識到自己的本性即是般若，這就像整天說吃飯永遠也不會吃飽一樣。我們說，自性如果覺悟，那么即使是粗糙的大米也一定能蒸熟，這就可以喂飽天下饑餓之人;自性如果迷失，那么即使是香米也是生而未熟的，這樣饑餓之人怎么能吃飽呢?要之，不識自性般若，猶如說食不飽，口說終究無益;識得自性般若，全在心口相應，只須放膽前行。
15、
迷人口說，空心靜坐，百無所思，自稱為大；
智者心行，不取不舍，心空法空，故稱摩訶。
《壇經•般若品第二》說：“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。”又有一種愚迷之人，執著虛空，靜坐死定，不思不想，還自以為是。我們說，與此相反，有智慧的人則是真心實行，不求取也不舍棄，不執著于內心也不執著于佛法，所以這才是真正的大人啊!要之，世人妙性本空，無有一法可執;悟者以空說法，并無虛空可著。
16、
口念心不行，如露如電，如夢幻泡影；
口念心亦行，如天如地，是表里相應。
《壇經•般若品第二》說：“口念心不行，如幻如化，如露如電。”如果只是口里念著但卻不真心實行，那么就虛妄不實，像露水閃電一樣瞬間消失。我們說，如果不僅是口里念著，現實生活中也真心實行，那么就可以達到頂天立地、表里一致、心手相應的境界了。
17、
上根之人聞頓教，猶如法雨歸大海，不增不減，合為一體；
小根之人聞頓教，猶如草木遇大雨，悉皆自倒，不能增長。
《壇經•般若品第二》說：“善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。”有知識有智慧的人們啊，你們要知道那些小聰明的人，聽到我所說的這種頓悟之教，就像根部不堅實的草木一樣，遇到大雨全都自己倒伏，不能再成長。我們說，上等根器、有大智慧的人，聽到我所說的這種頓悟之教，就像大雨降入大海，大海之水并沒有因此增加也沒有因此減少，雨水與海水已經合為一個有機的整體。要之，大智之人，不修漸悟，漸悟是下乘法，為小智小根人演;小根之人，難聞頓教，頓悟是上乘法，為大智上根人說。故曰：性本不二，根有利鈍，見有遲疾。
18、
萬法盡在自心，何不從自心覺悟，豁然見真如本性？
黃花無非般若，何不起般若觀照，剎那間妄念俱滅？
《壇經•般若品第二》說：“故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。”所以應當知道一切佛法都在自己心中，為什么不從自己的心中立刻見識到佛心佛性呢?我們說，自性如果覺悟，黃花與般若無二，為什么不以般若的大智慧觀照世間萬事萬物，那么一剎那間就能使一切虛妄之念盡歸于滅?
19、
于一切時，念念不愚，是般若智；
于一切處，平直無礙，即般若行。
《壇經•疑問品第三》說：“善知識，念念無間是功，心行平直是德。”有知識有智慧的人們啊，你們要知道保持善念從不中斷就是功，心性公平、行為正直就是德。我們說，在任何時間，保持清醒的頭腦而不落入愚昧，這就是般若之智;在任何地方，保持公平正直、沒有思想的障礙，這就是般若之行。
20、
人我是須彌，以覺悟之心除人我，則須彌亦倒；
邪心是海水，以自性之正去邪心，則海水可竭。
《壇經•疑問品第三》說：“人我是須彌，邪心是海水。”人的固執之心就像須彌山一樣高，人的偏邪之見就像海水一樣多。我們說，用覺悟的心去鏟除固執的心，那么即使是須彌山也會傾倒;用自性之正去鏟除偏邪之見，那么即使是大海的水也會枯竭。
21、
覺者自#FormatStrongID_80#，在家亦得，忠孝仁義即是；
迷者求度，在寺難成，行住坐臥皆空。
《壇經•疑問品第三》說：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”有知識有智慧的人們啊，你們要知道如果要修行，在家也能得見自性，修得佛法，并非一定要到廟里去才成。我們說，覺悟的人在家自修也能得道，他的道就表現在忠孝仁義這些日常行為之中;迷失本性的人期求解脫，即使去了廟里也難以成功，由于不見自性，他的行住坐臥等各種行為都難免落入虛空。
22、
心平即是#FormatStrongID_86#，行直即是修禪；
菩提只須自覺，何勞身外求玄？
《壇經•疑問品第三》說：“心平何勞持戒，行直何用修禪?”內心公平沒有偏頗，就不必刻意持戒;行為正直沒有諂曲，就不必刻意修禪。我們說，要覓得無上菩提覺悟，只要自修自悟即可，不必到自身之外去另求玄解。要之，自性即是佛性，佛向性中作;我身即是佛身，莫向身外求。迷人心外求法，念佛求生于彼;悟者自凈其心，頓見真如本性。凡愚不了自性，不識身中凈土;悟者隨處隨凈，何處不是佛國?故曰：隨其心凈，則佛土凈;隨其頓見，則地獄空。
23、
內不亂是定，定是慧體；
外不迷是慧，慧是定用。
《壇經•定慧品第四》說：“定是慧體，慧是定用。”禪定是智慧的本體，智慧是禪定的運用。我們說，內心不亂是在修持禪定，不迷于外是智慧在運用。禪定和智慧是一而二、二而一的關系。要之，頓見自性，定慧即等，是大定大慧;不見自性，定慧有別，是小定小慧。
24、
即定之時慧在定，燈是光之體；
即慧之時定在慧，光是燈之用。
《壇經•定慧品第四》說：“即定之時慧在定，即慧之時定在慧。”修持禪定時智慧就在其中，運用智慧時禪定就在其里。我們說，禪定和智慧，就像燈和光之間的關系：燈是光的本體，光是燈的運用。
25、
本來正教，無有頓漸，人有利鈍，故有頓漸之名；
無上自性，頓悟頓修，一照萬破，有何次第可循？
《壇經•定慧品第四》說：“本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。”本來正確的教化之道，沒有頓悟之教和漸修之教的區別，但是人的頭腦有聰明愚笨的區別，所以就有了頓悟和漸修的不同稱呼。我們說，自性是至高無上的，需要頓悟頓修，以般若之智一下子就可以看破萬事萬物，又有什么必要按著一定次序漸修漸證呢?
26、
自性不動為真禪，真禪以清凈勇猛為依歸；
內心不亂為真定，真定以能生萬法為使用。
《壇經•坐禪品第五》說：“內見自性不動，名為禪。”“若見諸境心不亂者，是真定也。”看見自己的本性就是佛性因而能毫不動搖，叫做真正的禪;看見各種各樣的情況而能不為所亂，叫做真正的定。我們說，真禪既然毫不動搖，那就需要以清凈勇猛、堅定無畏為依歸;真定既然不為諸境所亂，那就需要以能生萬法、變化無窮為使用。要之，世界虛空，能含日月星宿、山河大地、萬物色相;悟者勇毅，笑對惡人善人、惡法善法、地獄天堂。
27、
外離相為禪，內不亂為定；外禪內定，是為禪定。
歸自性為修，發自性為行；即歸即發，是為修行。
《壇經•坐禪品第五》說：“外離相為禪，內不亂為定;外禪內定，是為禪定。”什么叫禪定?在外不執著于各種形相叫做禪，在內堅守自性不亂叫做定;外禪內定，內外一致，這就叫做禪定。我們說，什么叫修行?歸依自性叫做修，發揚自性叫做行，一邊歸依自性，一邊發揚自性，并行不悖，這就叫做修行。要之，自心歸依自性，是自歸依，是真修心;除卻一切不善，發揚自性，是真善行。
28、
自性佛性打得通，自然無非一性；
出世入世想得透，自然無非一世。
《壇經•懺悔品第六》說：“善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。”善惡雖然有所不同，但是人的本性并無二致。人的沒有兩樣之分的本性，就是真實的自性，也就是佛性。我們說，如果把自性和佛性徹底打通了，那么很自然，自性和佛性就是一性;如果把出世和入世完全想透徹了，那么很自然，出世和入世就是一世。
29、
迷人修福不修道，只言修福便是道；
悟者修道不修福，只言修道便是福。
《壇經•懺悔品第六》說：“迷人修福不修道，只言修福便是道。”迷失本性的人只修自己的福報而不修正道，他們認為修福就是修道。我們說，覺悟本性的人只修正道而不修自己的福報，他們認為修道就是修福。要之，修道可以濟眾，修福只是自私。極而言之，功德在布施中，不在修福;大道在濟世中，不在慎獨。
30、
經本為方便立，不為道立；
佛本為凡夫說，不為佛說。
《壇經•機緣品第七》說：“佛本為凡夫說，不為佛說。”佛法本來就是針對凡人所說的，不是給佛自己說的。我們說，佛經本來就是因為要開方便之門而寫作的，不是給大道本身寫作的。要之，一切經文本無慧性，皆因人置;一切佛法本自不有，皆自人興。
31、
心佛不二，頓悟頓修成佛道；
豁然貫通，還得本心著文章。
《壇經•頓漸品第八》說：“自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次。”自己的本性自己覺悟，迅速覺悟、修行迅速，并不需要按漸悟之法循序漸進地修行。我們說，只要深知自性與佛性并無二致、原本一性，那么迅速覺悟、修行迅速，就可以成佛達道;只要能夠在自性和佛性的關系問題上豁然貫通，那么就會握有人生的大本大源，并依此來書寫悲憫天下、濟世救人這篇大文章。
32、
得道即心行平直之生活，
覺悟即悲心不已之人生。
《壇經•宣詔品第九》說：“煩惱即是菩提，無二無別。”煩惱就是覺悟，覺悟就是煩惱，二者之間并無差別。我們說，得道就是心性公平、行為正直的生活，覺悟就是悲憫天下、奮斗不息的人生。要之，佛法在世間，不離世間成正覺;離世覓菩提，恰如兔角不可求。
33、
平直之人，心如蓮花，法如水珠，道如水流；
險惡之人，心如枯樹，法如藤蔓，道如虛空。
《壇經•付囑品第十》說：“汝等心若險曲，即佛在眾生中;一念平直，即是眾生成佛。”你們如果內心險惡諂曲，那么佛性就隱藏在眾生之中不得顯現;反之，即使有一個公平正直的念頭出現，那么眾生也可以憑此而修成佛道。我們說，公平正直的人，他的心如同圣潔的蓮花，萬物就像蓮花之上的水珠，大道就像負載蓮花的水流;險惡難測的人，他的心如同枯萎的大樹，萬物就像纏繞枯樹之上的藤蔓，大道就像籠罩枯樹的虛空。
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