信念立國：讀《老子》名句，寫心學箴言
欒祖虎
天地長生，是因為天地不為自己生，所以能長生;
志士永恒，是因為志士不為自己死，所以能永恒。
上善若水，水善利萬物而不爭;
大仁如山，山任憑風雨而不動。
靜為躁君，非寧靜無以成江海之氣象;
重為輕根，非厚重無以成山岳之品格。
水滴石穿，天下之至柔，馳騁天下之至堅;
砥柱中流，天下之至正，笑對天下之滔滔。
圣人常無心，以百姓心為心;
志士常無事，以國家事為事。
天地長生，是因為天地不為自己生，所以能長生;
志士永恒，是因為志士不為自己死，所以能永恒。
《老子•第七章》說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”天長地久，天地之所以能長久地存在，是因為它們不為自己而存在，所以能長久地存在。我們說，人非天地，要想在肉體上實現長生不死是不可能的。人的永恒只有在精神領域內，才有實現的可能。什么人的精神可至永恒呢?只有那些不為自己而死，而是為國家、民族而死的仁人志士們的精神，才是真正永恒的。這就是有的人死了，其實他還活在人民心中的道理所在。換言之，只有無私的人，其精神才是永恒的;只有無我的人，或者是說戰勝了自私自利的小我而成就了利他主義事業的人，其人格才是偉大的。
與此相反，有的人活著，其實他已經死了——他的精神自私敗壞到了極點，在一切覺悟者、正義者心中早已生不如死。這樣的人欲達永生，豈非是南轅北轍、緣木求魚?還要看到，生、死問題都是人生的根本問題，和為誰而死連在一起的是為誰而生這個問題。仁人志士們是為國家、民族而死的，他們也是為國家、民族而生的——為人民服務就是他們人生不變的宗旨。也可以這樣說，把人民的利益放在第一位，就叫做符合天道;把人民的渴望放在內心里，就叫做懂得天意;為人民服務，為人民而死，就叫做做得天人，達到永生!
常無欲以觀其妙，認識世界需要客觀辯證;
常有欲以觀其徼，改造自我必須制服欲望。
《老子•第一章》說：“故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。”所以一個人如果經常保持清靜無欲，那就能觀察出天地萬物的奧妙之處;如果經常奢靡多欲，那就只能看到天地萬物的表面現象。我們說，認識世界需要的是冷靜客觀、辯證分析，改造自我需要的是制服欲望、超越欲望。
有無相生，難易相成，長短相形，事物因比較而鮮明;
高下相盈，前后相隨，好壞相從，思想因辯證而深沉。
《老子•第二章》說：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”所以有無相互生成，難易相輔相成，長短相互顯現，高下相互充實，音聲相互諧和，前后相互跟隨。我們說，事物如果沒有比較，就會模糊不清，無法定性;思想如果缺乏辯證，就會執著片面，流于浮淺。
實其腹，強其骨，民以食為天;
虛其心，弱其志，國以公為本。
《老子•第三章》說：“是以圣人之治：虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。”因此圣人的治國原則是：減少百姓的心機而填飽他們的肚皮，削弱他們的欲望而增強他們的體質。我們說，民以食為天，吃飯問題是必須解決的;國以公為本，私心私欲是必須限制的。
鋒芒內斂的未必不是勇士，
和光同塵的可能就是圣人。
《老子•第四章》說：“淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”深邃復雜的大道啊，就好像是萬物的主宰一樣：它挫去了萬物的鋒芒，解脫了它們之間的紛爭;它調和了萬物的優點，使它們能夠像大地的塵土一樣樸實無華。我們說，一個深刻洞悉并成功駕馭了人生大道的覺悟者，他可以成為鋒芒內斂的勇士，也可以成為和光同塵的圣人。
天地不仁，因其自然而成其仁;
圣人不仁，因其無為而成其圣。
《老子•第五章》說：“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地是無所偏愛的，任憑萬物自然生長;圣人是無所偏愛的，任憑百姓自然發展。我們說，天地無所偏愛地為萬物提供了生命的舞臺，這就是它最大的仁;圣人看似清靜無為，實際上為百姓提供了寬松的成長環境，這就使他成為真正的圣人。
上善若水，水善利萬物而不爭;
大仁如山，山任憑風雨而不動。
《老子•第八章》說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”道德最高尚的人就好像是水一樣。水善于有利于萬物而不與萬物相抗爭，安居于眾人所厭惡的低洼之地，所以說水的行為差不多符合道的原則了。我們說，意志最堅定的仁者就好像是大山一樣，任憑任何狂風暴雨的沖擊而巋然不動。
激流勇進，窮心盡力，人之道;
功成身退，含藏收斂，天之道。
《老子•第九章》說：“功遂身退，天之道。”功成名就之后，就不要居功自傲，貪戀權位，適時退下、含藏收斂才符合自然之天道。我們說，在功成身退之前，功成名就又是怎樣達成的呢?欲求生富貴，須下死功夫——那就是需要激流勇進，窮心盡力，踐行人之道。
以身為天下，把自己看得輕，就是為人民鞠躬盡瘁;
愛身為天下，把自己看得重，就能夠避免無謂犧牲。
《老子•第十三章》說：“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”所以只有那些愿意把全部身心投入到治理天下的人，才可以把天下交給他;只有那些愛惜自己的身體是為了治理天下之用的人，天下才可以依靠他了。我們說，把自己看得輕，就能成為為人民服務鞠躬盡瘁的標兵;把自己看得重，就能智勇兼備、拿捏得定，避免無謂的流血與犧牲。
執古之道以御今之有，
去洋之風以挽德之頹。
《老子•第十四章》說：“執古之道以御今之有。”掌握了萬古長存的大道規律，就可以憑借它來駕馭、支配現實存在的萬事萬物。我們說，去掉西方不良風氣的惡劣影響，就能憑借民族化的思想整風運動，挽救中國當今社會道德的日益衰頹。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識;
今之求功名者，心浮氣躁，愚不可及。
《老子•第十五章》說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。”古時候那些懂得大道規律的人，深刻微妙，玄遠通達，深沉得不被一般人所理解。我們說，今天那些一門心思求取功名的人，心浮氣躁，炫耀才情，與道相悖，真是愚不可及。
夫物蕓蕓，各歸根而復命;
唯人卓卓，能舍命而永生。
《老子•第十六章》說：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。”萬物紛紛紜紜，但最后都要返回到自己的本根，返回到自己的本根就叫清靜，清靜就叫復歸于生命。我們說，在世間萬物之中，只有人是卓然不群、稟賦殊異的，只有人能夠為了正義而舍棄生命，從而在人民的心中獲得永生。
為政者信不足，百姓不信;
為政者德不足，百姓不德。
《老子•第十七章》說：“信不足焉，有不信焉。”正是因為執政者誠信不足，所以老百姓才不信任他。我們說，正是因為執政者道德不足，老百姓才有不德之舉。龍頭往哪擺，龍尾往哪甩——執政者的表現是有決定性意義的。
做不到無私無欲，少私寡欲亦可;
做不到斷念息心，見素抱樸就行。
《老子•第十九章》說：“見素抱樸，少私寡欲。”保持純潔樸實的本色，就像沒有染色的絲，沒有雕琢的木;節制過多過濫的私欲，使欲不至貪，私不害公。我們說，無私無欲、斷念息心，恐怕是難以達到了，少私寡欲、見素抱樸應該是可以達到的目標。
眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心哉!
眾人皆歡喜，而我獨懷憂。我無夢之人乎!
《老子•第二十章》說：“眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心哉，沌沌兮!”眾人都過著富裕的生活，只有我一個人卻如同被拋棄了一樣。看起來我真是有一副愚人的心腸，太無知太笨拙了!我們說，眾人都歡天喜地沉醉夢中，只有我一個人卻獨自清醒，為國家與民族的前途感到深深的憂慮。我真是一個做夢時代的無夢之人啊!
孔德之容，唯道是從，德為道之用;
大道之行，唯德是布，道為德之君。
《老子•第二十一章》說：“孔德之容，唯道是從。”在德與道的關系問題上，偉大的品德，其內容是要和大道保持一致的——德就是道的體現和應用。我們說，大道的運行，是要以品德的流傳散布為主要表現形式的——道就是德的靈魂與君主。
飄風不終朝，驟雨不終日，嚴刑峻法不可久;
紙多不勝火，言多不勝義，偽善浮夸不可守。
《老子•第二十三章》說：“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?”所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一個整天，誰使它這樣呢?是天地。天地都不能長久地維持這樣狂暴的狀況，何況我們人類呢?我們說，嚴刑峻法是不可長久的，偽善浮夸則無可堅守。
自伐者無功，有功者低調;
自矜者不長，為長者不矜。
《老子•第二十四章》說：“自伐者無功;自矜者不長。”自我夸耀的人是建立不起來功德的，自高自大的人是不能做領導的。我們說，真有功德的人，低調樸實，不會自我夸耀;真有本領的領導者，謙虛樸實，不會自高自大。
靜為躁君，非寧靜無以成江海之氣象;
重為輕根，非厚重無以成山岳之品格。
《老子•第二十六章》說：“重為輕根，靜為躁君。”“輕則失根，躁則失君。”厚重是輕率的根本，寧靜是浮躁的主宰。一旦輕率魯莽就會失去厚重的根本，一旦心浮氣躁就會失去寧靜的主宰。我們說，江海一樣的氣象是因為有寧靜作為智慧的主宰，山岳一樣的品格是因為有厚重作為道德的根本。
善人是惡人之師，惡人因此要從善如流;
惡人是善人之鏡，善人因此須戒懼警惕。
《老子•第二十七章》說：“故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。”所以善人是惡人的老師，惡人是善人的借鑒。我們說，惡人要向善人學習，努力做到從善如流;善人要以惡人為明鏡，努力避免自己重蹈覆轍。
欲壑難填，所以圣人去甚、去奢、去泰;
乾坤朗然，所以我輩法地、法天、法道。
《老子•第二十九章》說：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”所以，圣人遠離那些極端、過分的東西，遠離奢侈糜爛的生活。《老子•第二十五章》又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法大地，大地效法蒼天，蒼天效法大道，大道效法自然。我們說，欲壑難填是人生的常情常態，乾坤朗然才是我們的效法目標。
樂騙人者不可以得志于長久，
樂殺人者不可以得志于天下。
《老子•第三十一章》說：“夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。”凡是以殺人為樂的人，是不可能得志于天下的。我們說，凡是以騙人為樂的人，是不可能長久得志的。缺乏正義的暴力和欺騙，是天下人的公害、公敵，必被天下人所厭惡、反對。
在物質生活上，知足可以不辱;
在思想行為上，知止可以不殆。
《老子•第三十二章》說：“知止可以不殆。”在思想行為上，知道適可而止，就可以避免危險。我們說，在物質生活上，要有所節制，惜福知足，這樣就可以避免禍患和羞辱。人生的規律是欲不可極，物極必反;我們的原則是嚴守善道，不走極端。
國家有國家的機密，國之利器不可以示人;
公民有公民的隱私，民之人格不可以侵犯。
《老子•第三十六章》說：“魚不可以脫于淵，國之利器不可以示人。”魚不可以脫離它生活的池淵，國家的重要武器不能讓外人知道。我們說，國家對外要嚴守其國家機密，以使敵國無法做出正確的判斷;對內要尊重公民隱私，以使民眾的人格受到必要的保護。
道常無為而無不為，
德常有為而有不為。
《老子•第三十七章》說：“道常無為而無不為。”道是永遠無所作為卻又無所不為地引導著天地萬物。我們說，德是永遠有所作為卻又有所不為地玉成了人間美事。這里的道，就是天道，自然之道，就是客觀規律;這里的德，就是指人類的道德實踐。
處其厚，不居其薄，忠厚是做人之本;
處其實，不居于華，樸實是大善之根。
《老子•第三十八章》說：“是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居于華。”所以大丈夫要篤守忠厚，不可刻薄;篤守樸實，不可虛浮。我們說，忠厚是做人之本，樸實是大善之根。忠厚樸實，正是大道之所在，大德之所成。
高貴者最愚蠢，琭琭如玉者可能是一個空殼;
低賤者最聰明，珞珞如石者可能是一個圣人。
《老子•第三十九章》說：“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”因此不要求琭琭晶瑩如寶玉，而寧愿珞珞堅硬如山石。我們說，高貴者最愚蠢，徒有其表可能僅僅是一個空殼;低賤者最聰明，只要意志堅定就可以開創神圣的人生。
反者道之動，道之動有規律;
弱者道之用，道之用有方向。
《老子•第四十章》說：“反者道之動，弱者道之用。”循環往復、相反相成，是道的運動;扶弱鋤強、外弱內強，是道的作用。我們說，道的運動有其客觀規律，道的作用有其明確方向。
上士聞道，勤而行之，真理在實踐中光大;
中士聞道，若存若亡，真理在懷疑中成長;
下士聞道，大笑不已，真理在嘲笑中強壯。
《老子•第四十一章》說：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”上等人聽到了道，就勤奮努力地實踐它;中等人聽到了道，就若有若無地懷疑它;下等人聽到了道，就肆無忌憚地嘲笑它。不被下等人嘲笑，道也就不是道了。我們說，實踐使真理發揚光大，懷疑無損于真理的繼續成長，嘲笑只能使真理更加堅定強壯。
水滴石穿，天下之至柔，馳騁天下之至堅;
砥柱中流，天下之至正，笑對天下之滔滔。
《老子•第四十三章》說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”天下最柔弱的東西，能穿行在最堅硬的東西之中。我們說，水滴石穿，說明有了堅韌的意志，柔弱就能戰勝堅硬的道理;砥柱中流，說明有了覺悟的、強大的、有如巨石一樣的人格，就能以至正無邪的氣魄，坦然面對一切囂張放肆、滔滔不絕的污水濁流。
圣人常無心，以百姓心為心;
志士常無事，以國家事為事。
《老子•第四十九章》說：“圣人常無心，以百姓心為心。”圣人常常沒有私心，以百姓的心為自己的心。我們說，失志報效國家的仁人志士，常常沒有自己的私事，他以國家的事業為自己的事業。古圣賢哲與仁人志士有一點是高度一致的：他們都絕不是自私自利的人。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是母親的品德;
勇而不懼，重而不移，厚而不薄，是父親的意志。
《老子•第五十一章》說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”生養而不占有，幫助而不依靠，成就而不主宰，這是最高尚的品德。我們說，這就是母親具有的品德。勇敢而不恐懼，堅實而不游移，忠厚而不刻薄，這就是父親具有的意志。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下;
以反求正，以正出奇，以無畏抗霸權。
《老子•第五十七章》說：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”以正義之道治國，以奇巧之術用兵，以清靜無事、不擾害人民的原則而治天下。我們說，以反對邪惡堅持正義，以堅守正義出奇制勝，以無所畏懼反抗邪惡猖狂的世界霸權。
禍兮，福之所倚，災禍中可求取轉機;
福兮，禍之所伏，幸福中須不失警惕。
《老子•第五十八章》說：“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。”災禍啊，幸福就依傍在它的旁邊;幸福啊，災禍就埋伏在它的里面。我們說，災禍中可求取轉機，所以不要在災禍面前灰心喪氣;幸福中須不失警惕，所以不要在幸福來臨時得意忘形。
非綱舉目張，治大國豈能若烹小鮮?
非深得本源，治大事豈能若治無事?
《老子•第六十章》說：“治大國若烹小鮮。”治理一個大國，就像煎小魚一樣輕松，只是不要隨意翻動它。我們說，達到這樣的理想狀況，需要有綱舉目張、掌握樞機的必要前提。同樣道理，如果不是因為深得本源之涵養而能信念堅定、智慧博大，又怎能在治理龐大的事業時，卻像沒有什么事情與壓力一樣從容淡定、輕松自如?
圖難于其易，須有見微知著的覺悟;
為大于其細，須有腳踏實地的功夫。
《老子•第六十三章》說：“圖難于其易，為大于其細。”解決困難要從容易解決時開始，實現大業要從具體的小事做起。我們說，解決困難要有見微知著的覺悟，實現大業要有腳踏實地的功夫。非見微知著，不能圖難于其易;非腳踏實地，不能為大于其細。
慎終如始，則無敗事;
有始無終，必難成功。
《老子•第六十四章》說：“民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”人們做事情，常常在快要成功的時候失敗了。如果在結束時仍然像開始時一樣慎重，就不會把事情辦壞。我們說，不能堅持到底，有開始沒結尾，就一定難以成功。
我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰讓;
世有三難：一曰和，二曰樸，三曰敬。
《老子•第六十七章》說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”我有三件法寶，我要堅持保全它們：第一個叫慈愛，第二個叫節儉，第三個叫謙讓，也就是說不敢居于天下人的前面。我們說，世界有三大困難：第一個叫和平，第二個叫樸實，第三個叫禮敬，也就是說持敬不移、互敬互愛。
禍莫大于輕敵，驕兵必敗;
力莫大于悲憤，哀兵必勝。
《老子•第六十九章》說：“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”災禍沒有比輕敵更大的，輕敵基本上就違背了作戰的規律。所以兩軍對抗、實力相當的時候，悲憤的一方將獲得勝利。我們說，驕兵必敗，哀兵必勝，這是兵家的至理名言，這是老子留給我們的寶貴啟示。
大道難行，圣人無位披褐而懷玉;
世事可知，奸臣當道賣國而求榮。
《老子•第七十章》說：“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。”理解我的人是很少的，效法我的人就更加難能可貴了。所以圣人雖然懷著美好的才能，卻過著貧賤的生活。我們說，大道是難以實行的，圣人沒有權位必然面臨著披褐懷玉的境遇;世事是可以預知的，奸臣掌握大權必然會賣國求榮。
天網恢恢，疏而不失，做事莫起僥幸之心;
地道昭昭，通而不塞，做人莫失奮斗之志。
《老子•第七十三章》說：“天網恢恢，疏而不失。 ”天就像一張廣大無邊的網，網孔雖然又大又稀但并無疏漏。我們說，地上的道路是明白好找的，它們四通八達而并無阻塞。所以，做事不要有僥幸之心，做人不要失去奮斗之志。
民不畏死，奈何以死懼之?
士不貪財，奈何以財亂之?
《老子•第七十四章》說：“民不畏死，奈何以死懼之?”人民不害怕死亡，為什么要用死亡來嚇唬人民呢?我們說，志士不貪圖錢財，為什么要用錢財來搞亂志士的思想呢?一個國家如果到了用死亡威脅其人民，用錢財蠱惑其志士的時候，那么，離滅亡就不遠了。
天之道，損有余而補不足，故有和諧之氣象;
人之道，損不足以奉有余，故起革命之風暴。
《老子•第七十七章》說：“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”自然的規律是減少有余的而補給不足的;社會的法則卻不是這樣，是剝削不足的而補給有余的。我們說，不改變富人剝削窮人的社會，就不能避免窮人要奮起而革命的風暴。
君主應受國之垢，而不是與國爭榮;
領袖應受國不祥，而不是與國爭福。
《老子•第七十八章》說：“受國之垢，是謂社稷主;受國不祥，是為天下王。”能夠承擔國家的屈辱，才能叫做國家的君主;能夠承擔國家的災難，才能叫做天下的帝王。我們說，爭奪國家的榮譽使之歸于自身，這樣的人不配做國家的君主;爭奪國家的福分使之歸于自身，這樣的人不配做人民的領袖。國家的君主，應該勇于擔當，甘受屈辱;人民的領袖，應該吃苦在前，享受在后。
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