我們今天所面對的一個嚴峻問題，顯然就是民生。

　　“一要生存，二要發(fā)展”。人口多、底子薄，這既是我們的歷史，也是我們的現(xiàn)實。因此，保障絕大多數(shù)人、特別是基層勞動者基本的生存條件、生存權利，這就叫做“民生”。它為中國革命的偉大先行者孫中山先生所提出。而追求民生，追求基層勞動者基本的生存條件和生存權利——這便是近代以來，中國民主革命的基本內(nèi)容。

　　中國式民主的核心

　　今天大家喜歡講民主，認為追求現(xiàn)代化，就是追求民主化。民主，當然是個“好東西”，但是抽象的民主，卻未必好。什么是民主？民主不是空洞的口號，民主的實質(zhì)就是平等。消滅三大差別，消滅城鄉(xiāng)之間、區(qū)域之間、內(nèi)地與邊疆之間的差別，這當然就是追求平等，就是最大的民主。包括中國革命在內(nèi)的中國現(xiàn)代歷史的基本指向，就是追求平等：國內(nèi)的和國際的、中國的與世界的。

　　諾貝爾經(jīng)濟學獎得主、英籍印度人阿瑪提亞?森指出，平等不僅是“起點平等”，還必須包括“分配的平等”，而分配的平等主要是指使“最小受益者福利最大化”，即改善社會最下層百姓的生活和福利。平等同時必須包括“能力的平等”，即要增加下層勞動者的能力，就必須給他們受教育的機會、平等參與政治的機會，以提高他們的信心。在印度，“種姓低者能力永遠低”，因為他們沒有機會，更沒有信心。而毛澤東時代的中國，在增加基層勞動者能力這一點上，取得了很突出的成就。在三年自然災害中，中國因為信息不暢發(fā)生了嚴重的饑荒，但是，一旦解決了信息不暢的問題，中國就徹底杜絕了大規(guī)模的饑荒。而印度的民主制度，卻沒有能夠解決持續(xù)的饑荒問題，森的統(tǒng)計表明：1948－1976年這段時間里，中國比印度少死了一億人，因為中國基層百姓的福利條件得到了根本改善。這是人類歷史上非常輝煌的發(fā)展成就。

　　由阿瑪提亞?森所提出的著名的“中印比較論”，特別值得我們深思。印度號稱“民主大國”，但60余年來，政權一直在尼赫魯家族手里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去：老子總理，女兒總理，外孫子乃至孫媳婦還是總理，實與世襲無異，印度經(jīng)濟則一直由“四大家族”掌控。而住貧民窟者，同樣是祖孫相繼，幾十年還是住貧民窟。建立在種姓制度基礎上的印度民主與貧民窟里的老百姓毫無實際關系。這種精英民主、富人民主，其實質(zhì)不過就是披了張西方殖民主義畫皮的婆羅門教而已。

　　民主從來就分“形式的民主”和“實質(zhì)的民主”兩種。所謂“形式民主”就是選票、多黨制、議會，而實質(zhì)的民主，核心就是民生。民主是用來為老百姓服務、謀幸福的。如果搞成了階級對立、種族對立，搞成了華爾街專政，搞成了幾大家族輪流坐莊，搞成了遍地貧民窟包圍下的孤零零幾所豪宅，這就是形式民主的破產(chǎn)。

　　民主從來就分“自上而下”和“自下而上”兩種。所謂“自上而下”的民主，就是西方民主的最高境界——“參與型民主”，說白了就是少數(shù)精英決策者允許幾個老百姓的代表參與到他們的討論中來，這不過是民主的“面子工程”而已。所謂“大事”的實際制定，也絕不可能按照這幾個“民意代表”的想法來。

　　“老百姓的事無小事”。實際上，“老百姓的事”主要是“小事”、“細事”和“碎事”。對老百姓來說，GDP趕英超美固然重要，但更重要的是娃娃上學、老人看病、家長里短，乃至誰比誰多拿了50塊錢這種“分配不公”；自上而下的民主、以專家決策為主體的科層制度，在制定規(guī)劃、舉全民之力“辦大事”方面具有優(yōu)越性，但它所針對的，卻并非鄰里打架釀成的“群體事件”，更容易忽略“50塊錢的差別”造成的基層“分配不公”，忽視恰是這種小小的“不公”，乃是釀成“社會戾氣上升”之根源。“自上而下”的民主之“先天不足”，實際也在于此，在于處理“細事”、“小事”、“碎事”方面的捉襟見肘。

　　既要抓大事、舉全國之力辦“世紀工程”，又要舉全民之力抓小事、細事和碎事，辦“民心事業(yè)”，這就需要“自下而上”的民主。它要求決策者走到最基層的人民群眾中去，共話國計民生，要求決策者拜基層群眾為師，要求政策和辦法從群眾中來，而這就是世界上最高級的民主、最具創(chuàng)新意義的民主。我們稱之為“人民民主”和“群眾路線”。

　　中國式民主的一個核心，就是平等、民生，是基層人民廣泛參與政治和政策，而這就是努力追求實質(zhì)的民主。我們稱為群眾路線。走群眾路線，是在基本政策的制定過程中，始終要遵循民意，遵循公開、公正的原則，遵循“自下而上”的原則。“群眾路線”要求的人民參與是日常性的，而不是儀式性的。它選的是公共政策，不是政治明星。如果只是簡單地“選人”，如果選上了陳水扁，他在“法定任期”內(nèi)胡作非為，老百姓除了再等下一次選舉之外根本沒有別的辦法，而“選政策”即通過政策的公開化，強調(diào)基層人民群眾普遍參與制定政策，強調(diào)老百姓監(jiān)督落實政策，這當然更是實質(zhì)的民主。

　　誰的“自由”？

　　自由、民主是好東西，所以，我們不能讓對“好東西”的想入非非沖昏了頭腦。世界民主進程正反兩個方面的經(jīng)驗教訓告訴我們：只有把民主落在實處，只有追求切實的民主，民主才能真正有價值、有活力，才不至于把民主搞成令老百姓受苦的動亂。

　　人類爭取自由的歷程告訴我們：爭取自由便是為了爭取平等權利而斗爭，而絕不是指“保衛(wèi)少數(shù)人的權利”。美國的“自由”，即被美國前總統(tǒng)小布什先生掛在嘴上的“保衛(wèi)自由”。其實質(zhì)就是保衛(wèi)“少數(shù)人的自由”，即以少數(shù)特權者之自由的名義，去侵犯大多數(shù)人的權利。美國區(qū)區(qū)兩億人口，占有世界上70％以上的資源而仍嫌不足，四處出兵為資源而戰(zhàn)。其所作所為，乃是對美式自由的最好詮釋。導致今天世界空前經(jīng)濟危機的，就是自上世紀末英美所推行的“新自由主義政策”。這種美式自由的實質(zhì)就是保護強者的特權，卻根本不給弱者留生存的余地。而在中國某些“新自由主義”者那里，自由同樣成了特權，“保衛(wèi)少數(shù)人”不但成為自由的第一要義，甚至把大多數(shù)勞動者對“醫(yī)療、教育、養(yǎng)老、溫飽”權利之爭取，視為對“少數(shù)人”自由權利的侵犯，把代表廣大人民群眾根本利益的人民政府，視為專制政體，侮蔑為“民粹政治”、“暴民政治”。

　　“嗚呼！自由自由，多少罪惡假汝之名而行之”。自由如果僅僅是指保護少數(shù)人的權利，那么，這樣的自由無非就是特權，這樣的自由就是壓迫的代名詞而已。

　　自由市場制度，乃是實現(xiàn)法國革命訴諸的“理想社會”之真正基礎。但是，市場游戲的基本規(guī)則，乃是弱肉強食，優(yōu)勝劣汰。這種游戲規(guī)則下講的自由，實質(zhì)上就是申訴強者的權利，愿賭服輸。弱者倒霉的原因只有一個，就是無能加活該。因此，2001年諾貝爾經(jīng)濟學獎得主約瑟夫?斯蒂格利茨方才如此實話實說：“市場經(jīng)濟體制，并不能自動帶來公平。倘若放任上述大私有者追求‘個人自由’而不假節(jié)制，他們便會肆無忌憚地盤剝他人，破壞環(huán)境。因為大的財團和公司通常考慮的是自身的利益，而不是其他利益相關者的利益，如股東、團體和工人們的利益，這就必然會使得利益不平等的狀況惡化。一個鮮明的例子是：美國的大多數(shù)民眾都比他們八年前更窮了，而美國模式不成功的原因在于，他們允許金融部門過快地增長，且稅收制度很不公平，這個意義上的放任個人自由、放任市場，其實就是放任有錢人無限制地攫取財富，而政府在社會公平方面卻無所作為。事實證明：這樣的經(jīng)濟增長是不成功的，也是不能持續(xù)的”。

　　搞社會主義市場經(jīng)濟是一個摸索的過程，在一個階段，過分強調(diào)“社會市場化”，好處是極大地提高了經(jīng)濟效率，也創(chuàng)造了有目共睹的經(jīng)濟奇跡，但同時也帶來了問題，就是強者的空間日益膨脹，社會弱勢群體也日益增加。這樣的問題是所有發(fā)達國家都經(jīng)歷的，不同在于中國進行的速度特別快、經(jīng)濟社會規(guī)模大、各地區(qū)又不平衡。十七大以來，我們著力強調(diào)“市場社會化”，就是用社會主義管住市場，用公平管住效率，把共同富裕作為明確的目標，把全體人民的吃飯問題、基本生存權利問題，擺在了少數(shù)私有財產(chǎn)者追求個人利益最大化之上。而追求下層勞動者福利最大化這一點，在孫中山先生倡導的“民生主義”中就更加具體化了：“民生主義的第一個問題便是吃飯問題，第二個重要問題是穿衣。就是要全國四萬萬人都可以得衣食的需要，要四萬萬人都是豐衣足食。”

　　“民權主義”與“人權主義”

　　一部分人要無限積累財產(chǎn)，無限制地發(fā)財；而另一部分人則要吃飯，他們不要住橋洞，不要做“蟻族”、不要當“趙光腚”。這兩種需要，究竟哪種應該擺在前面？孫先生認為：后者必須擺在前者之上。更進一步說：為了全體人民的利益，需要節(jié)制、乃至排斥少數(shù)人無限制發(fā)財?shù)乃接＿@便是孫先生所說的“天下為公”。

　　孫中山先生的“民權主義”，追求的是下層勞動者福利的最大化。法國大革命的“人權主義”，追求的則是工商業(yè)階級的利益最大化。前者要吃飯的權利、看病的權利、住房的權利，而后者要個人發(fā)財?shù)淖杂伞⒁筮@種意義上的“個人自由”的無限制化——這便是“民權”與“人權”的區(qū)別所在。

　　談到“民權”，孫先生明確指出：“近世各國所謂民權制度，往往為資產(chǎn)階級所專有，適成為壓迫平民之工具。若國民黨之民權主義，則為一般平民所共有，非少數(shù)人所得而私也。”正是孫中山先生告誡我們：中國絕不能搞資產(chǎn)階級民主和資產(chǎn)階級專政。他還說：中國民主的根本目標，也就是改善最廣大的民眾的生活條件，這就是他所謂“民生”。他說：離開了改善民生，所謂民權和民族主義，都必將落空。孫先生手訂之“民生主義”一詞的英文“Socialism”，正是“社會主義”。

　　人權乃資產(chǎn)階級所專有，資產(chǎn)階級人權是壓迫大多數(shù)平民之工具；離開了社會主義，在中國根本就搞不了真正的民主。這便是“總理遺言”之實質(zhì)。今天，我們紀念孫先生、紀念辛亥革命，就是要高舉孫先生“民生主義即Socialism”的旗幟，分清楚中國革命所追求之“民權”與抽象的“人權”的真實區(qū)分所在，而絕不是以紀念孫先生、紀念辛亥革命之名，倡言走資產(chǎn)階級立憲民主之路，行反攻倒算之實。

　　“人權宣言”，也即《人權和公民權宣言》。其核心與其說是人生來自“天賦人權”，還不如說是強調(diào)一部分人的“特權”。恩格斯指出，《人權和公民權宣言》申述的，當然不是所有人的權利，而是以第三等級為基礎的公民——經(jīng)營工業(yè)和貿(mào)易的商人、企業(yè)家、銀行家、律師和官吏的權利。在它的實施過程中，不可避免要導致兩個結(jié)果，第一是導致了大地產(chǎn)商、金融家和軍火商的專政，第二是無視了占當時法國人口絕大多數(shù)農(nóng)民的權利和利益，更無視了新興的無產(chǎn)階級的權利。而這兩個結(jié)果都極大地違背了平等和公正。

　　那么，孫中山的“民權主義”與法國大革命的“人權主義”的區(qū)別何在呢？“民生主義”與抽象的“民主”的區(qū)別又何在呢？

　　區(qū)別在以下兩點：第一，法國人所提出的所謂的“公民社會”，或者歐洲的“市民社會”，其實就是資產(chǎn)階級特權社會，公民權之實質(zhì)就是“資產(chǎn)階級法權”。它不但是把歐洲之外的其他民族排斥在外，不但把歐洲內(nèi)部的賤民、農(nóng)民和無產(chǎn)者排斥在外，而且把歐洲市民社會的自由發(fā)展，建立在對上述人類全體的掠奪和剝奪的基礎之上的。而孫中山“天下為公”的社會，則要求把保障夷狄和賤民、下等人的生存底線作為起點，是以保障基層勞動者的基本福利為起點。

　　第二，法國人提出的乃是一個保護工商業(yè)者無限發(fā)財之自由的社會，而孫中山提出的，則是以保障所有人基本生存條件為前提的“小康社會”、“民生社會”。他強調(diào)：必須把保證全體社會成員的基本生存條件放在首位，否則整個社會就會解體。

　　可以說，法國革命提出的“人權”和“公民權”，提出的乃是排他性的“特權”，而孫中山的“民權”訴諸的卻是包納性的“平權”。因為孫先生堅持把“保障一切人起碼的生存條件”作為不可動搖的前提。于是，法國革命的理想，必然訴諸歐洲型的民族國家和市民社會、公民社會，而孫中山的理想，則必然訴諸中國的“天下觀”，必然訴諸人民社會、平民社會，很自然地會發(fā)展到李大釗式的“庶民論”、社會主義論。

　　近代以來，中國飽受殖民主義和帝國主義的欺壓。中國的發(fā)展，不能以掠奪和霸占世界資源為前提，也不能重走帝國主義、殖民主義的老路。因此，平等地分享、創(chuàng)造性地利用有限的資源，乃是個人自由發(fā)展的前提，而這就是孫中山先生“人人平等”的民權主義，與把少數(shù)人無限制的“自由發(fā)財”擺在首位的“人權主義”的基本區(qū)別。

　　大道之行 天下為公

　　民主和民生，兩者其中都有個“民”字，那么究竟什么是“民”呢？——在孫先生那里，“民”不是指狹義的“國民”，不是指特定的“公民”，而是指普天下老百姓。即保障普下老百姓基本的生存條件，是一切政治的基礎，離開了這個基礎，不僅僅是失政，而且是失德，即陷入合法性的危機。這便是中國的“法哲學”與西方的“法哲學”的基本區(qū)別。

　　一個真正民主的政權，究竟是要回應和代表少數(shù)人無窮的“欲望”，還是去回應和代表絕大多數(shù)基層老百姓基本的生存“需求”呢？孫先生說，一個真正民主的政權，必須節(jié)制前者，回應后者，必須“節(jié)制資本”和少數(shù)人的欲望，而回應老百姓吃飯穿衣的需求；真正的“三民主義”社會，也就是人人有飯吃、人人有衣穿的平民社會，而不是強者為王、弱者為寇，強者開“悍馬”橫沖直撞，弱者命如草芥、愿賭服輸?shù)摹笆忻裆鐣薄榱藗€人無限制的發(fā)財，為了資本無限制的積累，不顧絕大多數(shù)起碼的吃飯、住房和醫(yī)療問題，以一己之私欲對抗天下人之饑寒交迫，這種欲望就是不道德的，也是不自然的，用中國哲學的說法，是有違于“天理”的。

　　什么是“天理”呢？朱子說：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”這就是說，保證老百姓基本的生存條件，即保障民生，這就是天理，而放任少數(shù)人的貪欲不加節(jié)制，鼓勵人欲橫流，這就不能避免社會和文明的腐敗。呂坤說，“拂人欲自然之私，順天理自然之公”，而這就是說，你不顧及老百姓的衣食住行，反而去鼓勵奢侈消費，不但炒賣房子，而且連蔬菜糧食和淡水都要炒賣，你這就不是簡單的“通貨膨脹”。而是自私自利的惡性膨脹。而你去保障老百姓的民生，在打擊通貨膨脹的基礎上，從根本上打擊這種自私自利的惡性膨脹，這才是真正落實科學發(fā)展觀，這才是實現(xiàn)天理之公。

　　在中國法哲學的視野里，所謂“天理”也就是“自然”，而自然的也就是簡單、樸素的。自然樸素，絕不等于貧困落后，奢侈浪費，更不等于文明先進。自然資源并非無限的，而是有限的，因此，追求一種樸素的生活、樸素的文明，不僅僅是先民、前人和“落后”文明的不得不然，也絕不僅僅是人類的過去和歷史，而是我們的現(xiàn)實與未來。

　　正是自然資源的有限性、不可再生性，從根本上規(guī)定了：樸素的才是文明的。而貧窮，也絕不僅是缺少物質(zhì)財富。因為所謂“貧困”，更是指人的欲望永遠的不滿足，是對少數(shù)人無限制地積累財富的貪欲不加節(jié)制。讓?保羅?薩特曾經(jīng)說：“什么是資本主義？資本主義，就是在積累財富的同時積累貧困。”在資本社會里，無論銀行家、企業(yè)家還是工人、消費者，每個人都感到自己缺錢，每個人都被深刻的“貧困感”所驅(qū)動，而這種貧困感正是市場社會的產(chǎn)物。塞林斯說：在市場社會里，每個人都希望擁有比別人更多的物質(zhì)財富，雖然他實際上并不真正需要這些。“貧窮不是簡單的缺乏財富，貧窮是人與人之間的一種關系，貧窮是社會地位攀比的產(chǎn)物。因此，它是文化的創(chuàng)造物，是與文明共同生長。同時，它是階級之間一種人為的怨憤的區(qū)分。”

　　市場社會的游戲規(guī)則并沒有消滅貧窮，因為那根本就不是它的目的。相反，它激發(fā)起無窮無盡的“貧困感”。這便是所謂的“呈富不知恥，窮極不言義”。而這種貧困感，就深深地植根于對人永不能滿足的財富積累欲望的制度性肯定之上。于是，面對著一大群要餓死的人，面對著那些無家可歸者，富可敵國的銀行家、地產(chǎn)商們總是會這樣說：“很抱歉，我愛莫能助，因為我比他們還要貧窮，他們在尋找果腹之糧，而我正在為下一個偉大項目尋找投資，至今未果，實際上，我比他們還要缺錢。”

　　強調(diào)民生，即強調(diào)保障大多數(shù)勞動者基本的福利，乃是我們事業(yè)的根本前提，強調(diào)民生不僅是為現(xiàn)實逼迫的結(jié)果，更不是權宜之計。因為在中國文明中，它就是天理自然，是我們祖宗所說的“大道之行，天下為公”，是自孫中山先生以來，中國革命與改革的康莊大道。

　　它是五千年的象形文字，是未來人們凝望我們的眼睛。

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