東文西化　　

這篇文字主要是說東西文化的區別，也說東方人為啥會西化與西方人怎么也受到了東方文化的影響。在當今的學術研究方面，西方出現了許多比大陸還認真而客觀的專項，而且東方的儒家文化又影響了他們的思想與精神內涵，這個命題比較深刻又博大。可我僅僅是個文字票友，所以就不敢妄談。看到僑居在異國他鄉的繪畫人及同仁，都不太清楚有關東西文化的基本概念，國內的許多人亦懵懂混沌。我也是看了那些現代大儒的書后才慢慢地有了些認知，錢穆（1985-1990）先生說得非常透徹（我至少是這樣認為）。于是，我就把書里的重點句子抄錄下來，不分書本的前后實際順序，為了便于說明這個概念，就以讀書筆記的形式湊合成一片文字。　　

這文化與文明兩詞，在中國已有兩千多年的來源了。易經上說：觀乎人文，以化成天下。”又說：“天下文明”。這是我們這兩詞的來源。。。。文化這二字講的淺，就是人生的花樣。我們從里面講，宗教、科學、哲學、文學、藝術、政治、法律、經濟，一切的一切，都是人生的花樣，都是從各自的文化展演出來。。。　　

。。。我認為中國并無所謂哲學，哲學是西洋人的一種學問，我們翻譯過來稱之為哲學。中國并無像西方般的哲學，只能說中國人有中國人的思想。思想的方法道路，一切同西洋人所謂思想并不同。所以不能說中國有哲學。倘使說中國有哲學，只是比較偏于人生方面的。　　

人類對于自己的人生的觀念，雖說千差萬別，不勝詭異，然似乎大體上可以分成兩類。在暫無恰當名稱以前，我們不妨名之為甲種人生觀及乙種人生觀，或說第一種人生觀與第二種人生觀。若定要表以內容含義，我們不妨暫呼第一種為現實的人生觀，第二種為理想的人生觀。。。現實的常以自我為中心，為自我而奮斗；理想的常以宇宙為歸宿，為宇宙而犧牲。這是兩大派人生觀之分野所在。。。。。。換辭言之，現實的常有偏肉體的傾向，理想的常有偏心靈的傾向。從偏肉體的方面來認識宇宙，則常主張親驗與實證；從心靈的方面來認識宇宙，則常從事玄想與推理。主張親驗與實證，常易走向物質自然環境，為科學與藝術之起源。從事玄想與推理，則走向精神文化環境，為宗教與歷史之前導。。。因此第一派之口號常是滿足欲望。第二派的口號則為服從理性。。。。。。大抵第一派是自傲的，以自我為中心，以自我之智識為權力，以自我伸展為人生之真理。他們把上部心境（天、圣、道、理）代表超我的高級我。因此前一派所發展的是人世間的現實的權力財富地位名聲等等，后一派所發展的是非世俗的理想的，天地良心人格道德等等。再分言之，前一派有時是先傲后悲的，他們主張個人全在同一點上出發，全可以做宇宙人生的中心結，這是他們所自傲的。但是實際競爭的結果，有勝利，有失敗。后一派者的權利財富名譽種種不如人，自然只有自認卑下。后一派有時是以謙自尊的，他們在所崇拜信仰的最高對象下，然而誰也不必妄自菲薄。。。。。　　

（歐洲文化的發源其實是希臘文化的延伸，在羅馬衰老以后就出現了以英國為代表的工業文化，現在又演變為美國。（因為找不到原文，我只好把大意說出）。。。希臘屬第一派，希伯來屬第二派 。。。（希臘地理環境好，科學藝術發生早熟）希臘文明盛極將衰之際。露出來的一種人生交替與轉向之征兆。。。（以色列人）希伯來人自始即在憂深思遠，悲天憫人的心境下生活，。。。他們不惜犧牲渺小的自我來貢獻于宇宙與大群，根本沒有使宇宙與宇宙來遷就我供奉我的思想。希臘人如小孩在跳躍與歌唱，希伯來人如老人在憂郁與悲嘆。。。我們沒有像希臘人那樣歌唱高興，但亦沒有像希伯來人那樣悲嘆失望。我們有希伯來人一般的歷史回溯，但是沒有發展成他們的宗教。我們有希臘人一般的藝術欣賞，但是沒有發展成他們的科學。我們的人生，似乎希臘希伯來之間。若把世界民族文化在上述論點上作一線排列，應該是希臘、印度、中華、阿拉伯、希伯來。希臘與希伯來在兩極端，我中華適處他們兩端之中心。　　

我們是以崇拜歷史古代圣賢代替了崇拜上帝的宗教。其實我們民族的崇拜歷史心理，已經是心靈上之理想化，已經是超小我的一種宗教信仰。崇拜古代圣賢，可說是一種人文教。崇拜天國上帝，可說是一種神道教。。。中國人一面崇拜歷史，超乎現實，帶有極濃厚的嚴肅性。但一面又相當看重現實，歌頌人生，接受享樂。因此詩歌文學藝術建造，在中國亦高度發展。中國人仍不失其一種活潑性。。。因此中國人沒有像希臘人般想純從人類性情上去窺探體認宇宙之秘密，而毋　　

寧說是像希伯來人般純從人類性情上去體認宇宙之偉大，因此中國雖有盡物性與利用厚生的主張，卻只走上藝術的路，沒有走上科學的路。　　

。。。中國史只似一部西洋史之中和。因此中國史沒有大起大落，沒有急劇變化（只是朝代的更迭）。儒家精神代表了中國文化之最高點。儒家精神之禮樂，便是希伯來式的禮拜與祈禱，孱和著希臘式的歌唱與跳躍。孔子曰：“不如富而好禮，貧而樂。”孔子對于現實人生，及沒有像耶穌般痛斥富人，亦沒有如希臘人般一意貨殖。　　

。。。但就世界人類文化歷史看，孔子所牖（音有，窗戶）啟人心的，卻實在是一個新趨向。走向別人的心里是找安頓，找歸宿。朋友的心，走向朋友的心里成為忠與恕。走向父的心成為孝。心走向心，便是孔子之所謂仁。心走向神，走向物，總感得是羈旅他鄉。心走向心，才始到是它自己的同類 ，是他自己的相知，因此是他自己的樂土。 　　

。。。人類求了解人生，最先第一步在了解各個自己，即我之個人。此卻與西方人所提倡之個人主義又不同。就西方哲學言自我與宇宙對立。就中國觀念言乃因我為人類社會一中心，猶之人類之為宇宙之中心故大學言修身齊家治國平天下。。。在西方必求之上帝。求之科學，求之哲學。在中國則人人當體即是之真理。此若至有限而實至無限。至無限而又至有限。 　　

西方人的愛，重在未來幸福上，中國人的愛，重在過去的情義上。西方人把死者交付給上帝，中國人則把死者永遠保藏在自己心中.　　

孔子釋迦和耶穌，他們人格的偉大處，也只在人人中間都有他，而人人中間都沒有他。他們的日常生活，他們的全生命之內心歷程，也只是永是那樣，而永不是那樣。　　

。。。中國人喜歡和合，所以就能同化。西方人喜歡分，所以就永遠分。猶太人全世界跑，世界各國都有猶太人，蘇維埃有猶太人，德國有猶太人，其它國家都有猶太人。猶太人在唐代亦早來到中國，但是，中國沒有猶太人，同化了。。。孔子是講的人生大道，政治是人生中一職業。至于法律，是政治上適應來限制人生的。這件事不能做，那件事你不能做，這是人生的限制，不是人生。西方人在法律不限制你的地方，便一切自由。但中國人正要在這些自由處來講究。。。東方人以道德人生為首座，而西方人則以宗教人生為首座。西方人的長處，在能忘卻自我而投入外面的事象中，作一種純客觀的追求。他們的藝術文學科學宗教種種勝場莫不在此。中國人的主要精神，則是能親切把捉自我，而既以自我直接與外界事物相榮凝。中國人的藝術與文學皆求即在其藝術與文學之作品中，而直接的表現自我。。。。　　

。。。現在我們中國人都用西方話來講中國。。。修身是教人如何講究做一人，公民是教人如何做一國家政府下的公民。　　

。。。今天我們學西方人，英國是英國，美國是美國，我們該不該亦還是一個中國？美國人有美國人的一套，英國人有英國人的一套，為什么我們中國人沒有中國人的一套？我們應該這樣學他們才是對的。為什么他們講一句我們不加討論就立刻全部接受？　　

（注：關于哲學的問題，他是指名詞的學術運用時間性而言）　　

（為了主題的安排，因此就打亂摘抄的文章之順序，請諒）  　　

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