翻看《論語(yǔ)》，覺(jué)得其對(duì)于“仁”的闡述，超過(guò)《老子》多多，而這些論述的大部，是記錄孔子的原話。盡管，孔子說(shuō)自己“述而不作”，是傳舊，而非創(chuàng)作，但他對(duì)“仁”闡述那么多，卻也應(yīng)當(dāng)說(shuō)帶有“作”的性質(zhì)，總的估計(jì)是有繼承更有發(fā)揮，把“仁”看成不易達(dá)到的極高精神境界和國(guó)家社會(huì)境界。而比《論語(yǔ)》更古的典籍中出現(xiàn)“仁”字，也可能是孔子在整理這些“國(guó)故”時(shí)加進(jìn)去的，因?yàn)楹笫廊寮艺f(shuō)，這些典籍（比如《尚書(shū)》、《易經(jīng)》之類），都經(jīng)過(guò)了孔子的整理。《論語(yǔ)》中說(shuō)，“子罕言利與命與仁”，但《論語(yǔ)》中孔子談“仁”比比皆是，有數(shù)十處之多，似不能說(shuō)是“罕言”。可見(jiàn)，《論語(yǔ)》中這兩條，一條說(shuō)孔子“述而不作”，一條說(shuō)孔子“罕言仁”，都不合事實(shí)。
《論語(yǔ)》中孔子論“仁”很多，提供了我們認(rèn)識(shí)他的“仁”的依據(jù)。為簡(jiǎn)括起見(jiàn)，可以在九個(gè)“有”字下面來(lái)談：孔子的“仁”，有其一定品格，有其一定形象，有其一定內(nèi)容，有其一定對(duì)象，有其一定目的，有其一定情感，有其一定價(jià)值，有其一定難度，有其一定命運(yùn)。
一，孔子的“仁”，有其一定品格，唯“君子”具備
富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。
仁者必有勇。
志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。
以上幾條，都是《論語(yǔ)》中孔子的話，所描寫(xiě)所表現(xiàn)的，是“仁”者的品格。不論是孔子“述”出來(lái)的前人的好品格的結(jié)晶，還是孔子“作”出來(lái)的他的發(fā)揮，我們都不能說(shuō)這樣的“仁”者品格不好，而且要認(rèn)為是很好的。我們可以繼承嗎？應(yīng)當(dāng)是可以繼承的。只不過(guò)這樣的“仁”者品格，在孔子的時(shí)代，是如何的體現(xiàn)，我們這時(shí)是忽略不計(jì)的，我們是從字面上直取其意，覺(jué)得很不錯(cuò)，并且得感謝孔子將它“述”了出來(lái)，感謝《論語(yǔ)》將它記了下來(lái)。這樣的繼承方法，是“抽象繼承”。
前人的東西，在前人的時(shí)代，自有其具體歷史社會(huì)內(nèi)容，后人只有實(shí)行“抽象”，而不能照搬，才可能從中吸取于我們有用的東西；這“抽象”出來(lái)的，或是經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，或是哲理詩(shī)意，或是品格人性，等等，總之是要抽象。
離開(kāi)抽象，我們不能繼承歷史，借助抽象，我們就能面對(duì)無(wú)論多長(zhǎng)、多雜、多豐富的歷史，去進(jìn)行認(rèn)識(shí)，并吸取對(duì)我們有用的東西。
“抽象”是什么？面對(duì)一個(gè)西瓜，在未有西瓜之名前，請(qǐng)你表達(dá)，你就畫(huà)了一個(gè)圓，圓面加幾條花紋，頂上豎一個(gè)短線，于是表達(dá)出西瓜之意，這就是“抽象”。遠(yuǎn)古人類在陶器上、巖石上作畫(huà)，開(kāi)始了對(duì)生活的藝術(shù)抽象。此外當(dāng)還有對(duì)宇宙等各類事物的抽象，最高的抽象是玄之又玄的，無(wú)以名之，名之曰“道”，這在孔子老子是一致的。
毫無(wú)疑問(wèn)，我們從孔子上列這些論“仁”的話里（“仁”字本身就是抽象），能感知到那種了不起的高貴品格。而這品格，凡是人，應(yīng)當(dāng)都可以具備它。不過(guò)，孔子卻不這么認(rèn)為，他說(shuō)，“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，這問(wèn)題就復(fù)雜了。不過(guò)，我們且丟開(kāi)這個(gè)不談，總之，孔子所說(shuō)“仁”者的這些品格，是崇高的，是我們可以在抽象意義上承認(rèn)、在抽象意義上繼承的。持有這相同品格的不同社會(huì)地位或社會(huì)集團(tuán)的人，如果面對(duì)面地在疆場(chǎng)上彼此彎弓月，他們就各自發(fā)揮這種崇高品格，是雄獅與雄獅的格斗，于是就有壯烈之感，而不像狼吃羊、蛙食蟲(chóng)那樣并無(wú)壯烈可言。
但既然孔子不認(rèn)為“小人”也能具有“仁”，則“小人”是不擁有這些崇高品格，也不能在這種壯烈之中的。關(guān)于“小人”，查一下《論語(yǔ)》，直接出于孔子之口的如下：
君子周而不比，小人比而不周。
君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
君子喻于義，小人喻于利。
子謂子夏曰，女（汝）為君子儒，無(wú)為小人儒。
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。
君子成人之美，不成人之惡，小人反是。
君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。
樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰，吾不如老農(nóng)。請(qǐng)學(xué)為圃，曰，吾不如老圃。樊遲出，子曰，小人哉，樊遲也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？
君子和而不同，小人同而不和。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子上達(dá)，小人下達(dá)。
君子求諸己，小人求諸人。
君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。
色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？
君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。
唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨。
以上有十六條之多，可參考的還有兩條：
中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也。
民可使由之，不可使知之。
這樣，我們可以判斷，孔子語(yǔ)中的“小人”，是指“民”，即老農(nóng)老圃之類；但是，“小人”性情習(xí)氣也會(huì)浸染給“儒”即讀書(shū)之人，所以有“小人儒”的說(shuō)法，這時(shí)“小人”做定語(yǔ)，來(lái)形容那種“儒”，而“小人”的特定含義，則仍是指“民”。
孔子與樊遲的那段對(duì)話是說(shuō)，君子根本不必學(xué)農(nóng)學(xué)圃，就會(huì)有得吃有得享用的，只要很好地運(yùn)用“禮，義，信”這些東西，四方之民自會(huì)信仰投奔而來(lái)，他們就會(huì)養(yǎng)活侍奉好君子。
而“小人”是永遠(yuǎn)沒(méi)有希望的，“小人下達(dá)”嘛，他們就是不能“上達(dá)”，唯有“君子”才能或才有資格行進(jìn)在“上達(dá)”的隊(duì)伍中。
同樣是逞勇，或者直接說(shuō)，就是造反，對(duì)“君子”與“小人”的說(shuō)法也有區(qū)別，前者性質(zhì)是“亂”，后者則只能是“盜”。不言而喻，對(duì)待君子之作“亂”，與對(duì)待小人之為“盜”，當(dāng)然有不同的處置。
所以，孔子說(shuō)，“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，這話里的“小人”，是有特定含義的，就是指老農(nóng)老圃這些“民”，而“民”就像草，“君子之德”的“風(fēng)”吹來(lái)，草民一定就要順著倒下去，當(dāng)然不能直起來(lái)，如果硬要直起來(lái)，也就“小人有勇而無(wú)義為盜”了。從“仁學(xué)”角度說(shuō)，“義”是從“仁”里出來(lái)的，“小人”順從“仁”，就是有“義”。如果“小人”無(wú)“義”了，加上還有了“勇”，就只能是為“盜”了。
這樣分析，全從孔子自己這些話中而來(lái)，絲毫不敢強(qiáng)加于“圣人”。
由此可見(jiàn)，“小人”是不可能具備“仁”字的那些高貴品格的，我們而今對(duì)于“仁”如果繼承，也就只能是“抽象繼承”，簡(jiǎn)單而直接繼承是很難的，因?yàn)槲覀儾荒芤浴熬印奔础熬ⅰ弊跃樱鴮ⅰ懊瘛笨醋魇恰靶∪恕⒉荨薄！ ?
日本人說(shuō)，他們那武士道的重要精神來(lái)源中，有著孔子的，這當(dāng)然就屬于抽象繼承了。而日本人對(duì)于孔子“仁”的這種繼承，顯然就表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是他可以覺(jué)得自己無(wú)比的高貴，二是他可以蔑視別人到非人的程度，這兩方面的結(jié)合，就達(dá)到一種特別的境界，屠殺起中國(guó)人民來(lái)，如同揮刀斬“草”一樣不足惜，而且不認(rèn)為自己是錯(cuò)的。中國(guó)的老百姓呢，幾千年來(lái)在“圣人”以及“君子”們?nèi)绱说慕逃Z化之下，也很有自知之明，配合很好，除了伸著脖子挨宰，就是充當(dāng)麻木的看客。
二，孔子的“仁”，有其一定形象，能令人望而畏之
“仁”雖然是抽象的，但孔子在表述時(shí)，從正反兩面，給予形象。孔子的這些表述與此有關(guān)：
巧言令色，鮮矣仁
人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？
知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。
仁，出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。
能行五者于天下，為仁矣。恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
這樣幾條，基本上給出了一個(gè)“仁”者的標(biāo)準(zhǔn)形象，他是一本正經(jīng)、不茍言笑的，而不是“巧言令色”的，他是行止遵“禮”的，他又是最能欣賞“民”所聽(tīng)不到、聽(tīng)不懂的大雅之“樂(lè)”的，他是像山一樣很安靜的，有別于智者像水一樣似乎總是很活躍，而仁者因其安靜也都是長(zhǎng)壽的，仁者一出來(lái)，就是一種態(tài)度莊嚴(yán)、謹(jǐn)慎，有如接見(jiàn)大賓的樣子，他在“小人”們面前，則是極其嚴(yán)肅而重大的樣子，他從內(nèi)到外有一種修養(yǎng)，體現(xiàn)著恭敬、寬厚、值得信賴、深涵智慧、給人恩惠這些優(yōu)秀的品行。
“仁”者之所以要練出這么一種總體形象，內(nèi)在是有奧妙的：
知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。
原來(lái)，奧妙就在于這一切是做給“民”看、為了使“民”敬畏的，某種意義上也就是裝出來(lái)的。所謂：
“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
其實(shí)，人生來(lái)哪里總是這樣一本正經(jīng)莊重嚴(yán)肅得不得了的樣子呢？但為了對(duì)付“民”，君子就不得不如此，久而久之，也就修煉出來(lái)了，好像天生一副“仁者樂(lè)山、仁者壽”的樣子。
君子們，即“仁”者們，歸根到底為何要這般模樣呢？孔子為何要這樣教育他的弟子們呢？說(shuō)到底，也是出于生存考慮：
君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。
君子不同于“民”的地方，就是他不耕不稼，卻能過(guò)得比“民”好，因?yàn)樗苋〉谩暗摗保诋?dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)，也就是能為天子、諸侯、大夫這些人做臣子（魯迅譏刺為“幫閑”）、得俸祿，所以君子是“憂道不憂貧”的，心思要花在為天子以至大夫這些大君子、大“仁”者出謀劃策上，而不必去為生活發(fā)愁，就是說(shuō)，君子不為生活發(fā)愁，生活反而不愁，而且要過(guò)得比“民”不知好多少。這個(gè)意思，在夫子與樊遲的對(duì)話中：是表達(dá)得更為明白的，在此再引用一次：
樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰，吾不如老農(nóng)。請(qǐng)學(xué)為圃，曰，吾不如老圃。樊遲出，子曰，小人哉，樊遲也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？
“仁”者們，即君子們這樣的修養(yǎng)功夫，幾千年來(lái)，對(duì)于中國(guó)國(guó)民的影響極大，人從小要被“治”成一定的樣子，所以成人以后走出來(lái)，好像天生呆板、木怵、不活潑，一種“非禮勿視、勿動(dòng)、勿言、勿聽(tīng)”的謹(jǐn)慎小心樣子，這樣也最為妥當(dāng)，就連中國(guó)電影演員面部表情也不能很生動(dòng)豐富，這些事實(shí)，國(guó)民們也早就注意到了，所以也在改變，但仍須時(shí)時(shí)付出極大努力，與這幾千年的暗鬼拼搏。
三，孔子的“仁”，有其一定內(nèi)容，“禮”為核心
上面我們考察了“仁”的品格、形象，現(xiàn)在來(lái)考察其內(nèi)容。正如認(rèn)識(shí)人，是從外表而及于內(nèi)在的。在談孔“仁”的品格、形象時(shí)，其實(shí)多少也涉及了內(nèi)容。“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，此言是說(shuō)，有時(shí)有的“君子”也或多或少會(huì)達(dá)不到“仁”境。就連顏回這樣的“亞圣”，依最愛(ài)顏回的孔子說(shuō)，也不能做到日日時(shí)時(shí)在“仁”境中，“回也，其心三月不違仁。其余則日月至焉而已矣”，所以，何況是“小人”呢？“小人”是從根本上就不可能具備“仁”的品格的。孔子這些話本身也就透出了“仁”的內(nèi)容的高深。從“仁”的形象方面說(shuō)，君子是“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭”的，是“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”的，這里面當(dāng)然就含有“仁”的內(nèi)容，要不然不是虛有其表嗎？
“仁”的內(nèi)容的本身，有孔子的這樣一些話為依據(jù)：
孝弟也者，其仁之本與？
謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。
君子篤于親，則民興于仁。
顏淵問(wèn)仁，子曰，克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰，請(qǐng)問(wèn)其目。子曰，非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。
樊遲問(wèn)仁，子曰，愛(ài)人
桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。
子貢曰，管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。子曰，管仲相桓公，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也。
興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉
仁有根本，就是孝弟。孝弟是上孝父母，下愛(ài)兄弟。把孝弟作為仁的根本，認(rèn)為血緣親情是仁的生長(zhǎng)點(diǎn)，仁就是從血緣親情里生長(zhǎng)出來(lái)的，這就給理解仁字提供了最好的途徑，真是摸著心口使知，所以認(rèn)為“君子篤于親，則民興于仁”，民眾看到君子對(duì)親人之仁愛(ài)，也就有了榜樣，都朝著仁愛(ài)的方向去努力。血緣親情，是生長(zhǎng)仁的根本，但仁并不停留于此，還要向廣泛的方向發(fā)展，那就要求“泛愛(ài)眾”，所以，“樊遲問(wèn)仁，子曰，愛(ài)人”。
到此為止，可以說(shuō)，孔學(xué)無(wú)錯(cuò)，因?yàn)槿说挠H情是永恒的東西，也是不應(yīng)被否定的東西，由親情而興仁心，由仁心而生泛愛(ài)之心，是說(shuō)得通的。
但再往下說(shuō)，孔“仁”的特定社會(huì)政治內(nèi)容就出來(lái)了，“仁”就被引向特定的方向。孔子的學(xué)生有子，對(duì)于將仁運(yùn)用到社會(huì)政治上，就體會(huì)到：
其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。
原來(lái)，是要由天然血緣孝弟之心，向著不犯上、不作亂引導(dǎo)，“君子務(wù)本”，為的是做出這個(gè)表率，君子之學(xué)，為的是修煉出這種“道”來(lái)。這就是“本立而道生”。天子諸侯士卿大夫們聽(tīng)到這樣的學(xué)說(shuō)，當(dāng)然要點(diǎn)頭稱贊，于是，鼓吹這“仁學(xué)”的人們也就“祿在其中矣”，即使暫時(shí)還不能被錄用，總之也就進(jìn)入了“君子”行列，有信心抱著“祿在其中”的希望，孔子認(rèn)為他的弟子無(wú)須學(xué)農(nóng)學(xué)圃，孔乙己不肯脫下他的破長(zhǎng)衫，根源一以貫之在此。
將有子的這層樸素道理，上升為政治綱領(lǐng)的，是他的老師孔子：
克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。
“仁”不僅僅是血緣親情，不僅僅是從血緣親情生出愛(ài)心以及泛愛(ài)之心，不是停留在這里，而是要由此出發(fā)，對(duì)國(guó)家社會(huì)有用，那就是通過(guò)“克己復(fù)禮”，達(dá)到“天下歸仁”。
但什么是“克己復(fù)禮”，什么是“天下歸仁”呢？那就要弄清“禮”是什么。
儒家一部《禮記》全面說(shuō)明著“禮”，就是森然的等級(jí)，從天子到庶民，從生到死，等級(jí)都不同，有嚴(yán)格規(guī)定，而不能亂來(lái)。比如，“天子有后，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾”，任何其他人，不管你有無(wú)相關(guān)物質(zhì)能力，都不可以這樣，否則就是“非禮”了。比如，天子死了，只能說(shuō)是“崩”，諸侯死了，只能說(shuō)是“薨”，依次而來(lái)的不同等級(jí)的“死”是：“大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死”。籠統(tǒng)地說(shuō)，“君子曰終，小人曰死”。比如送葬的車輛，也是有規(guī)定的，“君之嫡長(zhǎng)，殤車三乘，公之庶長(zhǎng)，殤車一乘，大夫之嫡長(zhǎng)，殤車一乘”。此外，“禮”包括“刑”，有“禮不下庶人，刑不上大夫”的規(guī)定。所以，“禮”就是君主這些治人者的總法度、大寶貝，“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故夫失之者死，得之者生，天下國(guó)家可得而正”，當(dāng)然，這樣，“禮”也就可能作為一種依據(jù)，以“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”， “天子有田以處其子孫，諸侯有國(guó)以處其子孫，大夫有采以處其子孫，是謂制度。禮者，君之大柄也，考制度，別仁義，所以治政安君也。”并不是無(wú)原則傻乎乎的“泛愛(ài)眾”、“愛(ài)人”。
我們讀《春秋左氏傳》，就會(huì)看到春秋時(shí)代的天下是如何在“禮”的下面生存的，比如，鄭莊公的兒子領(lǐng)兵幫助齊國(guó)擊敗北戎，功最大，而慶功時(shí)魯人負(fù)責(zé)給各國(guó)援齊將領(lǐng)排座位，卻將鄭公子排在末座，因?yàn)椋M管鄭國(guó)是中原一霸，地盤也很大，而在周朝天下卻是受封最晚、資格最淺的諸侯。魯人作為周公之后，是講周禮的權(quán)威，鄭公子當(dāng)場(chǎng)也就沒(méi)有辦法，只有事后向齊侯提出責(zé)疑。可見(jiàn)，“禮”對(duì)于當(dāng)時(shí)的人，有著多么大的約束力。“郁郁乎文哉，吾從周”， 孔子“克己復(fù)禮”，就是要“復(fù)”歸這個(gè)周禮，因?yàn)樗X(jué)得他的時(shí)代之所以亂得很，根子就是人們沒(méi)有能很好遵行周“禮”。他是這樣看問(wèn)題的，認(rèn)為只要用上承夏商以至堯舜的周“禮”將天下人們約束起來(lái)，天下就有秩序、上規(guī)矩、太平無(wú)事了。
“克己”是什么呢？是“君子”的修養(yǎng)功夫，發(fā)展為后世的理學(xué)、心學(xué)。朱子說(shuō)：“日日克之，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣”。程子說(shuō)：“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡私意，皆歸于禮，方始是仁”。謝氏說(shuō)：“克己須從性偏難克處克將去”。難怪儒家“君子”走出來(lái)便與眾不同，他的內(nèi)心世界簡(jiǎn)直就是一個(gè)戰(zhàn)場(chǎng)，在那里不停地“克”著。朱子他們的解釋，是有根據(jù)的，孔子早就做了綱領(lǐng)性的解決，顏回請(qǐng)教“克己復(fù)禮”到底具體該怎么去做（請(qǐng)問(wèn)其目）？孔子說(shuō)，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，這不就涉及一種內(nèi)心功夫么？其中含有的對(duì)內(nèi)外關(guān)系的發(fā)現(xiàn)，是可以“抽象繼承”的，比如，“斗私批修”這句話，“私”與“修”就是內(nèi)與外的關(guān)系，與“非禮勿……”卻也相似，雖然在內(nèi)涵上大相徑庭，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是社會(huì)前進(jìn)的內(nèi)涵，而不是倒退的內(nèi)涵，是向著新的“禮”，而不是舊的“禮”。
所以，《論語(yǔ)》中的名言，“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”，核心也就是“復(fù)禮”。這九個(gè)字是說(shuō)周在取代了商之后，施行大恩惠，興滅繼絕，“善人是富”，封黃帝堯舜夏商這些先代統(tǒng)治者之后，對(duì)商朝的一些忠臣如箕子商容之類人，也予以特別優(yōu)待，以協(xié)調(diào)統(tǒng)治者內(nèi)部的關(guān)系，而建立周朝的新的統(tǒng)治秩序。或問(wèn)，這有什么值得夸耀的呢？然而這正是《論語(yǔ)》最終的點(diǎn)睛之筆，如儒者楊氏所說(shuō)，“圣學(xué)之所傳者，一于是而已”，認(rèn)為這是治人者的寶典。正如魯迅所說(shuō)，這都是為治人者著想的。
不過(guò)，說(shuō)“克己”就能“復(fù)禮”，好像通過(guò)內(nèi)心的“克”，就能做成“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”這樣具體的天下大事，好像還是不行的，“克己”只能是“復(fù)禮”之前和之中的內(nèi)在心學(xué)功夫，具體的“興，繼，舉”則是外在的有力措施。
孔子力排眾議，對(duì)管仲以“仁”的評(píng)價(jià)相許，有兩個(gè)理由，一是說(shuō)，管仲九合諸侯，不以兵車，二是說(shuō)，若不是管仲，咱們大家就都“披發(fā)左衽”了。其第一說(shuō)，不是準(zhǔn)確的，因?yàn)楣苤僦阅芫藕现T侯，憑的仍是齊國(guó)的實(shí)力，有著足夠的實(shí)力，就不一定要以兵車說(shuō)話，但兵車是擺那兒的，你們是知道的，若不聽(tīng)我的話，兵車還是要出來(lái)的。其第二說(shuō)，是有道理的，如不是管仲讓齊國(guó)強(qiáng)大，北方戎狄就要南下，或成為中原的統(tǒng)治者，我們就要像戎狄之人那樣“披發(fā)左衽”了，什么“周禮”當(dāng)然也就談不上了，“克己”了也沒(méi)用。清朝來(lái)了之后，我們不是都乖乖地留起了長(zhǎng)辮子么？可以說(shuō)，這是孔子的民族主義立場(chǎng)，他將“仁”字的評(píng)價(jià)給予管仲，對(duì)于維護(hù)華夏正統(tǒng)，是有積極意義的，雖然仍有其保守的一面潛在著，然而也決不是腐儒一味只在“理學(xué)，心學(xué)”上下功夫。
四，孔子的“仁”，有其一定對(duì)象，即天子與能立起天子的那一切
雖然說(shuō)，“仁”聲稱“泛愛(ài)眾”，但最重要的，是“克己復(fù)禮為仁”。克己是為了復(fù)禮，復(fù)禮必須克己，向著克己復(fù)禮努力，就是向著仁的努力，“顏淵問(wèn)仁，子曰，克己復(fù)禮為仁”，這說(shuō)得很明白。仁是出發(fā)點(diǎn)，也是歸宿點(diǎn)，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，這也說(shuō)得很明白。那么，“仁”的體現(xiàn)，最高就是“克己復(fù)禮”了，其根本的對(duì)象，就在“禮”之中，不在“禮”之外。
這是推論，事實(shí)如何呢？事實(shí)是果然如此的。《論語(yǔ)》說(shuō)，“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰，殷有三仁”。
朱子注解得很明白，“微子，紂庶兄，箕子、比干，紂諸父。微子見(jiàn)紂無(wú)道，去之以存宗祀。箕子、比干皆諫，紂殺比干，囚箕子以為奴，箕子因佯狂而受辱。”
微子，受封于微國(guó)，子爵，是商紂王的庶兄，同父異母的兄長(zhǎng)；箕子，受封于箕國(guó)，子爵，商紂王的父輩；比干，也是商紂王的父輩，沒(méi)說(shuō)他受什么封，史稱王子比干。他們與商紂王都有血緣親情，都最能產(chǎn)生“仁”心，也果然最有“仁”心。他們的“仁”心，不是停留在親親之情上，作為商紂王政治集團(tuán)里的重要成員，他們最關(guān)心的是國(guó)家政治，包括關(guān)心商紂王的品行作為是否對(duì)王朝有益，如果不但無(wú)益，而且有害，這就不僅是商紂王一人的事情，而是關(guān)系著商王朝的生死存亡，當(dāng)然，這其中也有他們自己的一份。
因?yàn)椤凹q無(wú)道”，這三個(gè)人就“諫”起來(lái)了。他們是如何勸說(shuō)紂王的，且不論，總之是犯顏直諫，不怕得罪了紂王，所以這才惹得紂王惱怒。三個(gè)人的犯顏直諫，應(yīng)當(dāng)算是在“禮”的要求之內(nèi)，“禮”當(dāng)然具有調(diào)節(jié)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部關(guān)系到有益方面的功能。紂王的不納諫，以至于對(duì)三個(gè)人很不客氣，當(dāng)屬很無(wú)“禮”，因而也就出了“仁”的范圍，是不仁不義的。微子見(jiàn)勢(shì)不妙，見(jiàn)機(jī)而作，跑掉了，后人如朱子解釋說(shuō)是微子有遠(yuǎn)見(jiàn)，為了殷商垮臺(tái)之后，殷家不絕，保種留根。王子比干可能諫得最嚴(yán)重吧，被紂王殺了，據(jù)說(shuō)是“剖心”，很荒唐很殘酷的。箕子為奴而佯狂，為了避免被殺的命運(yùn)，只有裝瘋。孔子稱贊“殷有三仁”，那么這三位大仁人，他們的“仁愛(ài)”的對(duì)象是什么呢？是殷商王朝。他們看到紂王這般“無(wú)道”下去，王朝的命運(yùn)很可憂，就不惜冒死直諫，“仁”心發(fā)揮到了極致。
所以，殷之三仁，就是“克己復(fù)禮”的典范。他們的克己，達(dá)到了敢拿性命去拼的程度。“仁”的對(duì)象，就在“禮”之中，越是最高等級(jí)上的，就越是“仁”的對(duì)象。紂王雖然等級(jí)不低，是天子的等級(jí)，但王朝的命運(yùn)比他還要高一個(gè)等級(jí)，因此三位仁人才這樣勇于拼命，仁者必有勇。
這是從上面來(lái)說(shuō)的，從下面來(lái)說(shuō)，“仁”的對(duì)象就有所不同，拿《論語(yǔ)》中有子的話來(lái)說(shuō)，“君子務(wù)本，本立而道生”，就是說(shuō)，“仁”的對(duì)象是“務(wù)本”，以求“道生”，務(wù)什么本、生什么道呢？就是修煉“不犯上”的思想品性，從而能做到“不作亂”。有子的話很說(shuō)明這一點(diǎn)，再引用一次：
“有子曰，其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本與？”
難怪到了宋朝，理學(xué)之類就更興旺起來(lái)，因?yàn)閷?duì)于處在草野的“君子”們來(lái)說(shuō)，一時(shí)也夠不到“三仁”的地位，還沒(méi)有資格到朝廷上去直諫，就只有做準(zhǔn)備的工作，這工作就是修煉自己，而修煉，就是從自己的心中作努力，克己，克己，再克己，以顏回為榜樣，所以成為理學(xué)、心學(xué)之濫觴。顏回就是這樣的人，他很年輕就死了，沒(méi)做出具體成績(jī)，還被稱為“亞圣”，位在孟子之上，就因?yàn)樗苓@樣日日在心中克，克，克，雖然孔子認(rèn)為就連顏回頂多也只能做到“三月不違仁”，但這已經(jīng)很了不起，別人是做不到的。《論語(yǔ)》中有多處說(shuō)到，孔子決不輕易稱說(shuō)某人某品性已經(jīng)達(dá)到“仁”境了，是不輕易這樣許人的。孔子感嘆說(shuō)，“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也”。可見(jiàn)，“克己”是這樣不容易做到，能去從事“復(fù)禮”大業(yè)的人才就更不多了。
宋代大理學(xué)家程子對(duì)有子的話是有注解的：
“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。仁是性也，孝弟是用也，性中只有仁、義、禮、智而已。仁主于愛(ài)，愛(ài)莫大于愛(ài)親，故曰，孝弟也者，其為仁之本。”
程子干脆把“仁”說(shuō)成是人性中本有的，而且內(nèi)容就已經(jīng)是“仁、義、禮、智”。儒學(xué)“發(fā)展”到了這樣的地步。
但孔子的“泛愛(ài)眾”、“仁者愛(ài)人”，難道就跟老百姓、跟一般草民一點(diǎn)兒也掛不上邊么？可以說(shuō)，也是掛到一點(diǎn)兒邊的，這也有證明，他老人家說(shuō)，“善人為邦百年，亦可以勝殘，去殺矣”，這就可見(jiàn)，一般說(shuō)來(lái)，孔子反對(duì)暴政、反對(duì)殺人，認(rèn)為“苛政猛于虎”，那也就是主張行“仁政”嘛。但是，當(dāng)?shù)搅舜嬖谥燃?jí)差別的情況，孔子的“仁”當(dāng)然就要?dú)w到“禮”的等級(jí)上去，《禮記》說(shuō)，“禮不下庶人”。《中庸》上說(shuō)，“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺（這個(gè)殺字是說(shuō)一個(gè)等級(jí)一個(gè)等級(jí)之間斷斷分明），尊賢之等，禮之所生也”，仁到這種時(shí)候，就要有區(qū)別講等級(jí)了，不是“一視同仁”的。《禮記》上也說(shuō)得很明白，“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”是“禮”的功能，這當(dāng)然也就是“仁”的內(nèi)容。“禮者，君之大柄也，考制度，別仁義，所以治政安君也”。仁義有時(shí)是要這樣用“禮”來(lái)“鑒別”一下的，不是一概平等的，要不然就“不仁”，就不能“治政安君”，就亂套了。
即此，孔“仁”的對(duì)象就弄清楚了，其主要的主體的方面，是維護(hù)著當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，即從天子以至大夫以至“君子”，首先是要按等級(jí)地“泛愛(ài)”這些人，而天子盡管居于最高等級(jí)，卻有比天子還大的東西，就是王朝，就是能立起天子來(lái)的那一切。
在此前提下，在看待一般的政治上，孔子認(rèn)為以“仁政”的精神去辦，總要比行“苛政”要好些。
不過(guò)，到具體執(zhí)政的時(shí)候，孔子的“仁”的對(duì)象就不得不分明，對(duì)有些人是決不能講“仁”的。他當(dāng)著齊侯魯公的面，下令斬了齊國(guó)演員侏儒，斬得手足異處，他擔(dān)任魯司寇執(zhí)政七日而誅少正卯，做得挺決絕。這在《孔子家語(yǔ)》的第一篇與第二篇記載很明白，如今說(shuō)之者有，辯之者無(wú)，但早在西漢初年，《孔子家語(yǔ)》就有了，可見(jiàn)至少早期儒家是不回避這兩件事的，并且是當(dāng)作很正面的事跡宣傳的，而孔子闡述的“仁”的對(duì)象，確實(shí)也是不能包含所認(rèn)為的“不仁者”的。
五，孔子的“仁”，有其一定目的，治國(guó)平天下
在論孔子之“仁”的內(nèi)容與對(duì)象時(shí)，“仁”之目的已經(jīng)顯然，但仍可單獨(dú)說(shuō)一說(shuō)。還是從有子那句話說(shuō)起：
有子曰，其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本與。
“仁”之目的或目的之重要一條，就是讓人不要犯上，不要作亂。不犯上，在家中是對(duì)父母不犯上，在外面是對(duì)尊長(zhǎng)不犯上，在朝中是對(duì)君王以至位高者不犯上，這是很自然的。講孝，是為了講忠，從小培養(yǎng)孝敬，是為了長(zhǎng)大了忠上、忠主、忠君，是從心性上從小抓起的，這也是理學(xué)心學(xué)之濫觴。孝弟為仁之本，本就本在這里。本有根本之意，也有終極目的之意，總之是要做到這個(gè)“仁”字。從小“仁”開(kāi)始生長(zhǎng)，最終達(dá)到大“仁”。做到“仁”了，當(dāng)然也就不會(huì)犯上作亂，豈但如此，還能夠?yàn)椤叭省弊龀鲐暙I(xiàn)。
有子的話有點(diǎn)學(xué)生腔，孔子的話較為老辣，這就是“克己復(fù)禮為仁”。而克己復(fù)禮的目的，又是“天下歸仁”，難道是為“仁”而“仁”么？從“仁”出發(fā)，又歸于“仁”，這一圈兒轉(zhuǎn)的是何目的？轉(zhuǎn)出了什么？結(jié)果可以找到的最重要的實(shí)體性的東西，是一個(gè)“禮”字，原來(lái)，從“仁”出發(fā)，轉(zhuǎn)一大圈兒，回到“仁”，就是為了“禮”，進(jìn)入了“禮”，確立了“禮”。
而“禮”又是什么呢？“禮者，君之大柄也，考制度，別仁義，所以治政安君也”，落實(shí)到了“君”這里，孝弟轉(zhuǎn)了一大圈，就到了“政”與“君”這里，也就是儒家常說(shuō)的“治國(guó)平天下”。
這樣，一條“正心，修身，齊家，治國(guó)，平天下”的由小到大，由微及巨、由近及遠(yuǎn)的歷程線路，就顯現(xiàn)出來(lái)了。
《中庸》也說(shuō)得明白，“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身……治人……治天下”。
好學(xué)了，就學(xué)到了講孝弟，這就有知了，按照這個(gè)知去力行，就向著仁靠攏了，而后對(duì)于榮恥對(duì)于怯勇，也就能正確選擇，這就是從自身出發(fā)，而走向了能夠勇于去以“禮”的標(biāo)準(zhǔn)治人、治天下。
《大學(xué)》上說(shuō)，“君子必誠(chéng)其意”，“修身在正其心”，“齊其家在修其身”，“治國(guó)在齊其家”，“平天下在治其國(guó)”，明確了這一條“誠(chéng)意，正心，修身，齊家，治國(guó)，平天下”的線路。
《中庸》說(shuō)，這條從修身而到能治天下的修煉歷程，對(duì)于君主們，也同樣適用：
“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)：修身，尊賢，親親，敬大臣，體群臣，子庶民，來(lái)百工，柔遠(yuǎn)人，懷諸侯”。
這條線路里，抽象來(lái)說(shuō)，有其一定的邏輯性普遍性，所以《老子》里也有相似的話：
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之
于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。”
作為治人者，其德性與水平如何，是與他自身的所學(xué)所知與所能相關(guān)的，這當(dāng)然不錯(cuò)，能這樣提出來(lái)，也是自遠(yuǎn)古以來(lái)社會(huì)文明成長(zhǎng)的思想果實(shí)。然而，修身的具體內(nèi)容，所學(xué)所知所能的具體內(nèi)容，卻就具體影響以至決定了其將來(lái)的“治國(guó)平天下”。老子所說(shuō)的“修德”，是修何德？他沒(méi)說(shuō)，他只是說(shuō)，“德”隨著其“修”的范圍的擴(kuò)大，其表現(xiàn)與影響的范圍是不同的，而這一切，都成為“觀”的對(duì)象，“吾何以知天下之然哉？以此。”他說(shuō)的是自己的認(rèn)知事物的方法論，至少此段話語(yǔ)中沒(méi)有說(shuō)到“德”的具體內(nèi)容和性質(zhì)。
而孔子的“誠(chéng)，正，修，齊，治，平”的“德”的具體內(nèi)容和性質(zhì)，則是十分明確的，就是“仁”，就是從孝弟到忠君，嚴(yán)格遵循著《禮記》所示的“禮”的范圍，而不能越出，不能非禮，否則就是犯上作亂了。有子的體會(huì)雖然學(xué)生腔，仍是正確無(wú)誤的。
因此，孔子之“仁”的目的，也就無(wú)須再說(shuō)，它是很明確地圍繞著“禮”旋轉(zhuǎn)的，緊扣這一目的，決不離開(kāi)半分半毫，實(shí)行著“禮”，就是治國(guó)平天下。
六，孔子的“仁”，有其一定情感，能好惡憎愛(ài)
《論語(yǔ)》是對(duì)言談的記載，字里行間特別透出情感。我們從孔子談“仁”的話語(yǔ)中，可以見(jiàn)出，在這個(gè)問(wèn)題上，孔子有著好惡分明的情感。這方面的依據(jù)很多，比如有這樣一些：
唯仁者能好人，能惡人。
茍志于仁，無(wú)惡也。
我未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
人而不仁，疾之已甚，亂也。
樊遲問(wèn)仁，子曰，愛(ài)人。
謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。
在所列這些話里，以“愛(ài)人”解釋“仁”，以及“泛愛(ài)眾”的要求，顯出純?nèi)灰慌蔁o(wú)區(qū)別的愛(ài)心，說(shuō)明著“仁”是標(biāo)榜“愛(ài)”的，有很普世的意味，可以《老子》其言來(lái)形容，“修之于天下，其德乃普”。
然而，“仁”不光有愛(ài)心，還有憎惡之心或嫌惡之心，這就是“唯仁者能好人，能惡人”。
那么，“惡”什么人呢？也說(shuō)得很明確，“惡不仁者，其為仁矣”，能“惡不仁”，是“仁”的必要條件。為什么要“惡不仁者”呢？理由也很明確，“不使不仁者加乎其身”，反之，這也成了仁者的必要條件，要不然，仁者就會(huì)被污染侵損，做不成仁者了。
那不仁者，如果只是他自己不仁，也就與我無(wú)關(guān)，但是他要來(lái)影響我、涉及我、妨礙我、強(qiáng)加于我，則我也就只有對(duì)其表示我的“惡”，以抵制、以拒絕，在不得已的情況下，還要表現(xiàn)出我的勇，“仁者必有勇”，只有“勇”，才能遏退那“不仁”，在更不得已的情況下，為抵制以至消除這“惡”、這“不仁”，我還要有“殺身以成仁”的勇氣，決不退縮。
因此，憎惡之情，惡不仁之情，以至勇于殺身成仁之情，都從“仁”字中來(lái)，是“仁”中本有之義自有之情，是孔子的原意，并非從外部加進(jìn)去的，更不是強(qiáng)行的解說(shuō)。
“仁”的這憎惡之情、惡不仁之情、以至勇于殺身成仁之情，是好的么？是好的，孟子的“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”，當(dāng)與此一脈相承。
但這當(dāng)然是抽象繼承法，把“仁”的具體內(nèi)容抽掉，仁勇之意就都是好的，誰(shuí)都可以學(xué)的。只不過(guò)，“泛愛(ài)眾”、“仁者愛(ài)人”這些話，也就說(shuō)不起來(lái)、不能一概而論了，它是以有區(qū)別為前提的，那些“不仁”，是不能去愛(ài)的，也“泛”不過(guò)去。
哪些方面的情況是“不仁”呢？這在孔子也是很明確的。“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，所以，“小人”從根本上是不知仁、不具備仁的，如果對(duì)“小人”也“泛愛(ài)”，那么這個(gè)“愛(ài)”，起碼要降一等以至幾等，決不能等同于對(duì)“君子”的愛(ài)，更不能等同于對(duì)“仁人”的愛(ài)。
有時(shí)，對(duì)于“小人”，雖然談不上憎惡，嫌惡還是有的，比如，在樊遲問(wèn)稼那段對(duì)話中，孔子就并不掩飾他對(duì)于“小人”、對(duì)于想跟“小人”學(xué)習(xí)為農(nóng)為圃的弟子樊遲的嫌惡（樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰，吾不如老農(nóng)。請(qǐng)學(xué)為圃，曰，吾不如老圃。樊遲出，子曰，小人哉，樊遲也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？）樊遲既然是孔門弟子，則當(dāng)在“君子”范圍之內(nèi)，然而想跟“小人”去學(xué)什么農(nóng)藝之類的，孔子背后就罵他“小人哉”了。
但“君子”們自己，總之是能夠做到不“惡”的，“茍志于仁，無(wú)惡也”，問(wèn)題只在于根本就無(wú)“仁”的“小人”那一頭，還有“君子”中可能有的“君子而不仁者”，這兩方面加起來(lái)，就是一切“惡”與“不仁”的來(lái)源，弄得為“仁”的君子們，到最后都得作好“殺身以成仁”的準(zhǔn)備，真是悲劇。
所以孔子的學(xué)生有子的體會(huì)，雖然學(xué)生腔，仍是說(shuō)得不錯(cuò)的，“有子曰，其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本與”。
想來(lái)想去，一切唯有從“孝弟”抓起，從一家一戶做起，雖然艱難，仍要算是一個(gè)可行的辦法，所以，有子的話之外，《大學(xué)》上的一句話也很重要：
“一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓”。
必須注意的是，在“惡不仁”時(shí)，不要太過(guò)份，這就是“人而不仁，疾之已甚，亂也”。說(shuō)明“仁者”對(duì)“不仁”的憎惡嫌惡之情，要有所把握，不要反而逼出亂子來(lái)。孔子罵樊遲是“小人哉”，是等樊遲走出去之后才說(shuō)的，注意不讓樊遲聽(tīng)到，也不當(dāng)面，這就是不為“已甚”，以免“亂也”。
可見(jiàn)，孔子不但很明白“仁”的情感是有愛(ài)有憎的，而且對(duì)于愛(ài)憎之“度”也是很有考慮與把握的，“泛愛(ài)眾”三字也就只能是泛言而已。
第七，孔子的“仁”，有其核心價(jià)值，幸福至美
孔子的“仁”，作為一種精神修養(yǎng)，作為一種社會(huì)政治思想，是為了什么呢？簡(jiǎn)單說(shuō)，是為了幸福。為了“仁者”們的幸福，希望天下“君子”們都來(lái)“克己復(fù)禮”，成為“仁者”，從而加入這最幸福的行列之中，維護(hù)與鞏固這幸福。這個(gè)幸福，是最適合“仁者”以及“君子”們生活其中，如果用一個(gè)字來(lái)表達(dá)，就是美，就是美的。君子們都將在其中美滋滋，樂(lè)滋滋，天長(zhǎng)地久。這樣說(shuō)，是有依據(jù)的，仍在孔子所“述”的“仁”的意思中：
不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。
知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。
志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。
君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
里仁為美。
不仁者就不知道怎樣應(yīng)對(duì)不得志（不可以久處約），所以不仁者就不快樂(lè)、不幸福。至于仁者與知者，又有區(qū)別。仁者安其仁而窮達(dá)無(wú)不適然；知者呢，他雖然也是向著仁的方面努力，但畢竟有些躁動(dòng)。所以知者比起仁者，有著動(dòng)與靜、淺與深的不同，其境界，從而其所獲的幸福，要低一層次。但總之，仁的價(jià)值，就是幸福。
水是流動(dòng)不息的，好比是“利仁”的聰明人（知者，智者）的好動(dòng)，而山是靜止不動(dòng)的，好比是“安仁”的仁者的安靜。知者自有他的快樂(lè)，但一定比不上仁者的長(zhǎng)壽。仁者也是快樂(lè)的，他快樂(lè)于像山一樣的安靜。所以仁者的幸福比知者要高些。
這樣，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，就是最快樂(lè)、最幸福的人。
而能達(dá)到“道”的最高境界的，應(yīng)能綜合“仁、知、勇”，所以，“君子道者三”，就是“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，孔子謙遜地表示，他自己也還沒(méi)有達(dá)此美境。
“里仁為美”，處于“仁”的環(huán)境里，是美的，是最幸福之境，或者說(shuō)幸福到了美的境界。所以，我們以此視為孔子“仁”的核心價(jià)值是不為過(guò)的。特別要防的就是“小人”，因?yàn)椋@樣的境界，能“泛愛(ài)”到“小人”嗎？一般說(shuō)來(lái)，“泛”不過(guò)去，因?yàn)椤靶∪穗y養(yǎng)”，雖然“君子成人之美，不成人之惡”，但“小人反是”，這“反是”的“小人”，想來(lái)是不會(huì)“成人之美”的，“反是”，就是相反，就是不成人之美，是搗蛋鬼，是“君子”的幸福的破壞者。總而言之，“小人”可惡之處很多，只有用“禮”將“小人”，還有“君子”中的“不仁”者管束起來(lái)，令其“非禮勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng)”，才不至于有礙此仁境壽境美境，一句話，“仁者”的幸福之境。
八，孔子的“仁”，有其一定難度，恨鐵不成鋼
身心抵達(dá)“仁境”，很不容易，這有孔子自己話為證：
君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。
回也，其心三月不違仁。其余則日月至焉而已矣
仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣
克，伐，怨，欲不行焉，可以為仁矣？子曰，可以為難矣，仁則吾不知也。
水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也
我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。
吾未見(jiàn)好德如好色者也
從孔子這些話里，也可以看出，孔子推廣“仁”很艱難，成效不大。
能達(dá)“好德”，必然已是“好仁”，因?yàn)椤暗隆北取叭省备咭粚哟巍Ｄ敲矗粋€(gè)人“好德”沒(méi)做到，降一點(diǎn)，也許還能做到“好仁”吧？但可惜的是，他“好色”，那定然也就難做到“仁”了。有人問(wèn)過(guò)孔子，做到杜絕了“克，伐，怨，欲”，可以算是仁了吧？孔子說(shuō)，還不一定。其中之“欲”，至少相當(dāng)程度就是“好色”。可見(jiàn)，“好色”而不“好德”的人，也很難做到“仁”的。所以，“吾未見(jiàn)好德如好色者也”，這個(gè)“未見(jiàn)”，與嘆“未見(jiàn)好仁者”，是同類的嘆息。孔子對(duì)于“未見(jiàn)好仁”的嘆息，到了再三再四的程度，這是從《論語(yǔ)》上統(tǒng)計(jì)的，而未記載進(jìn)來(lái)的這種嘆息，應(yīng)當(dāng)還有多次。
要做到“仁”，其難到什么程度？從孔子最得意最心愛(ài)的學(xué)生顏回可以看出，他這位“亞圣”，至多也只能做到“三月不違仁”。一年十二個(gè)月，其余九個(gè)月的時(shí)間里，就有點(diǎn)順其自然，叫做“其余則日月至焉而已矣”，這句話也是一聲嘆息。“亞圣”如此，其他人可想而知。“小人”當(dāng)然更加與“仁”無(wú)緣，“未有小人而仁者也”，是每天每時(shí)徹頭徹尾都處在“違仁”之中的。
孔子所說(shuō)“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，在實(shí)際上，也就只能是一種要求，一種理想。
孔子說(shuō)，其實(shí)“仁”也不是那樣高不可攀的，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，從顏回的情況看，確實(shí)，“仁”離我們并不遠(yuǎn)，只要我們把它在心中一想，它就來(lái)了，如果時(shí)時(shí)刻刻把個(gè)“仁”字放在心里，也就能時(shí)時(shí)刻刻“不違仁”，然而可惜的是，顏回也沒(méi)有能做到這個(gè)“時(shí)時(shí)刻刻”，一年中大半的時(shí)間以上都是松勁的。
顏回整天坐在屋子修煉孔學(xué)，他沒(méi)有登上仕途，如果他在朝廷以至大夫家里從政的話，在政事中貫徹這個(gè)“仁”字，做到“三月不違仁”，當(dāng)更不容易。
是不是孔子拿回顏說(shuō)事，是為了說(shuō)明“仁”的修養(yǎng)的不易而帶有夸張呢？這可能性是有的，但時(shí)間比例上過(guò)份了些，以三個(gè)月比九個(gè)月，這不是反而要令一般弟子一般人失去信心嗎？對(duì)于自己的“違仁”也就可以不以為然了。作為“教育家”的孔子，是不能這樣“教育”學(xué)生的，而弟子們不加分析就照錄進(jìn)了《論語(yǔ)》，不能不算是失誤，可貴的是反映了當(dāng)時(shí)真實(shí)的情況。
孔子說(shuō)，“水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也”，意思是說(shuō)，“仁”這東西，是不會(huì)對(duì)人有害的，水與火雖然對(duì)人有益，但弄不好也會(huì)對(duì)人有害，“仁”卻不會(huì)這樣，它只是對(duì)人有益。跳進(jìn)水里，跳進(jìn)火里，甚至有性命危險(xiǎn)，跳進(jìn)“仁”里去而丟了性命的，實(shí)在沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。言下之意是說(shuō)，人們何以這樣拒絕“仁”，不修煉“仁”，一定要“違仁”呢？就連顏回，在這個(gè)問(wèn)題上，一年之中也有九個(gè)月左右不是做得很好。真是可嘆！
總之，孔圣竭力推崇的“仁”，即使是“君子”們，包括孔子的三千弟子七十二賢人，能做到的程度，實(shí)際上也有相當(dāng)有限，孔子大有恨鐵不成鋼之意。孔子曾經(jīng)一會(huì)兒說(shuō)要避開(kāi)人世跑到野山上去（子欲居九夷，或曰，陋，如之何？子曰，君子居之，何陋之有？）一會(huì)兒說(shuō)要乘著筏子離開(kāi)中華到海外去（道不行，乘桴浮于海。）孔子說(shuō)這些很灰心泄氣的話，是不是與“仁”的推廣十分艱難有關(guān)呢？看來(lái)是很有關(guān)的。
九，孔子的“仁”，作為一種社會(huì)思想，有其一定命運(yùn)
關(guān)于孔“仁”的命運(yùn)，在上一節(jié)討論抵達(dá)“仁”境之不易，已有涉及，但仍有展開(kāi)討論之必要。孔“仁”在當(dāng)時(shí)的命運(yùn)，就是孔子本人的命運(yùn)。反之，孔子本人的命運(yùn)，同時(shí)也就是他的“仁”學(xué)的命運(yùn)。這方面的材料，在《論語(yǔ)》中比比皆是，分成四個(gè)小節(jié)羅列如下：
1，推行“仁”學(xué)，在當(dāng)時(shí)不受重視，君子需要不斷鼓勵(lì)自己，要能耐得寂寞，要保持一定尊嚴(yán)的樣子，要有自信心，不能萎靡不振的，要堅(jiān)定相信唯有“禮”可治國(guó)治民。貫徹“禮”，不要怕別人不理解，雖為匹夫，志可過(guò)于三軍之帥，在寒冷的日子，才顯出松柏的堅(jiān)貞。
中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。
人不知而不慍，不亦君子乎？
君子不重則不威，學(xué)則不固。
君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，
不患人之不己知，患不知人也。
天之未喪斯文也，匡人其如予何？
三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
歲寒，然后知松柏之后雕也。
臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。
上好禮，則民易使也。
名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。
2，盡管“仁”的處境不妙，天下有“禮崩樂(lè)壞”的趨勢(shì)，然而，必須隨時(shí)隨地從一言一行做起，做出榜樣，這方面當(dāng)然不怕別人有什么譏笑。
事君盡禮，人以為諂也。
夫子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不足者……
3，孔子總結(jié)了天下君子的立身處世，認(rèn)為，有像寧武子那樣靈活應(yīng)對(duì)“邦有道，邦無(wú)道”這兩種情況的，有像伯夷叔齊那樣雖不降其志不辱其身卻逃離了天下的，有像柳下惠等人那樣不得已而降志辱身的，有像虞仲等人那樣隱居放言而身中清廢中權(quán)的，孔子自信地認(rèn)為，他跟這些人都不同，他是“無(wú)可無(wú)不可”的。按此說(shuō)，則不管遭際多么不理想，孔子都是能處之泰然安穩(wěn)如山，所以說(shuō)“仁者壽”嘛。然而，《論語(yǔ)》中卻記載了他老人家不獲其志的悲憤之情，他渴望著諸侯們能用他，但他的滿腔熱忱和“克己復(fù)禮為仁”的大志卻總是不被重視，弟子們悲憤地記下了“孔子行”這樣孤獨(dú)蒼茫的景象。“知其不可而為之”的孔子也不由得一次次地失去了信心，發(fā)出了“歸與，命也”的悲嘆，甚至說(shuō)出了一些極端性的牢騷怪話。
寧武子邦有道則知，邦無(wú)道則愚。其知可及也，其愚不可及也。
邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫。
子曰，莫之我也乎！子貢曰，何為其莫知子也？子曰，不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！
不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！柳下惠、少連，降志辱身矣。虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。
富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
茍有用我者，期月而已可也，三年有成。
沽之哉！沽之哉！我待賈者也！
甚矣吾衰也，久矣吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。
鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣乎！
君子固窮，小人窮斯濫矣。
吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？
齊景公待了……不能用也。孔子行。
齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝。孔子行。
道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？
子欲居九夷。或曰，陋，如之何？子曰，君子居之，何陋之有？
予縱不得大葬，予死于道路乎？
道之將行也與？命也！道路之將廢也與？命也！
子路宿于石門。晨門曰，奚自？子路曰，自孔氏。曰，是知其不可而為之者與？
歸與！歸與！
4，孔子的“仁”學(xué)，在他的弟子中，也很少信仰和知音。（其“仁”學(xué)，當(dāng)屬“德行”這一科，想來(lái)所有的弟子都必修這一科，或隨時(shí)要聆聽(tīng)這方面的教誨。但他教授弟子的，還有別的一些專科，如“言語(yǔ)”科，“政事”科，“文學(xué)”科，以及其它一些課程。孔子是“天縱之將圣，又多能”的，是“少也賤，多能鄙事”的，是能“游”于各種“藝”的，所以盡管弟子們對(duì)他的“仁”學(xué)很跟不上，但總的仍不失為他的弟子，追隨他一邊學(xué)習(xí)，一邊奔波于諸侯之間求仕求祿）。孔門弟子中唯有顏回對(duì)老師津津樂(lè)道的“仁”學(xué)較為理解，并且能在極艱苦的條件下做到“其心三月不違仁”，可惜這樣的稀有的頂尖人材又不幸短命死矣，從這以后，弟子中在“仁”的方面好學(xué)的人就一個(gè)也沒(méi)有了，更不用說(shuō)能夠力行之的人了，孔子的悲涼心境可想而知。
冉求曰，非不說(shuō)（悅）子之道，力不足也。
賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！
語(yǔ)之而不惰者，其回也與！
子謂顏淵曰，用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！
有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣。今也則亡。
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