翻看《論語》，覺得其對于“仁”的闡述，超過《老子》多多，而這些論述的大部，是記錄孔子的原話。盡管，孔子說自己“述而不作”，是傳舊，而非創(chuàng)作，但他對“仁”闡述那么多，卻也應(yīng)當(dāng)說帶有“作”的性質(zhì)，總的估計是有繼承更有發(fā)揮，因為，在他之前，沒有人談“仁”更多。比他年長些的老子，是談到“仁”的，可見那時“仁”字發(fā)明出來了，并且人們談得也較多了，但老子主要卻是持不以為然的態(tài)度，認(rèn)為“大道廢，有仁義”，不同于孔子力主一個“仁”字，把“仁”看成不易達(dá)到的極高精神境界和國家社會境界。而比《論語》更古的典籍中出現(xiàn)“仁”字，也可能是孔子在整理這些“國故”時加進(jìn)去的，因為后世儒家說，這些典籍（比如《尚書》、《易經(jīng)》之類），都經(jīng)過了孔子的整理。《論語》中說，“子罕言利與命與仁”，但《論語》中孔子談“仁”比比皆是，有數(shù)十處之多，似不能說是“罕言”。可見，《論語》中這兩條，一條說孔子“述而不作”，一條說孔子“罕言仁”，都不合事實。
《論語》中孔子論“仁”很多，提供了我們認(rèn)識他的“仁”的依據(jù)。為簡括起見，可以在七個“有”字下面來談：孔子的“仁”，有其一定品格，有其一定形象，有其一定對象，有其一定目的，有其一定價值，有其一定影響，有其一定命運。
一，孔子的“仁”，有其一定品格
富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。
仁者必有勇。
志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
以上幾條，都是《論語》中孔子的話，所描寫所表現(xiàn)的，是“仁”者的品格。不論是孔子“述”出來的前人的好品格的結(jié)晶，還是孔子“作”出來的他的發(fā)揮，我們都不能說這樣的“仁”者品格不好，而且要認(rèn)為是很好的。我們可以繼承嗎？應(yīng)當(dāng)是可以繼承的。只不過這樣的“仁”者品格，在孔子的時代，是如何的體現(xiàn)，我們這時是忽略不計的，我們是從字面上直取其意，覺得很不錯，并且得感謝孔子將它“述”了出來，感謝《論語》將它記了下來。這樣的繼承方法，是“抽象繼承”。
前人的東西，在前人的時代，自有其具體歷史社會內(nèi)容，后人只有實行“抽象”，而不能照搬，才可能從中吸取于我們有用的東西；這“抽象”出來的，或是經(jīng)驗教訓(xùn)，或是哲理詩意，或是品格人性，等等，總之是要抽象。
離開抽象，我們不能繼承歷史，厚厚的歷史要把我們壓扁。借助抽象，我們就能面對無論多長、多雜、多豐富的歷史，去進(jìn)行認(rèn)識，并吸取對我們有用的東西。
“抽象”是什么？面對一個西瓜，在未有西瓜之名前，請你表達(dá)，你就畫了一個圓，圓面加幾條花紋，頂上豎一個短線，于是表達(dá)出西瓜之意，這就是“抽象”。遠(yuǎn)古人類在陶器上、巖石上作畫，開始了對生活的藝術(shù)抽象。此外當(dāng)還有對宇宙等各類事物的抽象，最高的抽象是玄之又玄的，無以名之，名之曰“道”，這在孔子老子是一致的。
毫無疑問，我們從孔子上列這些論“仁”的話里（仁本身就是抽象），能感知到那種了不起的高貴品格。而這品格，處在不同社會地位上的人們，應(yīng)當(dāng)都可以具備它。不過，孔子卻不這么認(rèn)為，他說，“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，這問題就復(fù)雜了。不過，我們且丟開這個不談，總之，孔子所說“仁”者的這些品格，是崇高的，是我們可以在抽象意義上承認(rèn)、在抽象意義上繼承的。持有這相同品格的不同社會地位或社會集團(tuán)的人，如果面對面地在疆場上彼此彎弓月，他們就各自發(fā)揮這種崇高品格，是雄獅與雄獅的格斗，于是就有壯烈之感，而不像狼吃羊、蛙食蟲那樣并無壯烈可言。問題就這樣復(fù)雜起來。但既然孔子不認(rèn)為“小人”也能具有“仁”，則“小人”是不擁有這些崇高品格，也不能在這種壯烈之中的。
日本人說，他們那武士道的重要精神來源中，有著孔子的，這當(dāng)然就屬于抽象繼承和借鑒了，可見，抽象繼承以至借鑒，確實是可能，并且可行的。
關(guān)于“小人”，查一下《論語》，直接出于孔子之口的如下：
君子周而不比，小人比而不周。
君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
君子喻于義，小人喻于利。
子謂子夏曰，女（汝）為君子儒，無為小人儒。
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。
君子成人之美，不成人之惡，小人反是。
君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。
樊遲請學(xué)稼，子曰，吾不如老農(nóng)。請學(xué)為圃，曰，吾不如老圃。樊遲出，子曰，小人哉，樊遲也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？
君子和而不同，小人同而不和。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子上達(dá)，小人下達(dá)。
君子求諸己，小人求諸人。
君子不可小知，而可大受也。小人不可大愛，而可小知也。
色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？
君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。
唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨。
以上有十六條之多，可參考的還有兩條：
中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。
民可使由之，不可使知之。
這樣，我們可以判斷，孔子語中的“小人”，是指“民”，即老農(nóng)老圃之類；但是，“小人”性情習(xí)氣也會浸染給“儒”即讀書之人，所以有“小人儒”的說法，這時“小人”做定語，來形容那種“儒”，而“小人”的特定含義，則仍是指“民”。
孔子與樊遲的那段對話是說，君子根本不必學(xué)農(nóng)學(xué)圃，就會有得吃有得享用的，只要很好地運用“禮，義，信”這些東西，四方之民自會信仰投奔而來，他們就會養(yǎng)活侍奉好君子。
而“小人”是永遠(yuǎn)沒有希望的，“小人下達(dá)”嘛，他們就是不能“上達(dá)”，唯有“君子”才能或才有資格行進(jìn)在“上達(dá)”的隊伍中。
同樣是逞勇，或者直接說，就是造反，對“君子”與“小人”的說法也有區(qū)別，前者性質(zhì)是作“亂”，后者則只能稱“盜”。不言而喻，對待君子之作“亂”，與對待小人之為“盜”，當(dāng)然有不同的處置。
所以，孔子說，“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也”，這話里的“小人”，是有特定含義的，就是指老農(nóng)老圃這些“民”，而“民”就像草，“君子之德”的“風(fēng)”吹來，一定就要順著倒下去，當(dāng)然不能直起來，如果硬要直起來，也就“小人有勇而無義為盜”了。
這樣分析，全從孔子自己這些話中而來，絲毫不敢強加于“圣人”。
由此可見，“小人”是不可能具備“仁”字的那些高貴品格的，我們而今對于“仁”字所表述的高貴品格如果繼承，也就只能是“抽象繼承”，否則，簡單而直接繼承的話，豈不是我們要像孔子那樣，以“君子”即“精英”自居，而將“民”看作是“小人”以至于“算個屁”么？
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