眾所周知,孔子講仁義。當(dāng)我們說某人仁義,就是說某人厚道、忠貞、慈愛、仗義,等等。孔子對(duì)“仁”的一個(gè)解釋就是“愛人”,就是“不念舊惡”、“犯而不校”、“己所不欲,忽施于人”,真是“溫良恭儉讓”,一副寬厚到無能的樣子。難怪孔子的學(xué)生評(píng)論說,“夫子之道,忠恕而已”;朱熹解釋說,“盡己之謂忠,推己之謂恕”,也就是盡力為別人效勞,能理解和包容別人的可惡。
當(dāng)然,若結(jié)合歷史深說“仁”,內(nèi)容會(huì)復(fù)雜得多,涉及到“禹湯文武成王周公”,還涉及“王道”與“霸道”等等,但我們姑且留步在它的抽象的層面。我們細(xì)讀孔子,發(fā)覺,即使如此,“仁”亦并不僅有這樣溫良的一面。可以肯定地認(rèn)為,孔子之“仁”是有剛有勇的。
孔子說,“唯仁者,能好人,能惡人”,就是說,仁者之作為仁者,有其兩面,除了能對(duì)人好,也能對(duì)人惡。
對(duì)于這一層含義,孔子講過不止一回,但許多研究者卻視而不見,總想一味地把孔子理解成一個(gè)無原則的老好人,把孔學(xué)解釋成迂腐的哲學(xué),這是很欠缺的,歷史上極端的例子,就是魯迅指出的“宋曾以道學(xué)替金元治心”(《田軍作<八月的鄉(xiāng)村>序》,另一句是“明曾以黨獄替滿精箝口”)。道學(xué)就是宋代的儒學(xué)、孔教,竟能將事情弄到這種程度,造成那樣可怕的后果,也可以說是孔學(xué)不堪回首的歷史了。聞一多具有與魯迅同樣的見解,他說,自宋儒以來,“神州俗尚,為之一變,尚知足而絕希望,重保身而戒冒險(xiǎn),主退讓而斥進(jìn)取,謬種傳流,天下事乃盡壤于冥冥之中。千年以來,了無進(jìn)步,而退化之征,不一而足。……鄉(xiāng)里謚為善人,廟堂進(jìn)為耆德者,曾無雄奇進(jìn)取之氣,惟余靡靡頹惰之音。宋明之喪,皆吾輩之毒炎致之耳。”
我們?cè)倥e出孔子的幾句名言,來說明孔子本是有剛有勇的。孔子說,“惡不仁者,其為仁矣”,還說過“仁者必有勇”,更說過“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”這樣的名言。透過這些字里行間,一個(gè)大義凜然、勇不可擋的孔子就站在了我們面前。仁剛義勇精神,在中華民族的脊梁骨里,應(yīng)當(dāng)有它的崇高地位,而這,顯然地,與孔子的這些教誨,有很大關(guān)系,因?yàn)椴还芸鬃又叭视隆钡木唧w歷史內(nèi)容是什么,至少?gòu)乃蔚某套悠穑覀冇辛艘环N“抽象繼承”的方法,只要按照我們自己的意思與時(shí)俱進(jìn)地理解,孔子的話就會(huì)顯得不錯(cuò),所以孔子是永久的。
我們不能想象,一個(gè)對(duì)中華民族的精神發(fā)展有過“獨(dú)尊”地位的學(xué)說,怎么可能僅僅是一味寬厚到迂腐以至無能的哲學(xué)?至于怎樣把先哲的有益的思想精神傳承下來,比如,“抽象繼承法”可成一說,“一分為二法”也能管用。反正,“從孔夫子到孫中山,我們要承繼這份珍貴的遺產(chǎn)。”比如,孔子“仁者必有勇”這句話,就給出了一種必然性的邏輯和語言的框架,只要我們賦予這個(gè)“仁”字以正確的時(shí)代內(nèi)容,即可獲得時(shí)代所需的剛勇精神。
有趣的是,“迂腐”一詞,在日常生活中,可以用來形容截然相反的現(xiàn)象:如果某人只知道寬厚忍讓,一點(diǎn)點(diǎn)相反的姿態(tài)都不敢或不能,大家就說他是“迂腐子”,這“迂腐”與“無能”就連在了一起,簡(jiǎn)直就是一個(gè)窩囊廢;如果一個(gè)人正義感極強(qiáng),對(duì)于不良以至黑暗的事情勇于干涉,也會(huì)被人譏笑為“迂腐子”,認(rèn)為那樣是不智的、危險(xiǎn)的,乃至于是對(duì)其人敬而遠(yuǎn)之,生怕連累到自己。這樣的兩種“迂腐子”,都根于孔子的“仁”。我們?cè)谧x書人里,不費(fèi)事就能找到這樣的兩種“傻子”(雖然現(xiàn)在不多了),而在一定情況下,這兩面也會(huì)呈現(xiàn)在一個(gè)人身上,一個(gè)平常迂腐無能到可欺程度的人,有時(shí)會(huì)像火山一樣爆發(fā)出來。相對(duì)于“傻子”的,是聰明人(現(xiàn)在好像多了起來),魯迅寫過《聰明人與傻子》一文,讓我們看到,“傻子”有時(shí)正是我們需要的英雄,而聰明人卻是某種精神沒落的象征,這真是一個(gè)大悲劇,要找“理論”上的根源,似乎都通向孔子的儒教。
這樣,我們必須承認(rèn)孔子講過“仁者必有勇”這些話。但對(duì)于如何去勇,孔子并沒有給出一個(gè)具體的系統(tǒng)。《孔子家語》中記載擔(dān)任了魯國(guó)司寇的孔子為了維護(hù)“禮”,而下令斬了齊國(guó)俳優(yōu)侏儒至于“手足異處”,下令誅魯國(guó)大夫少正卯“于兩觀之下,尸于朝三日”,這該是他“仁者必有勇”的具體表現(xiàn),就是挺身而出,敢于擔(dān)當(dāng)。我們要學(xué)這個(gè),只有在我們的實(shí)踐中去理解、去做,前提是要把孔子的“仁”,換成我們的內(nèi)容,所以我們對(duì)于孔子,如果要有所繼承,就不能不是“抽象繼承”,因?yàn)榭鬃拥呐c“禹湯文武成王周公”聯(lián)系一起的“禮、仁”,離我們是太遙遠(yuǎn)了。
日本學(xué)者新渡戶稻造先生著《武士道》一書,認(rèn)為其武士道的敢死精神來源于孔孟之道,這說法不免令我們吃了一驚,于是回頭來找,果然發(fā)現(xiàn)了孔子說過“仁者必有勇”這些話,孟子也有“威武不能屈”這些話,都是確實(shí)的,日本人“抽象繼承”了去,而我們似乎有意把這些丟在了一旁。我們理解的孔孟之道里好像是沒有這些內(nèi)容的,而似乎是一味的順從、懦弱,也似乎是特地“忘記”了這些內(nèi)容。
那么,我們是何時(shí)特地“忘記”了的呢?依照魯迅和聞一多的分析,時(shí)間上是宋元以來,這樣誤導(dǎo)我們的人是宋元以來的儒士。我們可以舉出的一個(gè)例子是程子,朱熹的《孟子序說》中引用的程子的話說:
“孟子有些英氣。才有英氣,便有圭角。英氣甚害事。如顏?zhàn)樱銣喓癫煌n佔(zhàn)尤ナト耍缓涟l(fā)間。孟子大賢,亞圣之次也。或曰,英氣見于甚處?曰,但以孔子言比之,便可見。且如冰與水精非不光,比之玉,自是有溫潤(rùn)含蓄氣象,無許多光耀也。”
可見,這程子,便是抹殺孔子的“勇”,而大力推崇“溫蓄”的一位,讓我們從此懦弱了下來。程子被尊為宋代大儒,配享孔子,于是,從此孔子就這樣被包裝和利用了,如果說他原也就不無這一面,那么這一面是被特地強(qiáng)調(diào)了出來當(dāng)成了全部。倘若我們要“崇孔”,我們究竟是從哪一面去崇他呢?我們是轉(zhuǎn)過來從日本人那里取法呢,還是回到我們自己的程子、朱熹?
在汶川大地震中,既產(chǎn)生了許多“仁勇”的英雄,從成人到孩子都有,也出現(xiàn)了“求生以害仁”的一位為人師表的教書先生,他在丟下學(xué)生不管、只顧自己逃命之后,還振振有詞說出一大篇不仁不義的混賬話來,也真是滑稽之極,這時(shí)既可以說他忘記了孔圣先師“忠恕”的教誨,也就是不能“盡己”,又不能“推己”,而只顧自己,但他或別人反過來似也可以叫我們對(duì)他“恕”,“不念舊惡”,“己所不欲,勿施于人”,也就是“推己”地理解他、原諒他,要不然就不“溫潤(rùn)含蓄”,也就不“普世”了,這時(shí),孔子的“忠恕”之道,暗暗地又與時(shí)俱進(jìn)了,也是永遠(yuǎn)地不錯(cuò)的。
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