上文討論了韓非子對于堯舜“禪讓”與“湯武革命”的非議：　　

堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂后世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君。湯、武為人臣而弒其主，刑其尸。而天下譽之。此天下所以至今不治者也?！　?/p>

韓非子是就這兩種說法而發(fā)揮他的理論，認(rèn)為提倡這兩種說法和做法，是違背君權(quán)、危害國家天下的。至于舜怎么繼承了堯而君臨天下，如果湯武不“革命”，則天下如何糾正夏桀殷紂的腐敗和暴政，韓非子是認(rèn)為有他的好方法的，他的全部文集五十五篇，不就是陳述他的治國平天下的良策么？當(dāng)然也就應(yīng)該有這兩個方面的內(nèi)容，即，如何正常傳位的問題，與如何對待桀紂的問題，總的來說，“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治”，韓非子的法寶就是這樣的“天下之常道”（《忠孝》篇），這些與他的老師荀子的主張是一致的，與孔孟之儒們也是一致的，都來于“禮”而歸于“禮”?！　?/p>

然而，雖然早就有“禮”的提倡與規(guī)定，何以天下國家還是亂成韓非子眼前的那樣呢？所以韓非子順應(yīng)這種時代需要，提出了他的學(xué)說，強(qiáng)調(diào)君主緊握“法、術(shù)、勢”，而臣下與民眾則被駕馭在這“法、術(shù)、勢”之下，于是天下太平、萬無一失，他就這樣成了法家學(xué)說集大成者。我們在前面多篇文章中已經(jīng)分析過，韓非子的學(xué)說，仍是根于“禮”的，因為自古傳下來的“禮”的體系中本來包括了“法、政、刑”這些內(nèi)容?？追蜃舆€擔(dān)任過魯國大司寇、下令殺過人呢（《孔子家語》之《相魯》、《始誅》篇），也是“法、政、刑”方面的大專家?！　?/p>

韓非子對于堯舜以至湯武的態(tài)度，除了對有關(guān)說法的非議之外，我們看到，韓非子并沒有違背二百多年后東漢王充所概括的“稱美則說堯舜，言惡則舉桀紂”的現(xiàn)成話語體系，或者說，他也借用這一主流的現(xiàn)成的話語體系。這方面可以舉出好多例子，說明著韓非子能夠順手拿來為其所用：　　

人主不自刻以堯，而責(zé)人臣以子胥，是幸殷人之盡如比干。盡如比干，則上不失，下不亡。……廢堯舜而立桀紂，則人不得樂所長而憂所短。失所長，則國家無功；守所短，則民不樂生?！　?/p>

堯無膠漆之約于當(dāng)世而道行，舜無置錐之地于后世而德結(jié)。（《安?！菲　?/p>

托天下于堯之法，則貞士不失分，奸人不僥幸?！⒍灰澡?，禁奸而不以法，塞偽而不以符，此賁育之所患，堯舜之所難也。（《守道》篇）　　

非天時，雖十堯不能冬生一穗。……桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也；堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也?！ト说氯魣蛩矗腥舨?，而位不載于世，則功不立、名不遂。（《功名》篇）　　

韓非子對于“稱美則說堯舜，言惡則舉桀紂”運用得何其嫻熟！這該是多年來以及當(dāng)時士人的一種基本功，在韓非子之前，孟子就“言必稱堯舜”了（《滕文公章句上》）?！　?/p>

說到眾皆尊堯舜，就連最玩世不恭的莊子也這樣么？如果以“稱美則說堯舜，言惡則舉桀紂”衡量，則莊子亦當(dāng)如此，要不然，面對至少衰周以來的主流意識形態(tài)與社會習(xí)慣心態(tài)，如何開口說話？檢《莊子》最精之《內(nèi)篇》，則果如是也。當(dāng)然，莊子只是借堯舜說他的寓言而已，當(dāng)不得真的。　　

堯讓天下于許由，曰，日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？……請致天下。　　

堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然若喪天下焉。（《逍遙游》）　　

從上面所引兩條可知，在莊子筆下，堯是能君，并且是能讓天下的人?！　?/p>

堯問于舜曰，我欲伐宗、膾、胥敖……舜曰，夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎？（《齊物論》）　　

以上所引一句可見，堯舜最為親密，堯德已經(jīng)能比于太陽的光輝，而舜的見解卻又在堯之上。這些，都是莊子利用著現(xiàn)成的堯舜傳說?！　?/p>

昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干……昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈。（《人間世》）?！　?/p>

以上一句，桀、紂為暴君，堯、禹為仁君，符合現(xiàn)成的主流意識與習(xí)慣心態(tài)?！　?/p>

受命于地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生?！　?/p>

申徒嘉，兀者也……子產(chǎn)曰，子即若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？（《德充符》）　　

以上二句中，堯舜是至為崇高的有德之人。　　

意而子見許由，許由曰，堯何以資汝？意而子曰，堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。許由曰，……夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣……。（大宗師》）　　

以上一句中，既遵傳統(tǒng)說法，以堯為仁義的代表，又借高人許由而擺出相反的觀念，即比仁義要高的境界是“逍遙游”。　　

莊子的本領(lǐng)，就是能拿來最為頑而固的成說為己所用，以至于孔子及其弟子們，也能成為貫徹他的學(xué)說的工具：　　

顏回曰，回益矣。仲尼曰，何謂也？曰，回忘仁義矣。曰，可矣，猶未也。他日復(fù)見，曰，回益矣。曰，何謂也？曰，回忘禮樂矣。曰，可矣，猶未也。他日復(fù)見，曰，回益矣。曰，何謂也？曰，回坐忘矣。仲尼蹴然曰，何謂坐忘？顏回曰，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰，同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也請從而后也。（《大宗師》）　　

弟子顏回日漸悟道，最后，孔子反過來要跟顏回學(xué)道。簡直是一幕戲劇小品，角色中的孔圣亞圣師徒二人，認(rèn)真的神氣，修道的過程，莊嚴(yán)而滑稽，莊子的思想借以宣揚出來。過去我讀薩特戲劇，寫過筆記《思想的戲劇》，說，“戲劇在十分突出的思想的意義上展開，而全劇的發(fā)展也是向著一個總的思想?yún)R聚”，現(xiàn)在我們看到，莊子早就是這樣做的?！　?/p>

莊生這樣的文字，在寫《韓非論》的蘇東坡讀來，真是要一則以快樂，一則以痛罵了?！　?/p>

由莊子可見，韓非子至少在說法上要不遵從現(xiàn)成的主流意識，同樣會是很難開口說話的，所以他要把對堯舜“禪讓”與“湯武革命”之說的非難之文，放到文集的最后去，而在前面，對堯舜湯武都是現(xiàn)成地作為正面語言元素加以引用的，如果在文集一開頭就談這事，給堯舜湯武蒙上陰影，一切就不順了?！　?/p>

在韓非子的《說林》中，收錄有關(guān)于湯伐桀的莊子式的說法一條：　　

湯以伐桀，而恐天下言己為貪也，因乃讓天下于務(wù)光，而恐務(wù)光之受之也，乃使人說務(wù)光曰，湯殺君而欲傳惡聲于子，故讓天下于子。務(wù)光因自投于河?！　?/p>

讀來頗滑稽，但湯的心理，是真實的，《尚書》之《仲虺之誥》說：　　

成湯放桀于南巢，惟有慚德，曰，予恐來世以臺為口實?！　?/p>

仲虺為他作了這篇《誥》，就是告示，安慰和宣傳說：　　

嗚呼，惟天生民有欲，無主乃亂，惟天生聰明時乂。有夏昏德，民墜涂炭，天乃錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，茲率厥典，奉若天命?！　?/p>

韓非子一面把主流意識的尊崇堯舜作為自己的語言元素而嫻熟運用，一面又責(zé)疑堯舜“禪讓”與“湯武革命”之說，豈不無矛盾之處？當(dāng)然有的。韓非子解決這個問題，是把問題歸結(jié)到他的“以法治國”上來，說（皆見《忠孝》篇）：　　

父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教也?！瓘U常上賢則亂，舍法任智則危。故曰，上法而不上賢?！　?/p>

人臣毋稱堯舜之賢，毋譽湯武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心于事主者，為忠臣?！　?/p>

這樣主張，其理有三：　　

一，稱譽同時也就意味著“誹謗”　　

為人子而常譽他人之親，曰，某子之親，夜寢早起，強(qiáng)力生財，以養(yǎng)子孫臣妾，是誹謗其親者也。　　

二，人再賢，不能奪主；而烈士亦不足取　　

今舜以賢取君之國，而湯武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也。……烈士，進(jìn)不臣君，退不為家。是進(jìn)則非其君，退則非其親者也，亂世絕嗣之道也。　　

三，舉出歷史上關(guān)于堯舜的不好的傳說　　

瞽叟為舜父而舜放之；象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁。妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明?！　?/p>

至于湯武，更不用說了，明擺著，為人臣而弒其主，刑其尸，何足稱譽？　　

這樣，從總體上看，韓非子遵從傳統(tǒng)的堯舜湯武為賢人的說法，然而在探討什么是忠孝的問題上，認(rèn)為不能以賢代法，不能違背“法”的原則，要不然就會出亂子，這樣他不得不舉出歷史上的另類傳說來，這是不能回避的，而如果這些傳說之所言是真的，那么，就更說明“上法而不上賢”的重要了。這樣，韓非子就不是自相矛盾的，他的“法”的理論就更為徹底而無伸縮余地了?！　?/p>

韓非子為了說明他的道理，在《外儲說右上》中收錄了關(guān)于堯傳舜在當(dāng)時引起的一場斗爭，而給了“殛鯀、流共工”這些事提供了一種不同的說法：　　

堯欲傳天下于舜，鯀諫曰，不詳哉，孰以天下而傳之于匹夫乎？堯不聽。舉兵而誅殺鯀于羽山之郊。共工又諫曰，孰以天下而傳之于匹夫乎？堯不聽，又舉兵而流共工于幽州之都。于是天下莫敢言無傳天下于舜?！　?/p>

韓非子對這一則傳說未作評議，只是記錄了孔子的評論（儲說者，大約就是所儲存的有關(guān)資料吧），“仲尼聞之曰，堯之知，舜之賢，非其難者也，夫至乎誅諫者，必傳之舜，乃至難也。一曰，不以其所疑敗其所察，則難也?！薄　?/p>

我們從《尚書》的文字中可以讀出，舜上臺之后，其執(zhí)政比堯時厲害得多，一些重大的“政，法，刑”上的事，都是他做的，似反映了堯舜傳政的當(dāng)時，確實發(fā)生了一場嚴(yán)重斗爭：　　

象以典型（公布墨、劓、刖、宮、大辟五種常刑），流宥五刑（對犯有五刑之罪人，有流放以寬宥的規(guī)定），鞭作官刑（在官府當(dāng)差之人有罪，有鞭刑的規(guī)定），撲作教刑（抽打犯有過失之人，以教育之），金作贖刑（納金可以贖刑的規(guī)定）……。流共工于幽州，放歡兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服?！　?/p>

難怪直到清代之鄭板橋，仍要對堯舜發(fā)表不同的看法，他在《家書》中說：　　

嘗論堯舜不是一樣，堯為最，舜次之。人咸驚訝，其實有至理焉?！瓐驗樘熳樱纫褮J明文思，光四表而格上下矣，而共工、歡兜尚列于朝，又有九載績用弗成之鯀，而亦不害其為堯之大。渾渾乎一天也！若舜則不然，流共工，放歡兜，殺三苗，殛鯀……夫彰善癉惡者，人道也；善惡無所不容納者，天道也。堯乎堯乎，此其所以為天也乎！　　

關(guān)于燕王噲“禪讓”政權(quán)給子之的鬧劇，韓非子在司馬遷之前已經(jīng)寫進(jìn)文集，他兩次提到這事，一是在《二柄》篇，一是在《外儲說右下》篇。在《二柄》篇中用來說明“二患”，一是“任賢”，二是“妄舉”。任賢難道不對嗎？韓非子在這篇中認(rèn)為“人主”要“去好去惡”，不要露出自己的好惡來，這樣就能使“群臣見素”，不至于投君所好，偽裝自己，騙取信任。燕國的子之就是這樣，是“托于賢以奪其君者”的一個典型?！锻鈨φf右下》篇說此事最詳，甚至羅列了不同的說法，但中心只有一個，就是燕王噲如何上當(dāng)而真的將國柄交給了子之，司馬遷可能就是從這里選材的，而韓非子在此篇中借此故事要說明的道理是，“君人者乃借其權(quán)而外其勢”是危險的，將權(quán)力“借”給了別人，自己失“勢”，這還行嗎？還有一個道理是，“佯憎佯愛”也不行，你“佯憎佯愛”了，臣下們就會順著而進(jìn)行“毀譽”，于是亂套，“雖有明主，不能復(fù)收”，何況像燕王與子之這樣的事情，比這還嚴(yán)重，不是“佯憎佯愛”，是真誠地將國柄交給了子之，“而況于以誠借人也”，造成了國亂身亡的嚴(yán)重后果?！　?/p>

× 烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM

您的打賞將用于網(wǎng)站日常運行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號