四，《韓非子》說(shuō)禮義
韓非子并不一般地否定禮義、先王、堯舜、仁政這些東西，他只是說(shuō)，儒家們每天掛在嘴上的這一切，對(duì)于產(chǎn)生了它們的當(dāng)時(shí)，也許都是適用的、最好的，但面對(duì)現(xiàn)在，則對(duì)不起，那些不但不適用，而且要導(dǎo)致亂國(guó)、亡國(guó)。與其說(shuō)韓非子這是一個(gè)很高明的策略，不如說(shuō)他確實(shí)是這么認(rèn)為的?！ ?/p>
考察韓非子如何言說(shuō)禮義，我們也不必取其全書(shū)，今試從其《解老》至《大體》，加上《五蠹》、《顯學(xué)》，一共十二篇，占其現(xiàn)存五十五篇約四分之一不足，來(lái)加以粗略的研究。韓非子并不是在其每一篇中都討論禮義的事情，但重要的觀點(diǎn)，在這個(gè)范圍里大致能看到?！ ?/p>
《解老》篇是對(duì)老子《道德經(jīng)》的“德經(jīng)”進(jìn)行解說(shuō)，但不是一般解說(shuō)，而是為他的“法治”學(xué)說(shuō)引證哲學(xué)根據(jù)，以站到思想的制高點(diǎn)上去。令人驚訝的是，好像老子早就為他準(zhǔn)備了一套衣服在那里，而他現(xiàn)在拿來(lái)，竟然非常合身。這一定給了韓非子極大的理論信心。就在這引證之中，他給“德”、“仁”、“禮”、“道”這些概念，以他的觀點(diǎn)，予以詮釋。儒家這些心愛(ài)的概念，老子發(fā)表了他的深刻的看法，現(xiàn)在又好像都轉(zhuǎn)身而為韓非子所用了?！ ?/p>
子曰，道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！ ?/p>
子曰，君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。（此二條前已引）
子曰，中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。（《論語(yǔ)》之《雍也》篇）
孔子這些句話(huà)中的“德”，是禮義的人格化，只有君子才有可能具備，該“德”與“政”、“刑”對(duì)舉或并立，是柔性的而不是剛性的東西，是“軟”的一手，它化為“君子”的品德與風(fēng)度，而內(nèi)含“禮義”的規(guī)范，言下有懷柔與引導(dǎo)之意，儒家的“德”的內(nèi)涵，盡在其中。歸根到底，它也是“術(shù)”，是“儒術(shù)”?！ ?/p>
就連馬也有它的“德”性，即品德：
子曰，驥不稱(chēng)其力，稱(chēng)其德也。（《論語(yǔ)》之《憲問(wèn)》篇）
歸根到底，良馬之良首先在于它的品德，而不能把它的氣力放到第一位去?！ ?/p>
君子之“德”是最好最高的，而小民也自有其德，在君子的引導(dǎo)下，朝著好的方向發(fā)展：
曾子曰，慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。（《論語(yǔ)》之《學(xué)而》篇）
孔子對(duì)曰，子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。（《論語(yǔ)》之《顏淵》篇）
而韓非子所釋之“德”，則是指一種“無(wú)為而治”的最高境界：
德者，內(nèi)也；得者，外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂得。得者，得身也。凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無(wú)舍。德無(wú)舍則不全，用之思之則不固。不固則無(wú)功。無(wú)功則生有德。
這個(gè)道理，這之前韓非子重復(fù)過(guò)多次，比如，《揚(yáng)權(quán)》篇說(shuō)：
去甚去泰，身乃無(wú)害；權(quán)不欲見(jiàn)，素?zé)o為也
物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無(wú)為。
事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來(lái)效?！ ?/p>
治國(guó)所達(dá)到的最高境界是達(dá)到“無(wú)為”，他的老師荀子也說(shuō)過(guò)這意思：
天子不視而見(jiàn)，不聽(tīng)而聰，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之如一體、如四肢之從心，夫是之謂大形。（《君道》篇）
有趣的是，孔子也認(rèn)同這種境界：
子曰，為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。（《論語(yǔ)》之《為政》篇）
子曰，無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。（《論語(yǔ)》之《衛(wèi)靈公》篇）
孔子曰，昔者帝舜，左禹而右皋陶，不下席而天下治。（《家語(yǔ)》之《王言解》）
所以，韓非子的說(shuō)法，在他的時(shí)代，不會(huì)是令人費(fèi)解的東西。作為“帝王術(shù)”，儒法兩家在這一點(diǎn)上相通起來(lái)，雖然它們各有內(nèi)涵，而作為一種狀態(tài)，是一樣的，在孔子荀子，是宣布出來(lái)，在韓非子是闡述出來(lái)?！ ?/p>
無(wú)為的意思，不是絕對(duì)無(wú)為，而是為了達(dá)到無(wú)不為：
為虛，是不虛也?！搫t德盛，德盛之謂上德。故曰，上德無(wú)為而無(wú)不為也。（韓非子《解老》篇）
這就都說(shuō)明白了。這意思，孔子也會(huì)贊成的?！ ?/p>
然而，兩家之“德”達(dá)到的最高最佳狀態(tài)雖然都是“無(wú)為而治”，而兩家的“德”的涵義，即走向“無(wú)為”的具體行程，是不一樣的。
再說(shuō)“仁”字，這是儒家最心愛(ài)的概念，韓非子在這一點(diǎn)上未持異義：
仁者，謂其中心欣然愛(ài)人也。其喜人有福，而惡人之有禍也。生心之所不能已也，非求其報(bào)也。故曰，上仁為之而無(wú)以為也。（《解老》篇）
仁者，指的是愛(ài)人，這理解與儒家是一致的；“生心所不能已也”，與孟子“惻隱之心，仁之端也”，也是一致的?！ ?/p>
再說(shuō)“義”字，韓非子師承荀子“義就是分”之說(shuō)，有分別，才有義的產(chǎn)生，義有個(gè)分字為其前提，這是很有趣的事情，是在等級(jí)中實(shí)現(xiàn)的：
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者謂其宜也，宜而為之，故曰，上義為之而有以為也?！ ?/p>
我們前面考察過(guò)孔子說(shuō)禮義，其中直接說(shuō)到“義”的有：
子曰，君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。
子曰，君子喻于義，小人喻以利?！ ?/p>
子謂子產(chǎn)有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！ ?/p>
孔子的“義”里面，至少基本的東西，也與荀子一樣，是以等級(jí)、區(qū)分為前提的，比如，孔子說(shuō)，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)》之《學(xué)而》篇）這就要從孝弟開(kāi)始，培養(yǎng)“仁之本”，以使將來(lái)不會(huì)“犯上”，而“仁”的表現(xiàn)，最首要的，當(dāng)然是敬君愛(ài)上，另一面，是君上要善待臣下，這些，當(dāng)然也就是最大的“義”，如此這般，那一定的秩序就是和諧美妙的長(zhǎng)治久安的穩(wěn)如泰山的?！ ?/p>
不論怎樣，“義者謂其宜也”，韓非子并不一般地否定“義”，這是可以肯定的了?！ ?/p>
韓非子說(shuō)到了“禮”，這個(gè)儒家至為膜拜的字眼：
禮者，外飾之所以諭內(nèi)也，故曰，禮以貌情也。……道有積而德有功，德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也。故曰，失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！ ?/p>
韓非子這段話(huà)意，也符合我們已經(jīng)考察過(guò)的儒家傳統(tǒng)對(duì)于“道、德、仁、禮、義”這些概念之間關(guān)系的理解（參見(jiàn)前面“《論語(yǔ)》說(shuō)禮義”一節(jié)）?！ ?/p>
不能小看“禮”只是一種“外飾”，它是“諭內(nèi)”的，所指是內(nèi)在實(shí)質(zhì)。內(nèi)在是看不見(jiàn)的，通過(guò)外在而能一目了然。嚴(yán)格遵守了“禮”，也就說(shuō)明那“內(nèi)”是合格的；合格就意味著合于德，合于仁，合于義，合于這一切。所以孔子才說(shuō)“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)》之《顏淵》篇）。首先要在“禮”上提出要求，“禮”就成了“仁”的標(biāo)志。不斷用“禮”衡量和要求人，就是把人往“仁、德、義、道”這些方面培養(yǎng)、塑造。所以，一個(gè)“禮”字也就能代表一切?？鬃咏又鴮?duì)顏淵說(shuō)，“為仁由己，而由人乎哉？”要達(dá)到“仁”境，全在于“克己”的修養(yǎng)，在于自己內(nèi)心，靠別人不行。顏淵問(wèn)，具體怎樣進(jìn)行這樣“克己”的修養(yǎng)呢？“子曰，非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y說(shuō)，我一定照這樣去做?？梢?jiàn)，“禮”的達(dá)到是很不容易的，達(dá)到的過(guò)程就是一步步向著“仁”的境界接近的過(guò)程。而判斷內(nèi)在是否“仁”了，又只有靠外在“禮”的衡量。這樣，“禮”就不斷完成著一種循環(huán)，既是出發(fā)點(diǎn)，又是落腳點(diǎn)?！ ?/p>
韓非子寫(xiě)道，君子之為禮，以為其身。以為其身，故神之為上禮。上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)。不能相應(yīng)，故曰，上禮為之而莫之應(yīng)。眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰，故曰，攘臂而仍之。
對(duì)于老子“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之”這句頗費(fèi)解的話(huà)，韓非子作出這樣的解釋?zhuān)覀冏x來(lái)，幾乎感到有點(diǎn)幽默了，但傳統(tǒng)儒家的“禮”確實(shí)是一舉手一投足之間無(wú)不有體現(xiàn)、馬虎不得的，要不然怎么號(hào)稱(chēng)“禮儀三百，威儀三千”呢？韓非子以“眾人貳，莫之應(yīng)”來(lái)形容民眾對(duì)于君子神化其“禮”的冷漠態(tài)度，這一描寫(xiě)應(yīng)當(dāng)是很客觀的。楚狂接輿歌而過(guò)孔子，這已經(jīng)有失禮貌了，但孔子還是下車(chē)，這就是“攘臂而仍之”，你雖無(wú)“禮”，我卻照樣很有“禮”地要與你說(shuō)話(huà)，但這個(gè)楚狂接輿竟然“趨而避之，不得與言”，也就是韓非子說(shuō)的“莫之應(yīng)”，終于連起碼的禮貌也沒(méi)有（《論語(yǔ)》之《微子》）。難怪孔子有時(shí)會(huì)發(fā)出“唯女子與小人為難養(yǎng)，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”，“唯上知與下愚不移”這樣的感嘆來(lái)（《論語(yǔ)》之《陽(yáng)貨》）。
韓非子對(duì)于“禮”被弄到這種“眾人貳，莫之應(yīng)”的程度，是不能同意的，他說(shuō)，“和氏之璧不飾以五采，隋侯之珠不飾以銀黃?！蛭镏椂笮姓撸滟|(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明。……禮繁者，實(shí)心衰也，……資之以相責(zé)之分，能毋爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂。故曰，夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎”。這就通過(guò)闡釋?zhuān)隙死献拥摹笆У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也”這一深刻而無(wú)情的推論和結(jié)論?！岸Y”被弄到“非……勿”那樣恐懼的程度，正說(shuō)明著天下之“亂”又從而“亂”著天下。這樣說(shuō)來(lái)，對(duì)于原初的“道、德、仁、義”，老子與韓非子皆不反對(duì)，反對(duì)的倒是對(duì)于這一切的“失”，既然已經(jīng)“失”了這一切，你靠著“禮”的維持，不但不行，反而成了“忠信之薄而亂之首也”。
在韓非子筆下，“道”也是理論的最高存在?！暗勒呷f(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者成物之文也。”好的國(guó)君也就被稱(chēng)為“有道之君”，反之，則是“人君者無(wú)道”。而有道之君的楷模，是堯、舜、湯、武，“道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌?！边@些說(shuō)法，與傳統(tǒng)儒家無(wú)異?！ ?/p>
韓非子上承老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”的說(shuō)法，我們估計(jì)傳統(tǒng)儒家對(duì)此是不能茍同的，他們會(huì)認(rèn)為，道就是道，仁就是仁，義就是義，禮就是禮，禮不是失義而后才有的，義不是失仁而后才有的，仁不是失德而后才有的，德不是失道而后才有的，這一切在我們這里原是既各自輝煌獨(dú)立，又互相緊密聯(lián)系，鐵桶一般存在于一個(gè)完整體系之中的。當(dāng)然，我們?cè)诳梢哉J(rèn)同傳統(tǒng)儒家對(duì)自己的武庫(kù)這一心愛(ài)的同時(shí)，也不能否定老子一派的深刻見(jiàn)解，就是說(shuō)，那種“失而后”如何如何的現(xiàn)象，可能更是普遍的現(xiàn)實(shí)的存在，而令人痛心，傳統(tǒng)儒家的那一切理想化的東西，在現(xiàn)實(shí)中的命運(yùn)往往是失去、失落、令人失望的，而這就成了韓非子上承老子與荀子而興起的理由?！ ?/p>
因此，韓非子就在“道”的名義下，舉起了“法”的旗幟，說(shuō)，“明主之道忠法。其法忠心，故臨之而法，去之而思”，也舉出堯舜作為楷模，說(shuō)，“堯無(wú)膠漆之約于當(dāng)世而道行，舜無(wú)置錐之地于后世而德結(jié)?！边@在傳統(tǒng)儒家讀來(lái)，簡(jiǎn)直是“托古改制”或“偷天換日”了。（《安危》篇）
“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以完法……人主離法失人，則危于伯夷……托天下于堯之法，則貞士不失分，奸人不僥幸……服虎而不以柙，禁奸而而不以法，塞偽而不以符，此賁育之所患，而堯舜之所難也?！边@就把他的一套全擺出來(lái)了。（《守道》篇）
在《大體》篇中，韓非子給出了一幅以他的一套而使國(guó)家大治的圖景：
古之全大體者，望天地，觀江?！灰灾抢坌?，不以私累己。寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡。不逆天理，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內(nèi)，不急法之外，不緩法之內(nèi)。守成理，因自然，禍福生乎道法，而不出乎愛(ài)惡，榮辱之責(zé)在乎己而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不散。心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言，故車(chē)馬不疲憊于遠(yuǎn)路，旌旗不亂于大澤，萬(wàn)民不失命于寇戎……因道全法，君子樂(lè)而大奸止，澹然閑靜，因天命，持大體，故使人無(wú)離法之罪，魚(yú)無(wú)失水之禍……上無(wú)憤怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交順，以道為舍，故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！ ?/p>
在《五蠹》等篇章中，韓非子對(duì)于“仁義”之類(lèi)，發(fā)出了猛烈抨擊。這與他在《解老》篇中，依老子之意，對(duì)“仁義”之類(lèi)作出歷史的鑒定和疏理，是不矛盾的，他抨擊的只是“仁義”之類(lèi)在當(dāng)今之世的危害。
今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法?？桑撌乐拢?yàn)橹畟洹韵韧踔?，治?dāng)世之民，皆守株之類(lèi)也。
文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)，是仁義用于古，而不用于今也……上古競(jìng)于道德，中古逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力?！ ?/p>
仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)悅其仁，美其義，而為服役者，七十人，蓋貴仁者寡，能義者難也。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主皆禮之，此所以亂也。（《五蠹》篇）
明主急其助，緩其頌，故不道仁義。
明主舉事實(shí)，去無(wú)用，不道仁義。（《顯學(xué)》篇）
由此可知，若以古來(lái)傳統(tǒng)禮義學(xué)說(shuō)為源頭，則到了韓非子這里，是與孟子相反，持了另一端，即屬于“政、法、刑”的這一端。孟子要以其“仁學(xué)”匡世，韓非子要以其“法治”救弊，真是“見(jiàn)仁見(jiàn)智”，各執(zhí)一端了。這樣，從孔子，孟子，荀子，韓非子一路看下來(lái)，相比較而存在，就很清楚，如果說(shuō)，春秋末世的孔子突出地是將周的禮義學(xué)說(shuō)保存、闡發(fā)、宣揚(yáng)開(kāi)來(lái)的人，那么，處于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的前后時(shí)期的孟子與韓非子就是對(duì)這種學(xué)說(shuō)各執(zhí)其一端的人，孟子舉起仁的旗幟，韓非子舉起法的旗幟，而荀子是從孔子那里較全面地接過(guò)禮義學(xué)說(shuō)的人。荀子雖與韓非子同時(shí)代，卻應(yīng)算在前一點(diǎn)，而又后于孟子約五十年，但他顯得比韓非子與孟子都全面。相對(duì)于孔子，他是調(diào)和折中的，不僅是相對(duì)于韓非子與孟子顯得調(diào)和折中，而主要是將是新的時(shí)代要求與舊的禮義學(xué)說(shuō)調(diào)和折中，將“遵先王”與“法后王”調(diào)和折中，不免有著舊的痕跡和矛盾之處（有時(shí)崇揚(yáng)“先王”，有時(shí)強(qiáng)調(diào)“后王”），但總的來(lái)說(shuō)，已經(jīng)刮垢磨光、煥然一新，成為一種在新的時(shí)代剛健有用的以至是激進(jìn)的新的禮義學(xué)說(shuō)，而不是孔子那樣覺(jué)得在現(xiàn)實(shí)中看不到一點(diǎn)貫徹的希望，以至萌發(fā)“乘桴浮于?！倍サ哪铑^。大約也不能說(shuō)孔子缺少荀子這樣的思想能力，而是孔子早于荀子一百幾十年，所處時(shí)代尚未深刻提供戰(zhàn)國(guó)的環(huán)境和戰(zhàn)國(guó)的思維。在禮義學(xué)說(shuō)的發(fā)展道路上，人們只能處在自己的那一階段、那一時(shí)空，起自己所能起到的作用，如果他是真誠(chéng)的、夠品位的，那么，即使有偏頗、以至有錯(cuò)誤，也會(huì)做出自己的思想貢獻(xiàn)，爆發(fā)出精彩的思想與人道的火花?！ ?/p>
禮義學(xué)說(shuō)，其實(shí)就是治國(guó)學(xué)說(shuō)，古人稱(chēng)為“帝王之術(shù)”。從夏商周，到孔子，到孟子、荀子、韓非子，經(jīng)歷了奴隸制時(shí)代，封建制時(shí)代，這兩個(gè)時(shí)代，作為歷史階段，已經(jīng)過(guò)去了，那么禮義學(xué)說(shuō)對(duì)于今天的和以后的時(shí)代國(guó)家，還會(huì)有用嗎？有哪些還會(huì)被人們利用的東西，有哪些已經(jīng)無(wú)法利用的內(nèi)容，有哪些正面的積極的成分，有哪些負(fù)面的有害的積淀？這似乎應(yīng)當(dāng)有著清醒的頭腦。大約正因如此，有時(shí)會(huì)發(fā)生著這方面的思想爭(zhēng)論，反孔或尊孔、非韓或揚(yáng)法，就是這方面的表現(xiàn)。談?wù)f這些，超出本文范圍，僅此聯(lián)想而已?！ ?/p>
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