《自然論》　　

——人類到底走向何方　　

前言　　

經過科學家們的考古研究，他們發現人類共同的祖先是生活在大約三千萬年以前的埃及古猿，不禁讓我們感嘆——那是一個多么多么遙遠的年代，我們的祖先——古猿就和我們同樣生活在這個蔚藍色的星球上，在大自然的哺育下，開始了艱辛而漫長的進化史……　　

古猿是自然造化所成，大自然具有無窮的創造力，使得我們這個星球燦爛無比。達爾文的《進化論》證實了物種起源學說，陸地的動物都從海洋生物進化而來，這一論斷幾乎已成鐵定的事實。　　

埃及古猿在誕生之日起就開始了與大自然的斗爭中學習生存法則，之后的幾千萬年它們不停地為了適應自然而生存，進行著遷徙，一部分向北遷徙到了歐洲大陸和亞洲大陸，另一部分向南遷移到了非洲中南部。20世紀以來考古學家們陸續在這些地方都發現了它們的化石，決定無疑地進一步證實了進化論的真理性。　　

然而古猿并不具有人的智慧，它們幾乎與現在的猿類沒有任何區別，甚至還不如。人與古猿（甚至與動物）在本性上沒有任何區別。之所以人與動物不同，根本區別在于“智慧”，人的智慧可以觀察并認識自然規律，進而為己所用。其實任何生物都具有不同程度的智慧，生存本能本來就是一種智慧，只不過高低不同而已。所以，什么是智慧？智慧就是生命體用以實現其自身生存的能力。　　

那么，古猿是通過什么方式進化到人的呢？并擁有了高級的人的智慧？在《馬克思恩格斯選集》中，在論述“勞動在從猿到人轉變過程的作用”的篇章里，恩格斯給我們詳細地說明了古猿從直立行走，解放雙手，從事勞動，從而在身體和大腦上開始了真正向人的進化。所以，是通過勞動和實踐使古猿漸漸地從自然中獲得了經驗、規律、知識、科學技術這些智慧，成功實現了“人猿相揖別”這一質的飛躍，而它們本身也成為了擁有高等智慧的生命，而且這種智慧在不斷地實踐當中還在繼續增長。“勞動”在進化中的起到了舉足輕重的作用，“勞動”表面看來只是一種區別于本能的生存方式，但其中包含著極其重要的兩個催化因素，也是“勞動”所必然產生和帶來的結果，正是這兩個因素，賦予了“勞動”神奇的力量，把猿變成了人。一個是勞動的主觀起因，主觀起因一生，人的主觀能動性就展現了出來，主觀能動性必定促使智慧的出現和增長。另一個是勞動的客觀果因，客觀果因的最典型的例子就是掌握用火，火的應用是人類對實現能源轉化的最初的也是最重要的成就，火被用于捕殺獵物，燒熟食物，制造生產器具。極大地促進了猿人大腦和身體器官的進化，高等智慧從此找到了奔發的突破口。　　

人類自從擁有高度智慧以來，就開始思考：人從哪里來？宇宙從哪里來？而我們要到哪里去？人短暫的一生又要做些什么？這些根源于人面對自然生死的規律，偉大的智慧產生了疑惑與矛盾，追求永恒的存在，解釋宇宙生命的本源成了我們共同的理想。這樣關注終極的生命價值和意義的思考，叫做“終極關懷”。這些對生命本源和生死價值的探索構成了人生的終極性思考，這是人類作為高度智慧的萬物之靈長才會有的哲學智慧。　　

為了尋求人類精神生活（即超越生死的終極價值關懷）的最高寄托以化解生存和死亡尖銳對立的緊張狀態，而這一矛盾也正是人類從蒙昧走向文明的根本原因（誘因）。象征文明的神話、宗教、哲學、科學……人類的智慧一步步向高端走去……　　

古人生活在不同的自然環境中，因自然環境的差異古老的智慧開啟了哲學思考的大門，古人通過觀察、總結自己周圍的自然現象，蒙昧而天真的哲學智慧認識體系誕生了，這就是帶有神秘色彩的原始的宗教信仰。人類開始了對超自然力量的敬畏和崇拜，它們以自己對終極關懷的認識，開始從野蠻孩童向天真爛漫的少年轉變，可以說這個漫長的成長期至今都沒有結束。　　

隨著他們實踐的深入，對自然的認識也在不斷地深化，逐漸放棄和擺脫了神秘主義哲學，而向理性主義哲學進發。　　

在新石器時代的古老中國，哲學智慧邁進了理性的樸素唯物辯證時代，它的開創者就是中華民族的人文始祖伏羲氏。伏羲開創的“陰陽太極八卦圖”理性的解釋了宇宙人生以及萬事萬物的產生、發展和其中的規律。　　

伏羲聰明過人，相傳其人首蛇身，與其妹女蝸成婚，生兒育女，成為人類的始祖。其實伏羲并非人首蛇身，而是真正的道家的創始人，人首蛇身即是“道”字原型，用其表示“道”——宇宙萬事萬物的創造者。道家哲學的繼承和弘揚者老聃，在其書《道德經》中明確描述了這個“造物主”的特征：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名萬物之母也。……兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。”這個“道”是可以被理解和說明的，而并非晦澀難懂、玄奧不能理解。只是這個“道”不是平常完全可以看見、一目了然的東西，也不是用平常思維簡單片面地去理解的東西;它不是固定的東西，不是單一的東西，不是不變的東西，又不是總在變的東西。而它的名稱也是可以說明和命名的，只是它并沒有恒定不變的名字，也不是單一具體的名字。沒有名字的那個“道”就是宇宙萬物發源的開始，而可以說明和命名的那個“道”，只是宇宙萬物生成的母體。故在老子看來“道”有“無名的道”和“有名的道”，它們發源于一個始端，而各自成名成體構成不同的系統；所以，“兩者同出，異名同謂”發源于一個始端的兩個不同，又互相聯系影響。“玄之又玄，眾妙之門”，變化而又變化，宇宙眾生的總門徑啊！　　

而接著在第四章和第六章中詳細地描述了“道”的特性：“道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。”   “谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。緜緜呵！其若存！用之不堇。”　　

依老子的描述，“道”就像空氣（空虛）一樣，充滿了整個世界和宇宙，它的作用無窮無盡，深遠的像宇宙萬物的祖宗。雖然老子沒說“深遠”的反面，但已經蘊含了其中之意：‵似萬物之母′，我們身邊的一切是由其“母體”衍生而來的，就連它也即將成為“母親”——生成其它事物的母體。下面的“銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。”就是對‵似萬物之母′的形象解釋：然而又像打磨過的鋒芒，消解過的紛亂，溫和的陽光，混同于世間的一切塵埃之中，隱約地存在在一切當中。在老子看來這個“道”比天帝（上帝）還要古老，好像是天帝的祖先。因為在老子看來“天帝”是有名字的;是有，不是無。“天帝”只能算是“萬物之母”，而并非“萬物之宗始”。所以，在老子看來宇宙萬物的創始者并不是天帝或是上帝，這在那個年代而能擺脫迷信色彩，理性地去認識宇宙萬物的生成，真的是非常難得和了不起的事！　　

他接下來又把“道”比作“母馬”，非常形象地解釋了“道”創造天地萬物地道理。　　

這些不加任何鬼神論的學說，是中華民族理性智慧的光芒和成就。而這些包括道學、陰陽五行學、風水學等理性成分的學說統稱為“易學”。其中一部描述易學之理的書《易經》在孔子為其作傳之后，基本成型。而孔子創造性地給這個“造物主”—“道”命名為“太極”，太極之意就是：大而無外，小而無內。老子用了三個章節來描述“道”，而孔子只用了兩個字就概括了道的內涵，實在佳妙至極，后世莫敢改之。　　

何為太極？現實世界中的每一個“系統”都是一個太極。例如，一個人就是一個太極系統。這個太極系統可以小到一棵草，大到整個地球。“太極”有四個基本特征：陰陽、變化、衍生、侖序。此四者，一而四，四而一。　 　　　此圖本來沒有名字，后人為其取了許多名字，我本人更喜歡稱它為“太極圖”，因為太極就蘊含著陰陽、變化以及八卦。　　

現代科學技術迅猛發展，通過高科技的觀測一步步地證實著“太極之道”的真理性：生物進化論、宇宙大爆炸、星系進化繁衍理論、相對論、量子力學，以及許許多多現實生活中的學術。無不在證明一個真理：道生一，一生二，二生三，三生萬物。 人法地，地法天，天法道，道法自然。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。　　

何為八卦？八卦是太極系統中具體的組成成分，是陰陽衍生后的產物。八卦的特性就是變化、衍生、侖序（規律）。八卦的具體構成要素并不是“八個”，并不只是指：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，也可以是春、夏、秋、冬四季，還可以是金、木、水、火、土五行。五臟六腑就是一個“八卦”，但這個系統并非就是八個。還可以用小草做比：它的根、莖、葉就是一個八卦系統，而它的根、莖、葉都有自己的變化、衍生、侖序（規律），這些內在機能和特性，具體的表現在種子的發芽、生長、開花、結果等這些“侖序”。所以我們是用“八卦”概括了現實中所有的“系統”，《易經》里從【乾卦】一直到【未濟卦】，這64卦就是一個包羅萬象的“太極八卦”系統，而其中的每一卦的“六爻”又是一個小的“太極八卦”系統，其中蘊含了“道”成長變化的規律，也道出了成長變化的內在原因，這里就不詳細說明了。　　

何為道？道即太極，大而無外，小而無內。大而宇宙，小而塵埃，遍布宇宙世間的每一個角落。“太極”包含無極（即無）、有極（即有）、陰陽、變化、衍生、侖序。（“道”本來沒有名字，因人要用自己的智慧去認識它，探索萬物的本源，便起了許多名字，在中國主要有“道”、“易”、“太極”、“自然”，西方非理性主義因信仰不同也命名了像“上帝”、“造物主”、“神”等帶有神秘色彩的名字。）  道是用來解釋宇宙生成、萬物衍生，和概括其本性及變化規律的理性認識與總結。之所以說是“總結”，是因為萬物各有其生成和運行的道理，這也就是所謂的“有名的道”，而這也就是要總結的原因，將這些千千萬萬的“有名的道”概括和追根溯源就可以找到是宇宙生成的本體，就是那個包羅萬象的“道”——“有名的道”和“無名的道”。而這個“無名的道”在《道德經》中就是“無生有，有生無”的“無”，“無”是“大道”，所以老子奉行“大道無為”——無為而最有為；“無名的道”在佛家經典中可以解釋成“性空”，這個才是真正的萬物之始，真正的造物主。此為道。　　

何為法？道法本一體，一而二，二而一。而“法”的基本特征是變化、衍生、侖序，就是萬物間和萬物內部的本質規律、變化法則，所以法在道之內。道法合一。道何其多，法亦何其多。　　

其實一切范疇的規律、秩序、法則，本質上都是同一個東西，即“法”。　　

表現在人與人的關系上即為“倫理道德”；　　

表現在國家秩序上即為“法律”；　　

表現在經濟運行上即為“經濟規律”；　　

表現在物理、自然領域即為“科學”。　　

所以，倫理道德、法律、經濟規律、科學規律本質上都屬于“法”。　　

何為自然？自然即道，道法自然。一是指理性主義下宇宙中的現實存在；二是指這種現實存在之間的本質具有的相互關系、本質規律或法則。為了不與第一個含義混淆，用“法”來命名此意，即“自然法”。這也是此書名字的來源，對于每一個人和整個人類來說，我們外面的自然的客觀存在并不是完全的唯我們的“心”所現，而是由萬物的“心”，即不是完全的唯心主義；所以我們必須要有所作為，我們的“心”可以變現我們的東西，可以很好的掌握它，卻掌握不了“道心”所變現的東西，因為我們不是它們的“母體”，但是我們可以認識它們的“道中之法”，這就是人類智慧的偉大之處，即也不是完全的唯物主義。道法本一體，皆自然也，不宜分而論之，道法自然是之謂也。在佛家，把宇宙萬物叫做“法”，而不同于道家稱作“道”，其實佛家的“法”就是道家的“有名的道”。我在此書中把“法”世俗化和具體化，從萬事萬物的“道”中分離出來，專指自然規律和人世倫理。所以，道自然，法亦自然。如此邏輯，道法分論也不為過。所以此書分為《道篇》與《法篇》。　　

古言：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”大道至簡，道理是很容易明白，可是世人卻迷失了自我，非要違天逆行；也許是時過境遷，奉行了幾千年的倫理道德不適應了時世，可又不知道現在到底該奉行哪些？可是在我看來，自從階級和國家產生之后，人類就一直違背著“天道自然”，扼殺著“人之本性”，從前的倫理綱常就沒有一個時代是完全正確的，不能否定有一部分是符合自然的，順應人性的。所以此書旨在指出歷來人類社會動亂之根本原因，揭開蒙在人性上的偽裝，去探索發覺那個“道法自然”與“人性的本來面目”，吹響黎明的號角，讓世人睜開惺忪的睡眼，從萬年的醉夢中醒來; 還世間以清白，給世人以痛快!　　

在人類歷史的進程當中，有很多人認為人類社會是在不斷的退步當中，尤其是進入工業文明之后，社會矛盾急劇惡化，社會秩序、國際秩序異常混亂，道德敗壞，資源短缺，環境破壞，戰爭不斷，嚴重地威脅著人類的生存。就在這混亂中，我們又艱難地走了兩個多世紀。悲觀主義者相信世界末日已為期不遠，世界末日就在眼前！可樂觀主義者看到的“美好”，并不是很好的理由能說明人類社會是在進步當中，反而更增加了悲觀主義者的憂慮。　　

真的這樣嗎？導致人類進入了這樣的歷史時期，究竟是什么原因？是人類本性中的自私和貪婪嗎？如果悲觀主義者認為人類確實在退步，那么進步的標準又是什么呢？是社會生產力的提高嗎？如果大家都承認社會生產力的提高是社會進步的標志，那進入工業文明本身就是人類選擇的一條錯誤的、自取滅亡的道路，退步的事實就非成立不可了！因為生產力的提高的確破壞了整個社會和自然生態。　　

其實不然，這個標志有太多的物欲存在，有太多的對落后與先進的錯誤判斷。自從國家出現以后，作為人民大眾的我們，其實都被“統治者”們所迷惑了，迷惑了我們的真實所求——幸福生活和人性自然。他們為什么要迷惑我們？站在他們的角度看看，也問問你自己，提高生產力最大的、直接的受益者是誰？是誰？？？？？是我們被統治的平民百姓嗎？當然是他們——那些統治階級。然而馬克思——他是工人階級的革命導師，為什么他也說解放生產力是社會主義的根本任務呢？他也在騙我們嗎？當然不會。馬克思生活在純粹的資本主義時代是一個貧富分化非常大的時代，工人階級在資本家殘酷地壓迫下，他們的生產積極性完全沒有了，而馬克思理想中的共產主義是一個絕對公平，人人平等的社會，沒有剝削與壓迫。這樣一來人們的生產積極性就被激發，從而解放生產力，所以他所說的解放生產力，很大程度上是從生產關系上，消滅剝削，消滅資本主義，從而解放生產力。所以提高生產力是在維持資本主義生產關系下提出的；而解放生產力是在消滅資本主義生產關系下提出的。解放生產力，其中有解放人性的很大含義在里面。所以馬克思沒有騙我們，是我們沒有搞清楚。但馬克思在提出解放生產力時，并沒有明確強調對解放人性的革命要求，要我放棄從哲學中尋找變革的終極原因（我們知道哲學里有人性的燦爛光輝），而是應當在有關的時代的經濟學中去尋找。這樣就非常容易把革命只進行到制度上，就停止了，不能讓真實的革命意圖——解放人性——深入到廣大民眾的內心深處。同時也給了資本主義復辟的機會，因為我們的人民還沒有真正被喚醒，“人性自然”在他們那里不知所云。他們只知道共產主義人人平等，美麗無比，卻無力更無心去兌現這個理想，更有甚者認為那么公平的社會，還有意思嗎？好像一切都一樣了，沒有了前進和努力的動力了。由此可以看出，在他們心里資本主義金錢、地位、名譽的價值觀還是根深蒂固，他們想不通除此之外還有值得追求的嗎？這就是資本主義毒品，讓人吸食之后無情的瘋狂，不知美丑，不知自我，變成一個可怕的魔鬼，社會的幽靈。對此三者的追逐，是資本主義價值觀以及倫理道德的集中表現。凡對此三者趨之若鶩的社會都是即封建主義又資本主義的。所以決定社會形態的標準不是什么生產力和生產關系，那只是細分階級社會時的標準。更大的、真正的、完美的、正義的標準是“社會的價值取向”。所以，我們國家名義上是社會主義國家，其實是封建的資本主義階級國家。說其“封建”是因為我們剛剛從封建落后的帝國中走出來，國民意識中的封建思想、文化傳統依然根深蒂固。說其“資本主義”是因為我們的國民對金錢、地位、名譽的追逐堪稱瘋狂；從經濟關系方面來看，即使是國有制占很大成分，也不能把它當做人民的財產，因為那是國家集團的，不是人民的，即使生產力提高，也是國富民弱。更不要提當今流行“國企私有化”和“國退民進”這嚴重的資本主義私有化趨勢。再看看汗顏的貧富分化和資本剝削現象，真可謂“富人廣廈千萬間，大煞天下寒士俱無顏。”何有社會主義之一點氣象？執政者有何臉面標榜政績？假公濟私，中飽私囊，還自稱為人民服務。真是恬不知恥！！！　　

人類的本體是我們人民大眾，有了最普普通通的個人才有社會，所以普通民眾才是人類社會的主體（本質）。大家都用最真摯的感情，最本能的渴望，最自然的本性流露問問你自己：我追求的是什么？是物質的極大豐富嗎？還是安定的幸福生活？統治階級（得利階級）把物質的極大豐富當作了生活的幸福，把這樣的價值觀通過各種各樣的方式傳播給社會大眾，讓勞苦大眾在他們制定的規則下“優勝劣汰”。其實物質的極大豐富并不與幸福生活劃等號，富人們表面上金玉滿堂、財大權重，可生活卻異常空虛與難堪，無聊于揮霍享受，心累于勾心斗角。這樣的生活恐怕沒幾個人對其真心垂涎吧？這是個社會問題，也是一個歷史階段，我們不必怨恨他們，只以旁觀者的清醒嗤之以鼻即可，根本原因卻在于人民的愚昧。然而，我們真正要做的就是喚醒國民，一個開悟者、賢人志士應致力于更崇高的事業——解放全人類，做一個魯迅先生那樣的吶喊者，對現實不斷吹毛求疵的批判者。但我們絕對不會對那些冥頑不靈的反對人性解放的人手下留情，更不會對那些壓迫勞苦大眾而不知于心有愧的權勢者懷有懼怕而妥協。　　

拋開當今社會中一切因素的干擾，我想極大多數人——只要他還有人性——都會選擇生活的安定幸福，這才是我們百姓大眾真正想要的生活，也是千百年來勞苦大眾一生追求的夢想。為什么萬年來都不能實現？這里只能說沒有全部實現，然而千百年來只有統治階級得到了，然而他們付出了慘重的代價，時刻都有失去的可能，時刻都處于心驚膽戰之中。如此看來，也并未真正得到，即使較好的實現了生存，但遠遠沒有達到人性自然的境界。這是人類歷史的悲慘之處，統治者與被統治者都共同處于水生火熱之中。我們每個人無不可望這個噩夢能早些結束。　　

可是為什么不能很快的結束？社會的本質是什么？人性的本質又是什么？國家在歷史的長河中進行了哪些進化？人類的路到底要走向何方？爭辯了幾千年的人性問題，到底是善還是惡？這些問題將在我的《自然論》一書中慢慢地給大家道出真相。也希望大家認真思考一下真理到底是不是如此……　　

自從中國在1978年以后，鄧小平就領導著這個全新的社會主義國家開始了改革開放的偉大創舉。30年來，中國逐漸的引進外資，引入市場經濟，開放民間資本，幾乎運用了全部的西方經濟學原理，來發展我們的社會生產力（然而卻忘記了我們怎么做是為了什么？）。如今的中國經濟有太多的社會問題和潛在的危機都在經濟發展的30 年中滋生出來了，中國到底是資本主義還是社會主義，中國的貧富差距太大了，中國的社會轉型（現代化）中遇到了前所未有的社會壓力和阻力。農村勞動力過剩，農業產值太低，城市又無法容納如此之多的勞動人口，就連接受過高等教育的大學生也無法謀生，身價還不如農民工。中國地方政府嚴重腐敗，人民怨聲迭起，體制過于僵化，根本不能約束為官者的貪婪，再也不是為人民服務的政府了，造成了國富民窮的局面。　　

中國在改革開放的30年里，引進了西方的科技和經濟制度，卻從來不曾知道商業倫理道德在其中扮演著何其重要的角色，它是駕馭經濟的精神高度的智慧，是起到社會監督的力量，而我們卻置若罔聞。　　

現實中我們發生了很多反對西方文化入侵的事件，卻從來沒有往深里想想文化現象的本質是什么？就連學者教授都一致的盲目排外，盲目推崇自己的落后的傳統封建文化。我不是在鼓吹要拋棄中國優秀的符合自然的文化傳統，而是希望每一個中華兒女都反思一下自己的毛病，中國所謂的傳統文化是不是我們真正想要的？想想社會發展背后的本質是什么？世界發展的趨勢是什么？　　

人類社會進入了21世紀，全世界的交流與融合進入到一個前所未有的、空前的緊密時期。同時國際間的沖突與合作也進一步加深，國際組織交流頻繁。整個人類本來就是一家人，只是因為幾百萬年來疏遠了而已，我們都渴望著家庭的和諧，但“家”中的“子女”由于出生背景不同，成長環境也不同，現在急缺一個世界級的社會倫理法則，來定個“家規”了！雖然馬克思主義給我們描繪了一個美好的共產社會景象，但似乎還是遙遙而不可及。中國在進行了百年的解放與獨立斗爭之后，清晰地認識到自己處于落后的地位，于是徹底的與封建制度及文化揮手別去，在改革開放的30多年里，中國人民在追求進步的努力中取得了令世人驚嘆的經濟碩果，但也陷入了深深的迷茫之中，在經濟快速發展的同時，人們發現人心都變了，用臺灣學者李敖的話說，就是“今天社會形勢大好，人心大壞。”表面看似是對經濟狀況的肯定，仔細想想，在一個“人心大壞”的社會中，怎么會形勢大好呢？　　

中國——中華民族，在全新的生存方式的影響下，對幾千年來的傳統倫理觀念造成了全線的沖擊，也在新的倫理價值觀念的成型中，產生著種種疑惑與茫然。文化大革命時期，“打倒孔家店”的口號響徹中華大地，從那時起就開始了對傳統文化倫理的挑戰，似乎“民主、自由、平等”的西方觀念也得到了人們渴求，然而今天社會卻又出現了“國學熱”。西方的也迷茫啦？　　

中華兒女的確還深深地懷念著自己的祖先，因為我們的根在那里，我們血液里流淌著他們的教訓和智慧。的確這是一個真正的轉型時期，但我們到底轉的是什么？總不能瞎轉、瞎變吧？這個時候我們最需要的是要知道“人類到底要往何處去？”有了方向，有了一個最符合人類發展的根本方向，我們才有資格談轉型，此書的最根本的目的就是找到這個方向……　　

當今文化藝術界有一種對崇高的玩弄現象，或故意用此手法來增強作品的娛樂效果。在我們的生活中，很少有人會把父母當作笑柄來娛樂，很少有人把心靈深處最神圣、最圣潔、最心愛的東西來當作一種低俗的調侃談資來博得一時歡笑。其實這種現象說明的本質問題就是人們已經把傳統崇高摒棄掉了。　　

那我們得考究一下傳統的崇高在當時社會起到的是什么作用？老師、父母、道德、偶像、信仰這些都是傳統崇高的組成因素，這些因素構成了一個人生活的價值取向，構成了一個作為自信個體在社會活動的基礎，構成了一個人在社會中被得到認可的評價標準，成為一個人獲得自尊的可能要素。　　

但是時過境遷，這些因素似乎已不再是人們心里那種神圣不可侵犯的尊嚴了。　　

難道人們都沒有了自尊和尊嚴了嗎？這怎么可能？我為此曾特意做了一個小實驗：我當著同學的面分別數落老師、父母、雷鋒、孔子不不好。他們嚴厲地斥責我對父母態度，罵我是不孝子孫，可是他們都贊成我對老師、雷鋒和孔子的批判。如此價值觀值得我們深思其本質……而不是只談談此現象表面的就罷了。　　

社會要維持發展進步，就必須要有倫理，要有崇高。任何束縛個體自然的傳統倫理都應毫不憐惜的被舍棄，“崇高”被玩弄的同時就是新的崇高出生的時候，但我們不可否認我們傳統中確實有不少真正的自然倫理（符合人性自然的倫理）千萬不能也一并被誤解和玩弄了。就像春秋動亂時，人們對周禮地違逆一樣，但其后的王朝并沒有完全拋棄了禮儀。周禮維護的是封建社會的倫理秩序，而孔孟思想維護的是王道政治的合理性，都是取決于當時的經濟狀況，和人民所處的地位。資本主義建立后，西方各國也陸續廢除封建君主制下的一系列制度以及維護它的傳統倫理道德，就連在上帝名義下的宗教倫理也要改變（馬丁.路德的改革）。建立起來的是符合資本主義經濟秩序的倫理制度。于是社會學家們總結出了一條規律：即經濟基礎（生產方式和交換方式）決定上層建筑。似乎倫理道德只是為經濟利益而服務，看似如此，其實不然，他們沒有看到人類本性中的本質要求才是決定這一必然規律的根本。那單單的生產方式和交換方式，如果沒有人——人的意志——的趨勢、利用和駕馭，社會怎么會變遷？怎么會發展？馬克思似乎太強調經濟基礎的作用，而忽略了人性在其中的委屈和一旦時機成熟就本能的自薦擔當先鋒大將，對壓迫它的進行殊死反抗。　　

我想問這樣一個問題：資產階級有錢之后為什么一定要冒死革命，在封建王公手下做一個聽話的爪牙不是很好嘛？為什么要寧死不屈呢？原因就在于人要獲得解放，一旦有了一定的實力就不愿做別人的奴才，就像一只小鳥不愿被關在鳥籠里享受“榮華富貴”，而是愿意到大自然中去自由的飛翔，適性而去。關于此還有一個有趣的典故——“魯侯養鳥”，出自《莊子．至樂》：昔者海鳥止于魯郊。魯侯御而觴之于廟。奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。　　

這個寓言故事難道不值得我們歡喜和深思嗎？養鳥要“以鳥養養鳥”，那養人呢？什么又是“以人養養人”呢？　　

黎巴嫩著名詩人紀伯倫的一句返璞歸真的名言使我們恍然清醒：“我們已經走得太遠，以至于忘記了為什么而出發.”純真的我們沾染了太多惡習，我們都被世俗利欲灌得酩酊大醉，以至于我們不知道自己是誰了！　　

人是最不知道自己最想要什么，卻時常被這個最想要的東西所煩惱的不成樣子，尤其是在遇到挫折的時候。這個東西是什么？它就是人的本性要求下的“本性自然”……　　

說到此，似乎中國的茫然，世界的茫然都在于沒有認清人的本性是什么？人類的出發點是什么？還有更重要的就是那個和諧世界的標準是什么？人類社會要走向何方？解決了這些問題之后，最急切的當屬需要搞清楚在這些本質下所奉行的“法則”是什么？有哪些？我們天人合一的叫它“自然法”……　　

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