（三）　　

孔孟的“仁義”是“使民”、“奪民”、“殺民”、“食民”的“善術”　　

探索者　　

（接上）　　

三、   孔孟的“仁義”并非人之性　　

子曰：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁·4·5》）　　

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《論語·憲問·14·6》）　　

［孔子曰］：“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（《論語·顏淵·12·19》）　　

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”（《論語·里仁·4·6》）　　

孔子說“仁”是“君子”的天性。無論何時何地皆“仁”。“不仁”是“小人”的天性。然而，又說“君子”也有“不仁”者，但“小人”卻沒有一個“仁”者。又說“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”“君子”刮什么“風”，“小人”就向哪倒。你看人家孔子的兩片嘴把問題說得多“圓滿”！既然，“未有小人而仁者也”，也足以說明“君子之德風”的作用了。孟子說得好：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上·7·4》）“小人”“不仁”的癥結在“君子”身上。“君子而不仁者有矣夫”，就使“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，成為屁話；而“我未見好仁者，惡不仁者”，更使其成為昏話！而其“未有小人而仁者也”，又被孟子的“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也” （《孟子·告子上·11·6》）擊得粉碎！　　

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決之西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子上·11·2》）　　

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德。’”（《孟子·告子上·11·6》）　　

孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長者，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”（《孟子·盡心上·13·15》）　　

孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·離婁下·8·19》）　　

孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。”（《孟子·告子上·13·30》）　　

子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（《中庸·10》）　　

孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上·3·7》）　　

孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮扣人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（《孟子·告子上·13·23》）　　

孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上·7·10》）　　

孟子曰：“仁者無敵”。（《孟子·梁惠王上·1·5》）　　

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”（《孟子·告子上·11·18》）　　

  孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。……孔子曰：‘仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。’今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。……’”（《孟子·離婁上·7·7》）　　

孟子說“人性之善也，猶水之就下也”，人生來沒有不向善者，就猶如水沒有不向下流者一樣。這就是說：人生來就是善良的。“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，“親親，仁也；敬長，義也”，乃“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”然而，又說：人與禽獸所不同的地方也僅僅在于此，但是這其中要除去“庶民”，只包括“君子”。　　

“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。”“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。”“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。”“仁”就不全是“性”了！對堯舜是“性”，而對湯武是“身”，對五霸是“假”；“仁”否還與生活的地域、所從事的職業有關。北方無仁者，仁者在南方。“函人”“仁”，“矢人”“不仁”。既然“函人”“仁”，那么“函人”皆“君子”，無“小人”也；“矢人”“不仁”，那么“矢人”皆“小人”，無“君子”也。說只有“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火”之時，“民焉有不仁者乎？”又說“仁，人之安宅也；義，人之正路也”，又抱怨人們舍“曠安宅弗居，舍正路而不由，哀哉！”稱“仁者無敵”，又抱怨“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。”盡管孟子伶牙利齒“好辯”（《孟子·滕文公下·6·9》），也難自圓其說。不管孔子、孟子如何伶牙利齒，根據孔子的“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之”，北方的孔子、孟子既然連君子之“強”都沒有，當然不是“君子”了；既然連君子都不是，當然更非“仁人”了。既然如此，焉有孔子、孟子的“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”！　　

既然“仁”是人的“天性”，那么何又“求則得之，舍則失之”；既然“求則得之，舍則失之”，那么何有“仁”謂人的“性”？“性”乃不“求”也“得”；“舍”也不“失”者也。既稱“仁”是人的“性”，卻又稱其圣者的“湯武”，也不是“性之也”，而是“身之也”。在此，孟子就自我否定了其關于“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，“仁”是人的“性”、“人性善”等胡謅。既然稱“仁”是人的“性”，卻又稱北方無仁者，仁者在南方。然而，何謂北？何謂南？有北，則有南；無北，則無南也。既然稱“仁”是人的“性”，卻又稱“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。”人是否“仁”與其所選擇的職業有關。“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。”既然“矢人惟恐不傷人”“匠”“亦然”，則“矢人”、“匠”不“仁”也，這就否定了“人皆有不忍人之心”之說。“匠”，是社會生活中所不可或缺的職業，既然如此，不僅并非“人皆有不忍人之心”，而且必然會有人無“不忍人之心”，甚至于需要有“不忍人之心”。孟子還拿醫生為例。有病人，醫生才有工作，有收入，醫生希望人生病，醫生無“不忍人之心”。另外，人還會生病，又需要有醫生,需“不忍人之心”。孟子還把“仁者”的桂冠奉獻給了統治階級，而把“不仁”的帽子扣到了被統治階級頭上。胡說什么被統治階級——“人役”的被役使，是由于其“不仁、不智、無禮、無義”，亦即“不仁”。既然如此，那么為了永遠保持統治階級的統治地位，孟子應該在統治階級中提倡“仁”，而在被統治階級中提倡“不仁”，而不是在被統治階級中鼓吹“仁”，這也否定了孔子鼓吹的“克己復禮”。在社會生活中，常見的卻往往是“不仁者”在役使“人役”，而“仁者”為“人役”。這正如毛澤東所說：“一切剝削階級的學者關于人性、是非、善惡、好惡聯系起來所構成的學說，沒有一個不是說得錯誤百出的。”（1963年6月一位黨內負責人在給一位民主人士的關于“人性”問題的通信，以上引自董榮正主編：《毛澤東讀批詩文鑒賞》）“仁者如射，射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”此言差矣，不必看別人，只看孔子、孟子兩位鼓吹“仁”的大師即可，其哪里有“反求諸己而已矣”？稱“仁，人之安宅也；義，人之正路也”、“仁者無敵”（《孟子·梁惠王上·1·5》）等等，然而又抱怨人們“曠安宅弗居，舍正路而不由，哀哉！”“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”并稱“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”稱“夫仁，天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。”即“夫仁，天之尊爵也”，仁者，役人者也，勞心者也，治人者也，食于人者也，君子、大人者也，統治者也；夫“不仁”，天之賤貨也，“人役”者也，勞力者也，治于人者也，食人者也，小人、庶民者也，被統治者也。既然“仁”，是人的“性”，何有“仁”與“不仁”之分，何有“役人”者與“人役”者之分，何有“勞心”者與“勞力”者之分，何有“治人”者與“治于人”者之分，何有“食于人”者與“食人”者之分，何有統治階級與被統治階級之分？哪一個“仁”者、“役人”者、“勞心”者、“治人”者、“食于人”者、“君子”、“大人”、統治階級對“不仁”者、“人役”者、“勞力”者、“治于人”者、“食人”者、“小人”、“庶民”、被統治階級“仁”過？哪一個“仁”者、“役人”者、“勞心”者、“治人”者、“食于人”者、“君子”、“大人”、統治階級“如射，射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”，而不是“只準州官放火，不許百姓點燈”？“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”試問在歷史上有哪一個反動統治者自省過？看看孔孟的自為，就會明白其“反求諸己”究竟是些什么貨色了！　　

“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也”，既然如此，天下皆“自棄”、“自暴”之人也。“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”既然“仁”、“義”如此之好，為何世人不用，而“曠安宅弗居，舍正路而不由”呢？請孔孟，或之徒給以解釋。原因很簡單，“仁”，并非“人之安宅也”；“義”，也并非“人之正路也。”把非者視為是者，其人“哀哉！”既然“仁者無敵”，焉有“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也”？　　

《老子·第十八章》：“大道廢有仁義，智慧出有大偽。”老子認為天下有道毋須“仁義”，“仁義”是大道湮滅之產物。魏晉嵇康反對虛偽的禮法名教，認為社會上所有的虛偽和欺詐都是“造立仁義”之惡果。（《難自然好學論》）《老子·第十九章》：“絕仁棄義，民復孝慈。”　　

“萬物皆備于我矣”，“反身而誠，樂莫大焉”，這是孟子的主觀唯心主義唯我論的狂妄之辭。　　

孟子說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”孔子卻說：“我未見好仁者，惡不仁者。”（《論語·里仁·4·6》）又說：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·子罕·9·18》）這就說明“德”并非“性”，“仁”乃“德”，非“性”也，“非”“我固有之也”，而是“由外鑠我也”。　　

“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，是典型的“仁義禮智”先驗論。　　

“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也：不學而能者謂良能，不慮而知者謂良知。”所謂“良能”、“良知”，其實是指天生就能就知者，人的稟賦天性、本能。人類雖有天性、本能，但“親親”、“敬長”卻不是人的天性、本能，這是后天形成的。把“親親”、“敬長”說成是人類的天性、本能是一個錯誤。“孩提之童，無不知愛其親者，及其長者，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”“親親，仁也；敬長，義也”，親親，敬長，即忠孝仁義等，皆是“人之所不學而能者”的“良能也”，“所不慮而知者”的“良知也”。其實并非如此。否則何需教育灌輸、懲罰強迫？孟子用唯心論的先驗論說教，強迫人民服從奴隸制的統治，并把服從奴隸制統治說成是人類的本性、天性。老子說：“絕仁棄義，民復孝慈。”由此可知，父母與子女之間的血親關系是“孝慈”，并非“仁義”，“仁義”與“孝慈”“相克”。孟子首先以“孩提之童，無不知愛其親者，及其長者，無不知敬其兄也”似是而非的命題給出一個錯誤的結論；進而把家庭親情中的子與父的“親親”，弟與兄的“敬長”的“孝”、“弟”觀念偷換成社會階級統治中的親君、“敬長”之“仁”、“義”觀念，這是一個極端的謬誤；其后又以瞞天過海的“無他，達之天下也”，把在階級社會中統治階級與被統治階級的關系說成是簡單的“親親”、“敬長”，要被統治階級老老實實甘心情愿地被統治、被剝削，而把這一糖衣裹著的毒藥硬塞進被統治階級的口里，讓被統治階級硬吞下去。“孩提之童，無不知愛其親者，及其長者，無不知敬其兄也。”諸如新聞媒體所報道的“狼孩”、“某某殺其兄”者，由“狼”收養的“孩提之童”，就“不知愛其親者”；“殺其兄”的“某某”，就是“及其長者”，而“不知敬其兄也。”孟子用唯心主義的先驗論說教，強迫人民服從奴隸制的統治，并把服從奴隸制統治說成是人類的本性、天性。“親親，仁也；敬長，義也。”這是孟子給“仁”、“義”所下的定義。并且孟子認為“仁”、“義”是“人”隨生而來“所不學而能者”、“所不慮而知者”的“良能”、“良知”，“孩提之童，無不知愛其親者，及其長者，無不知敬其兄也。”被統治階級對統治階級“親”、“敬”、順從是與生俱來的。一句話：“親親”為“仁”、“敬上”為“義”，且“仁”、“義”是人的本性、本能；對于統治階級“親”、“敬”、順從是被統治階級的本性。既然如此，何需孔孟的鼓吹和倡導？其對“仁義”的鼓吹和倡導也純粹是多此一舉。倘若“仁義”猶如“飲食男女”是人之“性”、天性的話，何需孔孟之鼓吹！鼓吹對于統治階級“親”、“敬”、“順從”是被統治階級的本性，實乃是對被統治階級的污蔑。被統治階級并沒有這種賤脾氣。無論如何，奴隸們絕對不會與生俱來就有愛奴隸主的天性！孟子的“人之所異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”就說明了這一點。孔孟由此發展開其治國平天下的胡謅，在階級社會中，在家庭，父母，特別是父親是統治者；在社會，長上，特別君王是統治者，倡導“仁”、“義”就是倡導親愛父親，尊敬長上，因此父親、長上無不舉雙手擁護“仁”、“義”。“仁”、“義”是父親、長上對付子女、幼下的法寶，是子女、幼下受治于父親、長上的桎梏。所以倡導“仁”、“義”者的孔孟也就備獲父親、長上，家庭和社會實力派、強者，即統治者的青睞，也就成了他們對付子女、幼下的“圣人”。父親是家庭的實力派、強者，長上是社會的實力者、強者，他們不僅雙手擁護，并且竭盡全力保證“仁”、“義”的貫徹執行，以致于把其發揮，貫徹到極至。孔孟雖也說到過“仁”、“義”的另一方面“慈”、“禮”，那不過只是虛晃一槍。重要的是子女、幼下無實力保證父親、長上的實行，如果父親、長上也不愿意實行，就只能如同虛設。“仁”、“義”發展到中國的宋朝時就成為“三綱五常”，要求幼者、下者、弱者、賤者、被統治者無條件地絕對服從長者、上者、強者、貴者、統治者的單方向的“金科玉律”，以致于推及到“存天理，滅人欲”的反人類的地步。因為“仁義”之中隱藏著反動統治階級的巨大私利，所以鼓吹“仁”、“義”的孔孟也就被他們捧成了什么“萬古先師”，被捧到嚇人的高度。　　

“圣人治天下，使有菽粟如水火。”由此可見，在中國歷史上無“圣人治天下”，“治天下”者無“圣人”。根據“菽粟如水火，而民焉有不仁者乎”，那么“治天下”者首先應該“使民有菽粟如水火”之豐富，而非鼓吹“仁”；因為只要“使有菽粟如水火”，那么“民焉有不仁者乎？”“民焉有不仁者”是“使有菽粟如水火”的結果。水到渠成。孟子的此論是對孔子及其他自己為政之論的否定。　　

孔孟吹呼了那么多“仁”是“人性”，“仁義禮智，非由外爍我也，我固有之也”，“仁，人之安宅也；義，人之正路也”等等等等，然而就是這個孔孟卻又說“仁不可以為眾也”！這不是說“眾”“人”“不可以”“仁”為“性”嗎！“眾”“人”“不可以”“仁”為“安宅”嗎！豈不滑天下之大稽！既然如此，孔孟只需對“國君”講“仁”，讓“國君好仁”即可！其令孔孟所講，全成屁話！昏話！　　

孟子的“人性善”說，是后來地主資產階級“人性論”思想的一個來源。告子對其批判說：“人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”荀子對其批判說：“人之性惡，其善者，偽也。”（《荀子·性惡》）［東漢］王充認為“善可變為惡，惡可變為善。”他說：“論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審視臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸于善。善漸于惡；惡化于善，成為性行。”（《論衡·率性》）告子、王充和荀況對“人性”中不僅有善的成分也有惡的成分的論述都更優于孟子，都更接近于真實，為何無論在中國歷史上，甚至于現代，孟子的學說反而流傳更為深廣？其原因在于統治者對其喜好和竭力推廣炒作。孟子的“人性善”，不僅顛倒是非，污蔑被壓迫被剝削階級的“庶民”，美化壓迫剝削階級的“君子”，且完全不顧他生活的那個時代中，子弒其父，弟弒其兄，“爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈野”（《孟子·離婁上·7·14》）的血淋淋的現實，而睜眼說瞎話。馬克思主義以前的社會學，在解釋階級社會的人性時，往往撇開或根本否認人的社會性和階級性。馬克思主義并不否認“人性”的客觀存在，認為人性是人的自然屬性和社會屬性的統一。人的自然屬性是指人在生物學、生理學方面的特點，它是由人的肉體組織決定的。人的社會屬性是指人在社會生活方面的特點，它是一定社會關系的產物。沒有人的自然屬性，人的社會屬性就無法存在。但人的社會屬性體現人的本質，它在階級社會里主要表現為階級性。馬克思說：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第18頁）生產關系是一切社會關系的基礎，它對其它一切社會關系起決定作用。人的本質或本性說到底，是由人在社會關系中所處的地位決定的。在階級社會里，根本不存在什么超階級、超時代的抽象的人性，只有具體的帶著階級性的人性。不同時代，不同階級，具有不同的人性。（待續）　　

（請進入《研讀四書 評說孔孟》，其網址：http://blog.sina.com.cn/juerenqiyiminfuxiaoti）　　

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號