“道”的本質與生態和諧
一、“道”的本質
我今天談的“道”，來源于我們中國古典哲學家老子的《道德經》，我們先破解一下，“道”是什么意思。
這“道”字，先寫兩點，左為太陽，右為太陰，在天象日月，在地喻水火，在人為雙目。摟抱在一起，就是太極圖，陰陽魚。兩點下的“一” 喻陰陽統一于一體，是一切事物存在的基本模式。“自”字指天、地、萬物集于自身。“首”即頭，首先要你明白，自身就是對立統一體，自身就是一條陰陽魚。自知了，明白了，透徹了，再“走”，就上“道”了。“走”即行，喻道行不止，道行天下。
說了半天，“道”到底是什么呢？老子始終沒有界定明確定義，因為在老子看來，“道可道，非常道”，“可道”的，注定不是“常道”，能說出子丑寅卯的道，只能是具體小道，不可能是根本大道。換一種斷句方式，即“道可，道非，常道”，再看是什么意思：“道”似乎是什么，“道”似乎又不是什么，“道”可以談論，但絕對談論不清楚，談論不透徹，這，就是“常道”。
那么，老子所說的“常道”，到底是指什么呢？
我的嘗試性理解是，這個“常道”，應該是穩定的、永恒的，它是一切合理存在的總根本和總規律，是一切相對真理的總和，是宇宙及其間一切事物的普遍真理。
從這個意義上說，合于道的理，才是大道之理；合于道的行為，才是大道之德；合于道的規矩，才是大道之法；合于道的智慧，才是大智慧；合于道的發展，才是真發展。
那么，怎樣區分合“道”，還是不合“道”呢？以什么標準來衡量呢？
這就需要搞清“道”的本質是什么，“道”的本質是什么呢？我以為，應該是順乎自然。
老子在《道德經》第二十五章明確指出，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人應該取法于地，地應該取法于天，天應該取法于道，道應該取法于自然。我以為，“道法自然”這四個字，就是《道德經》的主旨，是綱領，是靈魂，是主題詞。合于“自然”，就是合“道”，不合于“自然”，就是不合“道”，所謂合“道”，即順乎自然。
從靜態上說，沒有任何污染的自然而然，一切都保持自然的本性，是最美的，是最“道”的。
從動態上說，天地不被毀損，生存狀態不被毀損，社會發展不違自然法則，做人不扭曲自然天性，謀事不違自然規律，就合于道法，就是順乎自然，就是道法自然。
二、什么是“道法自然”
具體地說，“道”怎樣才能做到遵從“自然”呢？
首先要尊重“三才”的和諧與自然狀態。
在我國傳統文化里，數字從0到9，都有其深層獨特文化內涵，其中“三”就是指三才，即天、地、人。我們構建和諧社會，當首先是天、地、人和諧前提下的和諧，而不應是游離于天、地、人和諧之外的、單一的、僅社會層面的和諧。尊重了“三才”的和諧與自然狀態，也就合道了。
我們今天談論的問題，屬于“天、地、人”三才中“地”的范疇，但這個“地”，又不是孤立的，比如這茂密的大森林興安嶺，它對天有沒有好的影響，它對人類生存有沒有好的影響？都有。所以，保護大地、高山、森林，不隨便毀損它們，盡量不以扭曲它們的方式，以它們的原生態為人類服務，就是從根本上保護人類。目前我們對大小興安嶺的合理開發和利用，就是在盡可能不毀損森林原生態的情況下進行的，因此就有了“道法自然”的意蘊。
以往我們的絕大多數科學天才的智能投入，幾乎都是向地球乃至宇宙索取的，絕少用于奉獻，這是不合“道”的。如果現代化是共同飛速消耗所有人類賴以存在的客觀存在，不是虧天，就是損地，那它的表層意義是發展，本質意義則是加速人類集體毀滅，因為它是對天然客觀世界的強行干預和透支，是違“道”的。
目前地球人類現代化的飛速發展，正象一個瘋狂的狼孩兒，貪婪地、無節制地，吸納著地球母親的乳汁，加速著地球的衰老，并波及著宇宙的平衡。這種違“道”行為，是宏觀環境意義上的生態環境破壞。任何生命，如果不懂得維護生態平衡與和諧，都等于集體自殺。
羊瘋狂掠奪草場，等于自殺；狼瘋狂吃羊，等于自殺；富人直接掠奪窮人的同時，其實也在間接的掠奪自己；人類瘋狂掠奪自然，也等于間接的慢性自殺。
所以，從自身根本利益出發，羊應該保護草場；狼應該保護羊群；富人應該扶助窮人；人類應該保護自然。
打破生態平衡，就是破壞生態和諧，生態和諧遭到破壞，人類就會陷入生存危機。
其實，人為一己之欲，污染天，毀損地，在虧天損地的過程中，也同時害了自己，使自己變得越發不干不凈。不敬天地，不法自然，必遭其難。善有善報，惡有惡報，非天地不報，時候未到是也。
其次要落實兩個字，“真”和“柔”。
第一個字是“真”。
何謂“真”？真天、真地、真人也。何謂真天、真地、真人？自然之天，自然之地，自然之人也。澄澈的天空不被污染或強奸，碧綠的大地不被污染或強奸，純潔的人性不被污染或強奸，就是真天、真地、真人。只有“真”的，才是“自然”的，只有“自然”的，才是“道”要“法”的，才是“道”應該遵從的。
“道”的孩子，就象嬰兒人性，最真、最淳、最自然，因而最美。
嬰兒的人性沒有受污染，沒有被扭曲，沒有被強奸，沒有被異化，只受“常道”的滋潤，只受最本真的自然客觀規律所支配，而不受人為打造的規律所左右，感不到有國家，感不到有政治，感不到有精神枷鎖，是自然生態的，一切都是自然而然的。這就是最美的狀態，合道的狀態。人性的真樸，永遠應該是人生進取的出發點，社會發展和人生進取，都不應以喪失自然和諧和真樸之性為代價。
怎樣遵從“真”的原則呢？即自然狀態不受人為毀損呢？為了加深理解，我舉個例子來說明：
比如，一個孩子在熟睡，不同的母親回來，可能就有不同的對待，A母親剛從商場買來了好吃的，急不可耐的把孩子叫醒，讓他吃好吃的；B母親也從商場買來了好吃的，發現孩子熟睡，本不想驚擾，但由于愛之心切，就去親了一口，結果讓孩子驚恐了一下；C母親也從商場買來了好吃的，她知道孩子可能還在熟睡，所以小心開門，悄悄進屋，看了一眼睡得正香的孩子，微微的笑了,不予理睬，繼續不動聲色的干自己的事。
現在我們來評價一下這三個母親，三個母親都是愛孩子的，但由于境界不同，因此效果不同。A母親的做法是違“道”的，因為她強行破壞了孩子的自然生命狀態；B母親的做法雖然有合“道”的心態，但卻禁不住做出了違“道”的行為，也使孩子的自然生命狀態遭到輕度毀損；只有C母親的做法，才是合“道”的。表面上看，C母親最沒有作為，但C母親是以“無為”而“為”，是最大的“為”，是最好的“為”，因為她的“為”，不僅沒有構成對孩子的自然生命狀態的任何傷害，而且保護了孩子的最佳生命狀態和自然本性。
老子一向主張遵從自然常道，對自然、社會、人性，盡力不要干預，盡力不要強行人為，這對人類發展，有非常重要的參考意義。但我并不同意老子對社會的絕對不干預政策，如果把社會比作孩子，當他熟睡的時候，你盡力不要干預他，玩的高興的時候，你也不要干預他，但當他到了河邊，又忘乎所以，一不留神，就有可能掉到河里去的時候，你就應該干預了。也就是說，該管的時候，必須要管，不該管的時候，不要瞎管。什麼時候該管，什麼時候不該管，這又要看素質了，看道行了，拙劣的人總是在該管的時候不管，不該管的時候瞎管，許多企業或單位乃至國家倒臺，與管理者道行不夠很有關系啊。
第二個字是“柔”。
嬰兒從何而來，母親生的，母親滋養的。所以，道的最高代表就是母親，就是女人。所以，不受污染的嬰兒人性需要母親的哺育，需要道的培育。
老子是崇拜女性的集大成者，他未生喪父，家道艱辛，是母親在逆境中含辛茹苦把他拉扯大的，然不離不棄，以柔克剛，百折不撓，種下了圣人之根。故而老子之“道”，根生于母性思考，源自于對母系社會的崇拜。母親不僅能生，會養，而且猶如大地，能承載萬物，包容萬物，和諧萬物。正是對母親和女人的認知，激發了老子對整個宇宙存在的靈感，并使他感悟到了宇宙的創生，化生出了道。道雖無形無象，但卻是宇宙的母親，她是生發之“門”，她是天地之根，它的本性是一個“柔”字。
因此，老子崇尚的不是男性的陽剛，而是女性的陰柔，認為柔能克剛。
從性別特點上看，女性當是構建和諧社會的潤滑劑，家里無“女”不“安”，有“女”有“子”才“好”，“少”“女”更“妙”。古人在造字時就已經看到了女性在構建和諧社會中的意義。一個小孩，沒有父親固然痛苦，但沒有母親會更痛苦。我們經常看到，一個農村婦女，帶幾個孩子，仍能頑強生存，雖可憐，但可以看得過去。而個別父親，帶幾個孩子，雖然累得屁滾尿流，可孩子的可憐狀態，還是目不忍睹。顯然，一個父親帶一個孩子，就會捉襟見肘，而一個母親，帶幾個孩子也能維持。一個孤兒，如果父母必得其一，得母親者定會更幸福。歐洲最好的乒乓球運動員之一，丹麥的梅茲，球風就有陰柔性，有蛇的柔韌性和伸縮性，所以能成為王浩、郝帥的克星。
這足以說明，女性是構建和諧社會的潤滑劑。
女人是堅韌的、頑強的、默然的、任勞任怨的，現實生活中大量瑣碎小事，都是女人串聯起來的，構成美麗的日常生活珍珠。女人的包容性、親和力、凝聚力、喜好平靜安逸，不喜波瀾爭斗，都十分利于和諧。中國女性，并沒有完全從孔子構造的男性社會陰影里解脫出來，并沒有從女性的傳統生存模式中徹底解放出來，社會的多年慣性，也不可能一下子消除女性殘留數千年的封建觀念，致使當今社會，男人仍處于絕對強勢地位。這從性別平等上說，是極不公平的。所謂男主外，女主內，是不公平的。因為露臉風光的不多的外事兒，都是男人的，而沒完沒了的瑣碎內務事兒，都是女人的。兩個軌道，主從分明。我希望女人能盡快掌控家庭、單位、社會，而且是平靜溫和的女人，不是所謂的女強人，鐵娘子，假爺們。呼喚和諧，就該呼喚女人。
三、“道”與生態和諧
通過以上的探討，我們就可以窺見老子在人類文化中不可或缺的重要地位與作用。
在人類有史以來的哲學范疇里，我以為最具整體性、宏觀性、本根性的哲學，就當推我國老子的“道”。“道”是大哲學，其本質是“道法自然”，關心的核心問題就是天、地、人的和諧問題。這也是老子比孔子更為博大的根本原因。孔子盡管是有史以來給中國人性影響最大的人文學者，但我不得不說，他有很大的局限性，他想讓社會有秩序，很規范，為此也制定了很多做人的準則，由此維護了兩千多年封建社會的超常穩定，且不說這里面對普通人性的摧殘與由于視點的單一造成的思維漏洞，單是單純看社會，而不是與天地結合起來看，就是明顯局限。讀過老子和孔子的人，只要簡單比較，就會明顯發現，孔子癡迷于世俗社會，著眼點主要是人，是社會，而且進去就跳不出來了。而老子則是將天、地、人放到一起，做通盤思考，人與社會，只是他立體統視的其中一個因素。所以，宏觀上的天、地、人和諧，應從老子那里吸取營養。而單純的人與社會層面的和諧，則可以到孔子那里尋找一些營養。
一個國家，一個民族，一個社會，如果將賴以生存的天和地置之度外，單純考慮自己這一伙人的所謂和諧，是自私的和諧，急功近利的和諧，傷天害理的和諧，不上“道”的和諧，一句話，是小和諧。因此，人類發展不能以虧天損地為代價，人類的和諧不能拋開與天地的和諧。
人類的和諧，必須顧及兩個大的方面：對內調試自身因素與社會的和諧，對外調試社會與天地的和諧。只有達到天、地、人關系平衡、和平共處的境界，才是天、地、人一性同體的大和諧。
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