有人指出：文明不是西裝革履，不是高腳杯、高爾夫，不是寶馬奔馳，不是美女沙灘，不是度假別墅，不是金戈鐵馬、征服殺戮，不是爾虞我詐、陰謀欺騙，不是叢林法則、恃強凌弱。文明是抑強扶弱、救貧濟困，是悲天憫人、愛護生靈，是己所不欲、勿施于人，是無緣大慈、同體大悲。

但是，必須明確的是上述兩個場景，年輕人更傾向于前者；而不是后者。這是一種迷茫，既是學者的迷茫，好多學者就要求全盤西化，反對中藥中醫等等；也是大眾的迷茫。因為西方的物質文明（高科技產品）也是中國人的追求，中國現在還缺乏西方資本主義制度的利器。根本的問題是在現代失落的哀愁中，中國人缺乏自信和明辨，以至于有人要把中國的革命、毛澤東、新中國前三十年全盤抹殺。中國文明現在確實衰落了。

簡單地說現在有中國式（東方）的文明，西方的文明。實際卻有文明幾百種；各種文明就是意識形態構成穩定的、組織社會的有效文化系統。“中華文明、東方文明一直強調‘仁’的精神、‘慈悲’的精神，歷屆統治者也以這種精神相標榜，但這種精神更多地是存在于書本之中，存在于課堂之上；在實際的生活中，民眾的苦難依然是罄竹難書。當然，這在世界各文明中已經是難能可貴的了，已經是最文明的了。顯然，這些文明都是以人的不平等，以社會的分層，以人的不同社會地位并以與此相聯系的不同權利和義務，不同的生活狀態為基礎，來建立自己的社會秩序”（姚洪越：極文明而道人民——我眼中的毛澤東）。

真正的人類文明是馬克思的“共產主義”；是中國毛澤東（思想）時代；其次才是西方的“民主社會主義”。這里關鍵的一點是對人民進步的保障、對革命原則的遵從、對人類文明進步的推動；是階級立場、原則、方法、世界觀、價值觀所煥發出來的力量。

馬克思對資本主義的文明，曾給予恰當的評價，那就是對生產力的推動從而榨取利潤，建立資本主義制度堡壘。階級斗爭就是這種文明史的基本特質。

一提到文明就有人拿出“孔子”、“耶穌”、“釋迦牟尼”、“老子”、“莊子”這樣的先知。其實，大家都是自卑者，希望從先人的影子中找到某些證據，表明自己的文明。

文明是意識形態的一種確立。文明是社會進步的階段成果。文明是人類精神最高成就。

文明是人、社會、意識形態的現實認知，因此必然帶有個人和階級的特征。意識形態是政治力量的文化表述，人是政治的載體，社會是一種人類創造過程的系統形態；所以，真正的文明就是那個時代的人民、領袖、運動和生產力、社會關系塑造的歷史高度。毛澤東時代就是建立新的革命運動對一切壓迫人民的思想進行批判，進而激發人民自主創造共產主義的進程。鄧小平時代就是向西方學習、對僵化思想變革的過程。這兩個階段形態是不同的，矛盾的，結果當然不同。各有千秋，本質不同，都可以為中國進步鋪路，關鍵是新政治集團如何利用已有的歷史資源，塑造出真正有利于中國人民走上健康、穩健、武裝人民的革命之路。這就是說，文明不是學者的言語，它是歷史高度的再創造、精神高度的再創造、社會關系的再創造。首先要有偉大的精神、目標；然后需要組織的成長，人民的參與，發揮出更快高強的力量體系。文明是精神，更是組織能量發揮的價值，也是武裝力量對落后勢力的超越與帶動；文明表現為生產力、經濟基礎、社會關系、社會意識形態、物質能量等對真善美的創造能量，對人類進步的推進是文明；對大自然生態的良性把握也是一種文明。既不能厚古薄今、也不要厚今薄古，要尊重歷史上的人民創造，更主要的是激勵現在社會實現整體穩健、強勁的進步，超越、革命、追求卓越的文化是為每個人發展、提高的文明。

資本主義的美國靠刺激聰明人、剝削全世界建立了階級斗爭的霸權文明。社會主義中國靠奮發圖強、敢于斗爭、獨立自主建立起世界新的一極。每個民族、每個組織都堅持進步的思想，創造組織的文明，從而凸現自身，推動進步，最后超越資本主義的個人主義分割傾向。不要重蹈資本主義覆轍，成為資本主義勢力的附屬，依附在奴才的地位，巴結資本家拯救中國，這在今日已算是難得的了。文明是精神、活力創造的現實輝煌與不可戰勝的能力。

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