中國文化力量研究，成為近幾年來的一個熱門話題。現在，從國家發展、黨的建設，到旅游景點、工藝雜耍、地方小吃、明星表演，都在說自己的“軟實力”。這從一個角度，反映了經濟力量增長和文化發展、文化多樣化的情形，也要求我們加強和深化對文化力量問題的研究。

　　一、文化有自己的規律

　　文化是政治和經濟的反映，又反作用于政治和經濟。廣義的文化，滲透于政治經濟和社會生活的各個領域。有人的地方就有文化。狹義的文化，涵蓋屬于社會建設領域的教育、科學技術、文學藝術、新聞媒體、出版、醫療衛生、體育、圖書館、博物館等，也包括世界觀、價值觀、人生觀和思想、道德、情感等。

　　當前，我們既要研究文化怎樣反映政治和經濟，又要研究文化怎樣反作用于政治和經濟。在人類歷史上，有政治昌明、經濟繁榮、文化進步的實例，也有政治經濟落后而文化先進的實例。

　　西方主流曾制造一種輿論，認為蘇共失去執政地位和蘇聯解體的原因，是經濟沒有搞好。美國經濟學家大衛·科茨研究這個問題的專著，題為《來自上層的革命》。中國社會科學院李慎明副院長主編的《居安思危——蘇共亡黨的歷史教訓》，結論是“蘇共的蛻化變質”。認為問題在于蘇聯共產黨領導集團的意識形態轉向，從馬克思列寧主義轉向背叛馬克思列寧主義，從社會主義轉向資本主義，由此發生經濟政策的錯誤和其他一系列錯誤。意識形態轉向的力量如此之大，導致那樣一個有著光榮歷史的黨和強大政治力量、經濟力量、軍事力量的國家土崩瓦解，為人類進步事業提供了極為深刻的教訓，也成為研究文化問題的具有世界歷史意義的新版教材。

　　我們說，科技是第一生產力。科學是對客觀規律——自然規律、社會規律、思維規律——的發現，不屬于生產力。技術，指按照客觀規律的要求改造客觀世界的手段，屬于發明，不能直接歸結為生產力，而是在一定條件下轉化為生產力。比如核技術的發明，和把這種發明運用于物質生產特別是運用于造福人民，其間還有相當的距離。

　　在技術層面可以發現，伴隨資本主義興起的，是文藝復興之后的機械論自然觀。由此產生的技術，提高勞動生產率，其基礎或者說前提，卻是為實現利潤最大化而無限制地掠奪自然、掠奪人和人的勞動。結果導致自然生態的毀滅性破壞和勞動者的悲慘境遇。一些歐美學者，已經就資本主義造成自然運行的新陳代謝斷裂和社會主義前景問題，出版了一系列著作。日本東京大學教授佐佐木力認為，機械論自然觀及其衍生的技術，形成“大規模開發——大規模生產——大規模消費——大規模廢棄”的美國發展方式和生活方式。這里的“大規模廢棄”的后面，還應該加一個“大規模污染”。這位日本學者認為，本次世界金融危機、經濟危機不僅標志美國發展方式和生活方式已經走到盡頭，而且標志機械自然觀已經走到盡頭，需要轉型為保護環境的自然觀。他為此談到中醫的認識論和方法論，提出環境社會主義作為反資本主義的替代方案。

　　二、中國文化有自己的規律

　　中國歷史悠久、幅員遼闊、人口眾多，各民族文化數千年交融而形成中華民族的文化，與國家的長期統一格局相適應。中國歷史上有過百家爭鳴，也有過獨尊儒術，封建社會文化中既有精華，也有糟粕。從孔夫子到孫中山，中國文化博大精深，從其中幾乎隨手舉出一個派別、一個人物、一部著作甚至不過一句格言，都可以構建一個體系。然而終究沒有能夠解決長期困擾國家的根本問題即農民問題、土地問題。近代以來，也擋不住西方列強的堅船利炮，沒有阻斷中國陷入半封建半殖民地社會的悲劇。在舊中國，“唯上知與下愚不移”，“勞心者治人，勞力者治于人”，文化反映和維護剝削階級舊政治和舊經濟。中國文化的力量，主要不在這里。現時代，社會制度發生根本改變，在新的實踐活動的基礎上，歷史地科學地分析文化現象，充分肯定、繼承民主性精華和來自人民大眾的文化，積極倡導和支持人民群眾的新的文化創造，已經成為歷史本身的要求。這才是中國文化力量的主流。

　　三、中國特色社會主義文化有自己的規律

　　中國特色社會主義文化，作為新民主主義文化發展的繼續，是民族的、科學的、大眾的文化，是以馬克思主義為指導的、社會主義性質的文化。

　　所謂民族的，就是堅持國家獨立和民族主權，正如鄧小平同志所說的，“中國人民珍惜同其他國家人民的友誼和合作，更加珍惜自己經過長期奮斗而得來的獨立自主權利。任何外國不要指望中國做他們的附庸，不要指望中國會吞下損害我國利益的苦果。”在帝國主義時代，中國從第三世界走向社會主義，它的文化不能不具有這樣的品格。另一方面，中國是一個統一的多民族國家，文化的民族性，包括尊重、保護、發展國內各民族文化，同時保障各民族文化以自己的特色作為中華民族文化的組成部分，促進中華民族文化的整體存在和內在的豐富性。

　　所謂科學的，就是要求反對一切迷信和僵化——從對自己文化的迷信和僵化到對外來文化的迷信和僵化，主張實事求是、理論聯系實際、在實踐中檢驗真理和發展真理。一切文化形態的東西，都要在人民的實踐中接受檢驗，根據人民的選擇和利益決定取舍。和歷史虛無主義不同，我們尊重歷史。但是歷史虛無主義并不是一切虛無，而是僅僅虛無人民創造的歷史，割斷中國社會主義文化和民族傳統的聯系并把它一筆勾銷。歷史虛無主義的文化，本身是反歷史和反文化的。

　　所謂大眾的，是說它不是占人數極小比例的所謂精英的自娛自樂、自吹自擂，而應該是為大多數人民大眾服務，并逐漸成為他們自己的文化。

　　中國特色社會主義文化，是世界進步文化和中國進步文化在中國社會主義實踐中的匯合。它的起點是1919年的“五四運動”。馬克思列寧主義從這時傳入中國，正如毛澤東同志所說，自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從那時起，近代世界歷史上那種看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經超過了整個資本主義的世界。在中國文化的歷史上，中國人的精神由被動轉入主動，其意義無論怎樣評價都不會過分。這是中國社會發展的里程碑，也是中國文化轉變的里程碑。

　　中國特色社會主義文化，是當代中國文化的主流和其中最具生命力的部分。人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力——這種中國共產黨人的認識論和工作方法，中國共產黨人的思維方式和生活方式，是中國特色社會主義文化的真正精髓和力量源泉。

　　（作者：中共中央政策研究室原副主任）

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