馬克思恩格斯認為，盡可能快地發展社會生產力，實現生產力的巨大增長和高度發展，這是社會主義社會的一個基本規定。生產力是社會發展的最終決定因素，創造出高于資本主義社會的生產力是社會主義最終戰勝資本主義的物質前提。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯認為，生產力的巨大增長和高度發展是社會主義社會“絕對必需的實際前提”。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯又指出：無產階級奪取政權后應“盡可能快地增加生產力的總量,生產力的發展不僅表現在發展速度上，更重要的還表現在經濟效益上，即以盡量少的勞動消費取得盡量多的勞動成果。馬克思曾把時間的節約以及勞動時間在不同的生產部門之間有計劃的分配看成是未來新社會“首要的經濟規律”，[1]并指出這種時間的節約就等于發展社會生產力。馬克思后來看到了科學技術在社會發展中的重要地位，又提出了科學技術是生產力的著名命題。因為，社會主義只有創造出比資本主義更高的勞動生產率，才能使人民富裕起來，也才能最終取代資本主義。　　

生產力的發達雖然是社會主義區別于資本主義的重要標志和取代資本主義的重要條件，但是生產力的提高是以人與自然之間的和諧為前提的。這樣，在馬克思主義的社會主義理論中，人與自然的關系借助于實踐的平臺，成為了整個馬克思主義自然觀的一個中心內容，其本質實際上是強調圍繞人類活動來再現的一種意義關系。如果人類與自然界的關系不協調甚至遭受破壞造成諸多人間災難，那么，即使在社會表面繁榮的情況下，馬克思主義提出的關于人類社會的理想目標，如實現社會公平，物質財富與精神財富極大豐富，每個人和一切人的自由發展，等等，都將成為泡影。 　　

在《1844年經濟學—哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》、《資本論》以及《德意志意識形態》等著作中，馬克思深刻地分析了人與自然、社會與自然的關系問題。他認為，以人的勞動實踐為中介，人所把握和支配了的生活過程依然是一種自然關系，在生產的一切形態中，人的勞動力“不過是一種自然力的表現”。在社會實踐基礎上，人的社會歷史才表現為一種“自然的歷史過程”。德國哲學家A·施米特認為，“把馬克思的自然概念從一開始同其他種種自然觀區別開來的東西，是馬克思自然概念的社會—歷史性質。馬克思認為自然是‘一切勞動資料和勞動對象的第一源泉’，就是說，他把自然看成從最初起就是和人的活動相關聯的”。[i] 這是因為：第一，從本體論的角度來說，自然界是人類生存和發展的根基，人是大自然的一部分，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。第二，從實踐和認識的角度來說，自然界是人類實踐和認識的場所，在實踐中人類認識了自然也掌握了自然的規律，從而促進了社會進步和人類文明的延續。第三，從人類活動的價值評價角度看，人的價值評價具有客觀性，它能夠把主體的內在尺度投射到外在的對象中去，因此人能夠懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，按照美的規律來建造，形成人和自然的完美統一。第四，從人類活動的道德倫理角度看，在人與自然的關系問題上還存在著倫理關系的價值取向。馬克思曾在《手稿》中，從“異化”勞動的角度思考人和自然的倫理關系。異化勞動使得人和自然界處于隔絕的狀態，自然界由于“工業的奇跡”而成為人的對立物。社會倫理與自然倫理是有機的統一體，人只有善待自然才會在人與自然關系上達到真、善、美的統一。　　

資本主義開創的世界歷史雖然使人類社會生產力得到了極大的提高，但是它使人類與自然之間的分離越來越明顯，工業文明的每一步向前發展都招致了自然界對人類的瘋狂報復。因此，馬克思不僅總是站在人類文明整體進步與世界和諧發展的高度來理解作為人與自然的和諧統一在人的自由與解放中的重大作用，不僅總是從歷史發展的過程與現實的密切關聯中去認識人與自然之間和諧的重要性，而且又總是從當時的社會狀況和歷史條件出發，深刻地揭示了造成這種現象的階級根源和社會根源。　　

馬克思恩格斯認為，在階級根源上，資本主義精神的資本個體本位價值觀必然導致資產階級的貪婪和惟利是圖，只追求眼前的經濟利益和高額利潤，而置其行為的長遠的自然影響和社會后果于不顧，加劇了生態的破壞和環境的污染。“支配著生產和交換的一個一個的資本家所能關心的，只是他們的行為的最直接的有益效果……出售時要獲得利潤，成了唯一的動力”，“在西歐現金占統治地位的資本主義生產方式中，這一點表現得最完全。”[ii]在社會根源上，到目前為止存在過的一切生產方式，都只在于取得勞動的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才顯現出來的，由于逐漸的重復和積累才發生影響和作用的進一步的結果——生態平衡的破壞和生存環境的污染，則是完全被忽視的[iii]。馬克思恩格斯還認為，對于“技術的資本主義應用”和“工業的資本主義性質”[iv]是破壞生態平衡和造成環境污染的主要的社會根源之一。在這里，“技術的資本主義應用”是指人們應用技術的盲目性和短視性；“工業的資本主義性質”則是指工業發展中的盲目性和短視性以及工廠城市的擴大和資本主義工業（作為污染源）的集中只追求最直接和最近的有益的經濟效果，而不考慮技術應用和工業發展的長遠的自然影響和社會后果，甚至不惜以破壞生態平衡和污染自然環境作為換取利潤的代價。也就是說，人與自然的分離所造成的人與自然的不和諧乃至沖突是資本主義生產方式的結果。英國生態社會主義者哈維也說，資本主義生產是“以無限價值擴張為目的的，它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經濟的、地理或生態的后果”。[v]要徹底解決人與自然的分離所造成的人與自然的不和諧和全球性的生態危機，靠資本主義精神本身是不可能的。社會主義所體現的人與自然和諧統一的發展觀，在解決人類生態文明危機方面至少可以做到對資本主義文明的以下幾個方面的超越：　　

第一,社會主義文明的整體發展觀能夠用有限的物質生產代替無限的物質生產。地球的資源是有限的，而人的需求是無限的。要進行有限的物質生產，就必須拋棄資本主義生產方式，就必須按照社會整體對產品使用價值的實際需要作為我們生產的根本出發點，使生產與社會需要直接結合起來，把寶貴的資源用在人類最需要的地方。　　

第二,社會主義文明的整體發展觀有利于建立起有利于人類的全面發展的生活方式。人不僅有一種物質消費，而且還要有一種精神消費。精神消費對于提高人的思想覺悟、道德修養、心理素質、審美情趣等方面都起著關鍵性的作用。社會主義的文明整體發展觀不僅要滿足人們合理的物質消費，而且更重要的是要增加健康的精神消費，開發巨大的精神潛能，豐富人們對生命意義的體驗，深化人們對生存價值的認識，培養人們對人類文明終極關懷的崇高精神品質。　　

第三,社會主義文明的整體發展觀有利于對資源利用、人口增長和社會生產實現計劃調節。也就是說，要解決生產無限性和地球有限性的矛盾，就必須進行有節制的物質生產，以為使用價值而生產代替為價值而生產。與此相適應，對資源利用、人口增長和社會生產的調節手段也要相應改變。　　

第四,建立公有制，消滅階級和民族利益的對立是社會主義文明的整體發展觀的最終體現。馬克思認為，共產主義公有制，是生產資料由社會全體成員平等地占有的形式。它的建立，使勞動者與生產資料直接結合起來；生產完全是為了滿足整個社會成員的物質文化生活需要；各生產單位的局部利益服從全社會的共同利益；不同的部門、企業和職工之間將由全社會的整體利益和長遠利益聯系起來，而不再互相對立。資源問題、環境污染問題和人口問題是全人類共同面對的根本問題，是全人類利益的根本利益。所以，消滅私有制，建立公有制是解決這三大問題的經濟制度保障。　　

第五,社會主義文明的整體發展觀能消除科學技術的負面影響。在新的社會生產方式下，科學技術被資本利用的性質也將被徹底消滅，它可以真正地按自然規律和人類合目的來生產和消費。隨著科學技術的不斷進步，人類利用資源的能力會不斷提高，原本未列入資源范疇的會成為新的資源，甚至是使用價值更高的資源；人類控制和治理污染的能力也會不斷提高，使污染的破壞力度永遠低于生態系統自身的平衡能力。　　

總之，社會主義所體現出來的人類對自然的征服，對自然的利用不僅能夠按照“實然”的標準去實踐，而且還能夠按照“應然”的標準去實踐。那種將人與自然對立起來，只顧人的生存和發展，單純把自然界視著獲取生活和生產資料的對象而不顧自然界的發展規律的做法已經不存在了。人們在改造自然的實踐活動中，能自覺樹立生態倫理意識，能合理地利用自然規律，以整體利益、長遠利益統攝局部利益、眼前利益，使人類改造自然的活動實現預期的目標，從而促進人與自然的協調發展。　　

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