——少數人自由的時代被私有制扭曲
2009-12-5
馬克思從哲學角度，批判“勞動異化”所帶來的勞動對勞動者自身掠奪的社會制度。進而通過政治經濟學和科學共產主義來展示出人類自身革命的自然“社會規律”：必須經過武器的批判代替批判的武器，由無產階級專政代替“哲學”的批判，通過辯證唯物主義認識社會革命，并通過無產階級革命科學地解決人的“道德”和社會問題。
恩格斯在“反杜林論”中指出：“一切社會變遷和政治變遷的終極原因，不應該在人們的頭腦中、在人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當在生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當在有關時代的哲學中去尋找，而應當在有關的時代的經濟學中去尋找”。因此，被資產階級道德家扣上了“經濟決定論”的大帽子。
這里需要指出的是，人們頭腦的真理是受歷史現實限制的意識形態，就是最具有想象力的偉大學者也必然會因為歷史的局限性無法明晰地設計歷史發展的每一個環節和它的相互作用力的風洞實際數據。歷史是一個有機的成長過程，這個成長是經濟學的基本形態。
人們自我想象出來的道德，在現實作用中往往是無力、脆弱甚至是具有迷惑性的特征。這也是革命家反對孔老二所謂“仁義禮智信”的“仁政”的主要原因。正像宗教具有政治上的兩重性一樣，中國封建政治中的仁政也是存在它的兩重性，并且真正具有蠱惑人心的作用，因為真正的圣人君子是極少數的“鳳毛麟角”。在私有制社會任何唱高調的蠱惑都具有麻醉性，解決不了現實利益沖突的社會基本矛盾。私有制社會的統治階級為了自身的世襲和利益所建立的社會制度當然是他們用以漁獵百姓的工具、手段。私有制只能是將人們的進一步“淫蕩”當做社會發展的動力，從而產生資本主義自我膨脹的毒性激素。
無產階級自身的革命必須首先解決小資產階級的發財致富觀念，不僅僅為自己的經濟利益進行政治斗爭，而且必須將自身的革命變為人類整體的社會革命，也就是說，無產階級革命是進行社會和自我雙重革命的共產主義事業。無產階級如果不是革命的，那就是什么也不是，甚至只能是資產階級精英的廉價勞動力。
無產階級專政，消亡國家維護資產階級掠奪的“生物慣性”，“使一切社會成員盡可能地全面發展，保持和運用自己能力”，促進“生產的利益”，“通過頭腦從生產的現成物質事實中發現”人類不必自私自利就可以共享人類生產力的科學共產主義是具有真正道德的力量。
由于物質創造的新生活能力水平的不高，到現在，并不能使得每個人都具有各自本質能力提高的機會，這就必然形成某種相互矛盾的利益分配掠奪性質，誰能先走一步很重要。也就是說，如果沒有階級，沒有不合理的掠奪，社會常見的矛盾是需要與供給的不對稱問題，但就現實的社會制度和現實情況看，政治上的階級矛盾仍然是主要的矛盾，因為基本矛盾是服從人的能動性原則的。
當前，人類社會是不自由的，主要是階級社會、私有制政治和國際不合理的經濟政治秩序，造成只有少數資產階級的“淫蕩的自由”，而不是人類整體的具有哲學意義的“自由”。無產階級革命的馬克思意識形態的目的是要實現人類每個人個性與社會化的完整統一，實現人的共產主義本質的完整歸復，實現每個人的社會價值最大化。共產主義需要更多的科學技術專家、需要更多的藝術天才、需要更多的管理教練、更多的心理健康大師和文化大師。
社會主義是向共產主義過渡的歷史階段，它的歷史任務就是建立無產階級專政，實現“共產黨宣言”中的兩個徹底決裂，激發人們追求新生活的動力和技能發揮，以經濟為基礎實現政治上的飛躍，反對“過分的”私有化動力論調，樹立“自覺的”有計劃的組織生活，使得每個人都成為“天才的”才藝大師和有效的勞動者。
生產力低下使人處于“不自由”的時代，社會科學落后使得人低能，私有制扭曲人的本質力量。所以，只有走科學共產主義道路才能解決“不自由”的技術和政治“束縛”。
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