哲學是什么？特別是什么是哲學？要給出一語中的、直接了當的正面答案。而不能在最關鍵的地方，拈輕怕重地避重就輕地避實就虛地打馬虎眼地溜奸耍滑地玩兒彎彎繞或掉鏈子似地回避最尖銳的，最能檢驗哲學家洞察力、判斷力的，幾乎就是真假哲學家試金石的問題。哲學的特性，哲學產生的根源，哲學語言的所指和能指之間的尖銳對立和矛盾……都不是哲學本身。那么哲學到底是什么呢？欲知詳情如何，我先賣個關子，且聽下回分解……　　

牛頓晚年說:面對真理的汪洋大海，我一無所知。有人據此認為他謙恭；但毫無疑問，那是完全錯誤的；這實際上是人被只負有限責任的上帝------認為兒孫自有兒孫福地拋棄不管或鍛煉成長后，所遭遇最可憐最悲慘狀況的真實寫照------即由人天生的缺陷，即有限性，遭遇宇宙的無限性所決定的。這實際上是我們為什么同情殘疾人的本質原因；因為從絕對意義上說，與上帝相比，人都是殘疾人。相對無限的未知，你知道得再多的已知，也可忽略為零。已知是相對的，未知是絕對的。這個問題你要理解了，則下邊的問題就好辦些了。　　

但你的苦命遠沒有到此結束。人不是朝生夕死、譬如朝露、轉順即逝的昆蟲或微生物。這就決定了你的命運是這樣的:你一經誕生，就已踏上漫漫征途，而且沒有退路，更何況是面對周遭黑暗的渾沌一片的絕對未知世界，你必須充滿風險地采取行動；這是信息絕對不完備情況下的遭遇戰，狹路相逢勇者勝是你唯一的致勝法寶；在全知全能全善的上帝缺席的情況下，沒有現成路標、航標和指南可資依憑，又不能止步不前，怎么辦呢？就在人兩眼一摸黑，幾乎陷入絕境時，你又置之死地而后生地發現一絲微弱的希望之光------上帝還沒有那么殘忍，她給你提供了某種可能性------即人與世界同為上帝的創造物或人與自然同源性、同構性提供了彼此(人與自然及其可能存在的更高智慧)認知的無限可能性的基礎。　　

以上這些決定了人以次充好，人神不分地替上帝代言，進行自力更生、生產自救的必要性和可能性------世上沒有救世主，也沒有神仙、皇帝，要創造人間幸福，全靠我們自己。人生在世的宿命就是始終必需對面臨的絕對的未知進行判斷和猜測，并押寶似地據此行動。這時哲學就產生了。　　

因此哲學本質上是人為克服人的有限性遭遇世界無限性的矛盾，和有聊勝于無地戰勝上帝撒手后的無助性的困境，永遠面對相對意義上的未知和絕對意義上的不可知，依據經驗世界，所作的與已知經驗不相矛盾的，對主要是非物理性實存的未知和不可知的追問、猜想和假說的總和。　　

物理性和數理邏輯性實存的，具有實證可能性的未知歸科學；非物理性實存的或對此存疑的，無法實證的未知或不可知屬苦命而又偉大、甚至無尚榮耀的哲學。科學是理性地把握未知的唯一方式；哲學是理性地把握不可知的唯一方式；宗教是非理性地把握不可知的方式(當它變得理性時，其屬性亦發生變化，而歸入宗教哲學了)。此岸歸科學，彼岸屬哲學、宗教。中間地域部分可相互轉化；這是大科學家往往需要具有哲學家氣質和早期的哲學家也同時具有科學家等多重身份的原因。哲學所具有的對不是東西的東西或某些未知的東西作猜測性追問、判斷和描述的癖性，和其永遠挺立在最前沿，面對無盡未知的晦暗不明發問的特性，決定了它本質上主要不是檢驗實證的問題，而是比拼包括洞察力、想象力和判斷力在內的悟性問題。在看似什么東西都沒有的地方試圖發現東西的嘗試能力的問題。　　

實證主義哲學嚴格地講不是哲學，而是關于科學方法的理論思考。這可算作是哲學家客串、兼職、打零工的一次玩票或公益救助。但維特根斯坦讓哲學家閉嘴的地方，恰恰是哲學家苦思冥想、當仁不讓最有發言權、甚至獨霸話語權的專屬領地。維氏的話本身沒有錯，只是他選錯了講話的對象。對科學家講，那無疑是真理。不過維氏也給哲學家一個重要啟示:即哲學是沒有現成語言供其使用的，因為語言是經驗世界的產物。所以哲學所操語言嘗試突破，可能的、最好的、甚至唯一的出路是用此岸之物比喻和象征彼岸世界。否則難逃自說自話的、不知所云的滅頂之災。因此尼采式語言是其最成功的典范。最失敗的當然就是討厭的干癟的死眉瞪眼的自以為是的詰屈拗牙的學院派式語言。語言在脫離她產生的背景，其所賦予她的豐富有機成分被濾清后，她還能否準確表情達意，實在值得懷疑。　　

哲學與科學這種劃分界定，和既各司其職，又聯袂攜手的同臺演出，使整個宇宙不留死角地進入了人類無限想象力的〝視野〞，在理論上成為了可能；至少使那個科學曾隔岸相望、其實證鞭長莫及、一愁莫展的彼岸世界，由于哲學革命軍中馬前卒地勇敢擔當和介入而被觀念地消解了……　　

哲學的確是人在黑暗中艱難跋涉、冒死前行的那盞引路的智慧明燈。嚴格地講，哲學是人最基本的生存能力，因為信息不完備是絕對的、常態的，信息完備是相對的、和永遠不存在的。那么還有什么在人遭遇的如此困境時，比哲學更能自救救人的呢？　　

實際上，不論你意識到與否，你的任何一個決策的背后，都隱藏了一系列哲學為你提供的判斷事物的前提和標準(哲學觀，價值觀)，人與哲學就是這樣密不可分。假如，你認為哲學百無一用，毫無意義；那么這個否定哲學的判斷本身，就是對你自己的判斷的否定。因為你的判斷，就是對哲學的運用。那些認為人生意義和價值觀是無意義的這些哲學判斷本身，就是一種同一邏輯下，同理亦可被判斷為無意義的哲學觀作為判斷前提的結果，那它本身也難逃無意義的下場。因為他們那句話的內在前提------隱含的哲學觀是:未經實證的，是無意義的------但遺憾的是這句話本身就是非實證的哲學判斷(如果說未經實證的，可能是不存在的或可能不是真命題。這句話是科學判斷的話)。你以你的無意義，去作為判定其它無意義的依據；邏輯上的蒼白無力和自相矛盾，如何自圓其說。　　

面對這種悖論，隱居云端的高高在上的哲學，該做何感想呢……

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