妙祥和尚2005年行腳途中說法

解脫之路論壇法寶整理小組整理校對

（一）

時間：二○○五年八月二十四上午
地點：錦州一高速公路橋下
緣起：乞食前開示

我把乞食的規矩大概說一下：

乞食的規矩：第一個，我們只能是乞食，乞素食，給錢不能要，也不能碰。而且在人家給錢的時候，你應該很好地說明：“出家人是不要錢的。”你不能說：“我不要錢。”那不好。就是：“出家人不要錢。”因為我們還有一個弘法利生的一個機會，另外也制止一些騙子經常到老百姓家去化緣、去要錢，這樣的話，我們這些話就同時也給他們起了一個警惕的作用，讓他們能知道要錢的不是和尚。

一個是不要錢，第二個，我們乞食的時候，應該說：“我們是過路的僧人，中午到這乞點素食。”或“乞點齋飯”都可以。如果他聽不明白，你就可以再繼續告訴他：“我們就是要點飯，要點素飯，看方不方便。”就跟人商量，人家不方便那就算了，他說方便，咱就等著。

我們進門有規矩，就是說如果有院，在院外面有門，按道理來講應該是拿錫杖，剛開始搖三下，第二次搖五下，第三次搖七下，總共搖三次。如果不給，就離開，就不允許硬乞了。有時候我們不拿錫杖，拿方便鏟也是一樣。距離遠，怎么辦呢？還有不拿方便鏟的、不拿錫杖的，用手扣門，比方說大鐵門，咣、咣三下，停一停。完了，咣、咣三下。再三下，再五下，后是七下，如果不給，那么咱們這就悄悄地走就行了，這是一種方式。

有的那個門開著，我們進到院里，但這個院里不要進得過深。你要是進到人家門口了，進了內門，比如說，這個院里面的門，如果過深了，因為這個家庭有男有女，有時候，特別是女人，冷不丁嚇一跳，她會連喊帶叫的，你弄得很尷尬。另外就是，特別是有些女人，人家自個兒在家，穿的各方面恐怕都很少，或有什么不方便的活動，叫我們看了，都是不合適的。就是說，要保持一段距離，你說話他能聽見，比如我們念幾句“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”，念幾句之后，達到他能聽見就為止了。他出來以后，我們就可以說：“我們是過路僧人，中午在這乞點齋飯。”他聽不明白，你就是“要點兒齋飯”，有時候，有的人給，有的不給，我們就不跟他爭辯，走就完事。

但是，這里有個竅門在里邊。就是當你說完話的時候，他要思維一下給不給，他有時候說不給，或是不說。呆在那兒，表現得不是那么激烈，應該稍停一會兒，稍停個幾分鐘，等待他作出最后的決定。他最后的判斷，說：“我不給，你們走吧，我家里沒人，走吧。”那咱就走了。或是“現在我沒有飯。”這也可以，我們也走了。

如果他在思維的時候，他思維的是什么呢？就是你是真的是假的？（笑）他要看、要觀察、要思維，這個時間你一定要給人家。有時候我們往往失敗就在這上，不給人考慮時間，你去了以后說兩聲，人家還沒反應呢，看人家還沒說話呢，扭頭就走了，那就不合適了。你到外邊掛單也是這樣，到客堂去了，你掛單，人家說沒地方，你扭頭就走，這就不合適了。你應該停留一會兒，坐一會兒，叫人觀察，觀察一會兒，人家說確實沒地方，那我們才走。有時候他突然主意就改變了，也是靠我們的修行和感應來有一個交換的過程，這個大伙兒應該稍停，但停留時間不要過長，人家攆你也不走，在那老停著，那也不好，是吧？就這一種。

但是一定不要失去機會，因為不是我們吃不吃的問題，關鍵是給眾生能種上這福田，想辦法種，有時候是硬種，能種上我們就給他種，這是乞食的時候我們注意的要求。

另外，有時候注意狗叫，我們站在院子里要有禮貌，特別是人家回去取食物。我們不能眼睛盯著屋里，應該兩目下垂，輕輕地垂地。不要去觀察人家屋里，象賊似的，人家就懷疑你。人家緊著走，緊著回頭還得瞅著你，看你是不是想拿點兒什么玩藝，是不是？（笑）或者世間叫偷東西要踩盤子，人家害怕你這些事兒。所以我們兩目下垂，靜靜地擱那一站立，很有威儀，這樣的話人家感覺到我們可信和誠實，人就進行布施。實際上也是讓他對三寶生起信心，用我們的以身示法和我們的威儀來攝受他，這是很重要的。

另外跟人說話的時候，不要特別勉強：“你給我點吧，給你種福田。”這話不能說。你不能說：“你給我啊，將來你會得長壽、你們家會非常好、你們家會發財……”這話都不允許講。就是乞食，沒有什么我所能給你的，我也不能給你什么。我只是乞食，你給就給，不給就拉倒。不要有一種可憐相，這個不要有。另外，說話也不要急，象以前那個某某，在那嘟嘟嘟說完了，人家聽沒聽明白他也不管，說完了就走了，來去匆匆，那就不好了。這是一個。

當人家不給我們的時候，我們也要很平靜地出去，要不慌不忙，也別生氣。實際上不給也是給，是給我們另一種物質，只是我們看不見，幫我們消除另一種業障，也是很好的一個修行方式。給，這又是我們的因緣，我們曾經幫助過人家，所以今生還有這個福報因緣，還能相遇。給的時候，人說，有飯沒有菜——可以，多和少不挑，但是告訴他葷的不要，得跟人講明了。特別是菜里：一個是包子、餃子盡量別要；另外這個炒菜，你說葷油、葷東西：蔥、油、薤、蒜，你都得跟人家說明白，這我們不能要的；如果給點大醬、給點咸菜，這可以。

另外我們的缽，鐵缽要掛在胸前，把這蓋兒一掀，他給你往里倒就行了，這就可以。咱不要用手去接物往里倒，那不好。除非他自己放那兒，你可以揀起來，明確是給你的，這行；要不明確，你不能那樣，是不是？拿泥缽的就把這個缽托著就可以了。有時候有女的，一般大部分都是女的給，她要是直接碰你缽的時候，你最好把缽，給她放在旁邊的地方，比如說鍋臺、或是有石頭的地方、或墻頭上。你放這塊兒，旁邊有個院子、有小墻，說：“請你往這里打。”這世間人也應該這么做的，就是男女授受不親，不能就互相地來往接觸東西。

有時候，有的說習慣了，就是女的拿東西我們也去接，這是不允許的，在世間法也是不允許的，過去古人都是不允許的。南傳佛教也是這樣的，都不允許看女人手的，何況接觸了，那更不允許，這也是一個戒律。所以說，回避這個。基本上一般你越回避這些，我們乞食的效果越好，為什么呢？這個女人，如果看到男人——特別看到和尚——很自重，對女人不接觸，她生起一種非常的尊敬心和恭敬心。實際上，有時候我們覺得親熱，甚至很熟悉，從人手上接東西，實際上女人在心目中已經把你的地位降得很低，這個不管她明白和不明白，都會產生這種效果，所以作為男人來講，特別是出家人，更不能從女人手里接任何東西。這是一個。

另外在我們乞食的時候，有時候人家往外走、女人往外走，我們走了一半路程或一多半路程的時候，這個胡同比較窄，應該是我們退回來，不能對人說：“女的你退回去。”這個事兒不要做。我們主動退回來，主動退，退回來，把她讓過去。有時候如果是我們快到口了，比如說，當我們要退回來很難，有很遠的路程，而且她可以暫時躲避一下子，就可以說：“麻煩你讓我過去。”如果她不聽，那你就趕緊扭頭往回走，你就別合計了，別勉強等著，說“我 靠一邊，摩擦不上”，那個距離特別近，這就不好了。摩擦上和不摩擦上，要碰上了你就容易犯戒，另外也失去威儀，這個不好。所以我們這個也應該注意。

另外還有幾種家不能去，一個是屠宰家、小賣店咱不去，本來小賣店還是可以的，但是咱也不去；飯店不去；殺豬的、這些有殺生業的咱都不去，這些東西都躲得遠遠就完事了；再有那個家庭打仗，那面正打仗或吵架，這咱也不去；還有那個公安部門，那咱就遠離，別往里一塊湊合，別把咱當成嫌疑，都躲得遠遠。這都是應該注意的。

另外，我們乞食，乞到食物，不管多少，就要馬上回來。一般我們要乞七家，如果有三家不給，有四家給的，那我們算七家，就馬上回來了。如果這家沒有人，這個不算，有時候走一個村子，這個村子都沒有人，或是很多沒有人，你要是都算，這就不行了。但是，什么樣的算呢？就是這家有人知道你來乞食而不給，這算；有的雖然開著門，家里有人，但他在聽錄音機或正睡覺，這也不算，因為他不知道你，當知道你，不給你，這就算一家。

乞食的時候，有給生大米、生玉米，這些東西是不能要的。生玉米更不行，那是*種（此處聽不清楚），更不允許。另外有的說：“那個苞米（或是饅頭），麻煩你自個兒拿吧。”我們不能拿，我們就在旁邊站著，站著等一會兒，他一看你實在不拿，他可能就拿給你了，而且通過他去拿，對你生起、增強了很大的信心，一看非常守規矩，不自個兒去拿。你去拿，人就譏嫌你了，你挑好的，人家也譏嫌你，你挑壞的，人也譏嫌你，這不合適的。至于他給多少，咱不管，不行的話，這家我們就放棄。有時候他說：“飯有，你自個兒打得了。”我們就在這等著，實在不行，那我們就扭頭走。有的說：“你稍等一會兒，我去給你做點兒。”那咱來不及，說：“我們再去換一家。”就完事兒了。有的說：“我就剩點兒剩的。”剩的也可以，有的剩的很埋汰，只要不是葷的，我們就得要。有時候那水，他揸了手（？待確認中）再加一澥湯（？待確認中），象泔水似的，那個你也得要，給人種福田，不能挑好挑壞。

另外給多少不能吱聲，有的給少了，你也不能吱聲；給多了，除非我們裝、用不了，那可以停止。要少了，人家可能正在吃，嘴上吃，就拿一塊：“給你。”那咱也得要，（旁人：啊？這也得要？）不能挑剔，主要是給眾生種福田。因為我們乞食，不管來源于什么途徑，它最后都變成一味兒，都是一種清涼味兒，這是乞食特殊的地方。你就在寺院，你怎么也做不到這點，除非你齋戒特別清凈，才有這種味道，否則的話很難有這種味道。

另外分分組，我們乞食準備分兩個人一組。乞過食的帶一個沒乞過食的。好，那就開始分一下，從我這兒開始分，正修跟我，今天你跟我一組；親融跟你倆一組，你們倆一組；下一個是融慶，融慶你和他倆一組，對，他乞過食能帶你。呵呵；再是誰呢？下邊是親航，親航和你一組；親行和你一組；親安，你跟親乘一組；你和親古一組。

親融師：剩倆沙彌了。

師父：倆沙彌就倆沙彌乞一次。

親航師：果成跟親達都乞過了。

師父：那就那么地吧……

親融師：就剩他倆了。

師父：那就這么分了：那你就和融慶師一組，這么分，打開；親達和你一組。

親融師：師父，然后……誰看包啊？

師父：看包啊……（注：此處錄音中斷）

……一定不要盯著錢，一定要堅決拒絕，不能有絲毫的猶豫，就是不要錢。寧可這個食物不乞了，他給你錢，你如果不要，他什么都不給你了，那我寧可什么都不要，也不能接觸錢。一定要說：“我們出家人是不要錢的，戒律就是這樣規定的。”這個關鍵是我們給來生、給他們種下福田，叫他們對僧人真正生起信心。你看，我們走到阜新那兒一帶，有時候你就除了乞食幾家，基本都在道上走，沒有什么過多的說法或者什么的，但是阜新人也陸續地上這兒來了。因為，你說不說都在講法，不悄愀私簿徒薪卜ǎ悴桓私簿筒喚卜ǎ闋噠庖壞讕桶遜ㄒ丫擦耍丫任蘗課薇咧諫恕Ｕ飧霾皇撬滌υ諳嗌獻Ω迷諦納獻閼飧魴囊寰唬齜ń緹馱誚卜ǎ圓灰醋潘滴腋懔┧擋判小?span lang="EN-US">

另外，在給食物之前，不要給人講。要問點什么事兒，簡單的回答，你要講多了就好象拿法換食物，這不行。另外我們結緣書，這個時候不要發，去了：“阿彌陀佛，給你本兒書，你給我點兒飯。”那成了換了，那不行，不能這樣做。就是說，乞完食了我們就痛痛快快地走，不要做任何的布施，除非特殊的，這個人很難遇著，比如身體殘廢、而且歲數大了，我們覺得很難遇，就把這個經書布施給他，是這么個意思。因為啥呢？當你乞食他給你，你走了的時候，這個時候你給他種上福田，如果你要再給他施物，他的福田、他的福德因緣會降低，變成一種買賣的關系了。他不能長期的思維這種：“我那天布施了，心里特別痛快，我絲毫沒有要回報的條件。”你給他造成了一種回報條件，他會對這個思維要減輕，也就是說把他的福報因緣給滅掉了，所以不好，盡量要回避這個。

要結緣書的時候，平時走道就給他結緣，乞食盡量回避這些。說“他有書，你看他有書，咱們為了要點兒書，給他買點兒東西吃。”那不成了換了嗎？是吧？也有這個時候的，確實有。有的人就是這樣，他不布施，等你要發書他過來要了：“給我本書，給我本書！”他看熱鬧：你為什么給他？他給布施了就給他，那么行，我一會兒去買點兒東西，我也布施點兒，完了你給不給我？——這最后成了一種買賣關系了！所以要回避，這些大家都要注意。

基本上就這樣。分配的這個組兩天之內不換，或是三天，等到有特殊時再調節，都互相換一換、帶一帶，每個人都有每個人的乞食方式，大伙都看一看，將來你們學會了再帶別人去。本來尋思這回融慶就可以帶呢，沒想到人還多，還行。

（三）

時間：二○○五年九月初二下午
地點：綏中路邊
緣起：對一木器廠工人開示

工人：我聽說念《金剛經》能超度亡魂，對嗎？

師父：那不一定，佛經哪個都能超度亡魂。

工人：擱哪個都可以？

師父：擱哪個都行，你拿這個也可以超度、拿這個也可以超度、拿這個也可以超度，并不在于哪個經。佛的所有經，既能度活人，也能度死人。

工人：就說可以度這個死人，就是他的業力……

師父：就是業力，借你誦經的功德去超拔。《金剛經》、《普門品》、《無量壽經》、《地藏經》這都可以。

工人：這些經我應該怎么看，就是說從頭看、背誦，得背還是就那么看？

師父：你要是能背誦那是最好的，每天象這個你都念它一遍，一遍到兩遍的。

工人：再一個師父我打聽，就是象我如果是吃素的話，可不可以說有時間界限地吃素啊？

師父：也可以，你比如說六齋日、十齋日也可以，如果能每天都吃素那就更好了，這都可以，沒辦法，你皈沒皈依呢？

工人：沒有，我自己就是信這個的，這磁帶我都沒少買。

師父：這是應該看的，這是無價之寶，做為人來講，這一生一定要學一學這個，要不學這個你做人都不夠。

工人：寺院我常去，那個跟前兒也有信的，我也常上那兒去。

師父：對！

工人：常接觸佛學上的事，但是有些時候我自己也挺困惑，現在你說我信吧，有些時候信到一定程度時候我覺得就是有點信不下去，就覺得這個東西挺縹緲似的，不現實似的，但有些時候自己坐那兒尋思尋思，自己感悟一下也挺有道理，但有些時候尋思尋思，就是……

師父：也難免有點疑惑。

工人：是，我總有這個困惑心理，就是有點疑惑，這個佛學到底是不是所說這么情況啊？有時候……

師父：這個佛教和別的教不一樣，佛教絕不妄語，佛也絕不妄語。你對比一下，你就看，一個朝代有幾十年一個朝代，甚至幾百年一個朝代，哪有說三千年，從佛出世到現在，佛教從來沒變過，這說明它存在的價值，是不是？換句話說，你說一個人傻、兩個人傻，你說那么多人、和尚都傻啊？信佛人都傻啊？是不是？他為什么那么多人都信佛，它必然有它存在的道理，是不是？誰都有他的思想和思維，都有他的工作，有的甚至把高官厚祿都舍掉了而去學佛，把自個兒生命都付出，你說這個事兒，哪個人不比我們聰明？是不是？他為什么這么專心地投入，它是一種宗教？它不是，它是一種真理！而佛講的，你不用說別人說，就你看看這里所講的道理，就是世間人沒法講出來的，是不是？和世間一比，佛法的道理太深，而且絕對是個真正的真理。不光活的人能度，死了人也能度；不光是人能度，連眾生、畜生都能度。包括解釋宇宙的萬事萬物，包括那個，你看沒看過那個叫科學之父，叫愛因斯坦的，是吧？愛因斯坦是科學之父，他在科學研究那是最高的造詣了，他說能與科學共存的只有佛教，他對佛教非常崇拜，而且非常信。包括毛澤東，包括這所有的人、這些領袖對佛教都有一個正確的認識，包括過去那皇帝都同意這個，絕對不是迷信，它是個真理。

工人：是，但有些時候吧，我是老靜不下心來，就是一個時期一個時期的，有時候啊……

師父：有時候這個事就得反復念，你想信得真，就想反復念。為什么你有個疑惑心呢？因為你平時對任何事物都有個疑惑心，不光對這有疑惑心。不是說我對佛經有疑惑心，對別的沒疑惑心，實際上別人辦事你也老有反復心，也有疑惑心。你有這種疑惑心的時候，同樣也影響了看書這個情緒。

工人：是，有些時候看書也是尋思尋思，說是悟人生這個感悟，說人生幾十年短短就過去了，人生在世間還是短暫的，說是有些時候是這個悟，但有些時候吧……

師父：他又反過來了。（笑）

工人：又反過來了，心里又不踏實了，怎么說呢？就是說你看是不是悟那時候心情挺好，看得挺開，但是真正……

師父：一做的時候。

工人：做的時候，或出某些事情的時候……

師父：有困難了。

工人：就是說把持不住了，不是象當初打坐那么靜心了，就是總是反復。

師父：你現在就是有個什么毛病、什么問題呢？就是當你平時看書靜的時候，你認為你的思想是正確的，是不是？這是很正常的工作。等你在處理事物的時候，心里起了疑惑心了，你認為佛教不真實了，是不是？這個心并不是這樣，因為啥？我剛才講了，你這個疑惑心不是你看書所得來的疑惑心，也不是書不真實所產生的疑惑心，是你早就有的一種疑惑心的那種習性，擱腦子里早已生成種子了，早在那里存著呢，不過遇到事兒以后給它擠出來了，知道吧？就象你有病似的，平時覺著挺健康的，一旦遇到事情了，這個病就發作了，發作了并不是你現在得的，是你原先就有，明白吧？是原先就有，而通過這個事發現了你這個身體的有病，這是很關鍵的一個問題。你如果這么認識，就不會對佛經產生疑惑了。越發現問題，越覺得我們對佛經該產生信心，因為只有佛經才能把這些問題處理掉，其他的任何方式你都處理不了你這個疑惑心，是吧？我們為什么還能生成呢？因為我們的業力還沒有消除，必然有這么一個過程，你不能否認過程。今天看佛經，明天什么思想都已成就了，不可能的事，都有個過程，而且這個過程很漫長的，所以應該有長遠心。

另外要堅定自個兒的信念，有時候你自個兒想一想，有很多的事情，你說你有沒有超過佛教的這個思想？沒有。不管科學也好、其他宗教也好、或世間那個理論也好，沒有一個能超過佛教，佛講的非常真實！但是我們現在就是有疑惑，這也很正常，如果其他都沒有，那我們就應該追求佛教——這唯一我們的依靠。而且這些東西都是通過實踐，不斷地努力，心才能不斷地堅定的，不是說我看完書就堅定了。而且就算你認識這個真理非常正確，到時候遇到事兒他也動搖。必須象一個瓦盆似的，你擱泥做好了，做好了它能不能說這個瓦盆就是非常扛使喚？它不能！它必須經過火的鍛煉，是不是？放在窯里不斷地燒，燒完了以后拿出來堅固了，最后你怎么使喚它都長久耐用。這也是一樣的，你看完佛經了，雖然懂得這個道理，這個道理必須在實踐中不斷地磨練，才能真正地認可它，變為真正是你的東西。就象飯似的，你光擺著它沒有用，必須吃了才飽，是不是？你不吃它不飽，所以你必須把它吃掉，而且按照它做去，再融化在生活中、融化在你的所有思維中，這才能變成你的東西，它就不會起疑惑心了。

工人：這個《三世因果經》，就是有那光盤我也聽著呢，你說佛家所說的真的是那么回事？就說你看現在我感悟現在這個社會，你說有的也沒做什么壞事，說是平平常常也是說這一輩子吧，也算是挺善良的，但是他所得到的遠不止那樣，說很不幸，或是說坎坷很多；但是有些人行得不算善，但是他過得好象是，在人世間過得好象是比我們這些人要強。這有些事，我挺困惑這事。

師父：這個事不奇怪。因為啥呢？我們今生所受的，就是前生所做的。你看這個人這一生表現的很善良，但是他的命運很坎坷、很不平，好事攤不到他，為什么這樣呢？因為他前生所造的業就是這樣。比如說有的人很善良，他不斷地打魚、摸蝦、殺豬、殺雞、殺鴨子，是不是？甚至殺了很多東西還給別人吃、還找朋友來吃，在世間上人這一段來講很善良，但對其他眾生他并不善良，對那些雞、鴨、魚他一點都沒善良，是不是？那魚說豁肚子就豁肚子，全是他干的事，是不是？你說他善良嗎？平時對人挺講義氣，對其他眾生不講義氣，他都有果報的，是不是？

有些人對人不善良，但他前生做了一些善事，比如說，看到僧人他去供養，而且尊重，他得到一個福報；或是遇到佛他進行供養，這福報都無窮無盡的，他得了個大福報；或是他幫助過窮人；或是他雖然是很惡，但他不接觸殺生業；有時候和人斗一斗，或是貪點小便宜，但是有時候其他有些惡業他并沒有去完成。所以在人們你看他不善，但他不去殺鴨子、他也不殺雞，這人他就又不一樣了。

這個善惡的看法得根據什么呢？從殺生業來看，也能看出他的善惡來，還有其他方面，還有大事情，還有前生的事情，也能看出來，所以人不能根據一朝一夕去看。也有的人很霸道，在世間上罵罵咧咧的，很不講理，而且還貪污，還得到一點好處，是吧？人看到很不平，但你要是仔細看看他，他有些好處、長處。有些他的長處正是我們所做不到的地方，這是一個，另外他還有前生的原因在那塊。今生所受的，都是前生所做的；今生所做的，都是來生所受的。今天做壞的，還沒遭報應呢，還沒到時候，有時候有的今天報了，有的還得來生報，它都不一樣。

工人：我上寺院也總去，上小的廟宇總去，師父那你看這個，燒香上供這個，就是說，就每個寺院我都燒，就是說連小土地廟，就是一些這個廟宇，我都是燒香，這樣做是……

師父：并不完全正確。

工人：并不完全正確？

師父：因為啥呢？你是沒皈依，這還情有可原，是吧？我們如果皈依了，象土地廟、象那個狐、蟒、蛇、仙就不能拜了，就拜佛菩薩。因為皈依佛法了就得按照佛法去修，得有正念，不能越拜越低，這是一個，我們一個正念都很重要的。應該到佛菩薩廟去拜，這很正確。鬼神呢？我們敬，我們尊重它，但并不等于你要去拜。

工人：但是，我走過的這些廟宇，現在所說廟宇供的很不一致啊？就是說這個，供佛祖的也有，供菩薩的也有，還有供的鬼王，還有供的就是說這個供的很多，現在不十分太統一。

師父：這個不可能都統一起來，但是我們應該知道什么樣的是正確的呢？就是佛教是供佛、菩薩。有護法指的是伽藍菩薩和韋陀菩薩，其他那個什么所謂的護法、狐蟒蛇仙這些東西都不是佛教應該供的。但有些廟確實也供的，可能是地方的概念，可能原先留下來的，或是有的人故意搞的，或有些人沒認識到。這些也誤導了很多人，真正佛教是不允許的。

工人：不允許，但是有些廟宇都是供，象狐三太奶，狐三太爺，狐藏精……

師父：那是不正確的。象狐、蟒、蛇、仙，你供它，它還不如人修行的，是不是？你還信它，你跟它學，將來你的習性你也跟它學。因為你供養，對狐貍特別尊重，它有一種很狡猾的、多疑的那種性格，將來你也會多疑的。最后你臨終往生的時候，你對它有恭敬和供養、甚至皈依它，以后等到臨走的時候有可能做它的子孫，你害怕它，它來接你你就跟它走了，有它，佛不來接你。

工人：就是說這個狐貍、黃鼠狼這些，它是如何能修成仙的呢？它怎么如何能修成仙的呢？就說這個這些狐貍……

師父：各類眾生也都在修行，各道都有佛菩薩在教化它們，都在教化，也跟它們講佛法，但它們一般的修，都是還得修完了以后再得人身，得人身再往前修，這是很長一個過程的。六道里它確實占一道，它和人比還差一道，還屬于畜生類的。立為人，橫為畜生。它和人比，它不如人，知道吧？所以它應該跟人學，這是正確的。但是有的人為了貪財、貪名、貪利、貪神通，最后跟它學去了，以為它有神通。實際上反而就象人似的，你念了高中反而跟小學去學去啊？是不是？

工人：其實……

師父：小學應該跟你學，這不顛倒了嗎？

工人：拿我這個俗世眼光看吧，你說它們修行確實有神通，你說……

師父：誰修都有神通，神通都有。有些神通，你供它產生了一些神通，實際上有時候你不知道那神通是你自己的，不是它的，是你的變化，你認為是它的。你說我沒有神通，一定是它的，本來是你的感應，你認為那都是它的感應，是吧？是你創造了一個狐仙、創造了一個蟒仙。你不知道因為你供它，你自己在創造了一個東西，你把你自己變成一個狐貍或蟒來進行思維活動，這是很危險的。你創造了以后，反復地供、反復地學，最后不等死可能這個心已經變為狐蟒蛇仙了，已經墮落進去了，只不過有這個人身形，還沒看出來，但你內心的世界已經是這種狀態了，這就很危險了，最后將來結果就墮落畜生道了。

工人：這個佛教和這個道教有什么區別嗎？

師父：有區別。道教是指在修這個人身，修長壽、修煉丹、達到不死、保護這個人身多延年，它是修這些東西。佛教不是這個，因為佛教認為這個人身沒有啥實際意義，只是一種幻境。人死了，這個人身早晚都得滅掉，你活一千年活一萬年，佛在世的時候，有一種最大的八萬四千，人可以活到八萬四千歲，最后也得死掉，它沒有意義。我們追求的是，人有一個本質，就是不生不滅的佛性，我們追求這個。道教是追求它本身，在身體上下功夫，它不在自性心下功夫。所以在佛教來講它屬于正修，這個道教屬于外道，它沒法和佛教來相比。

工人：象我這個，如果要是不皈依的話就做俗世間修行呢，可不可以？

師父：那是不行的。

工人：那是不行的？

師父：因為啥呢？皈依和不皈依它絕對不一樣。你要是不想學佛那是又一回事了，想學佛就必須皈依，是最起碼、最基本的，因為皈依了你才能成就一切。就象人似的，你不皈依、你不登記，象這個廠子，你永遠不是這里的職工。雖然你在外邊做得很好，你做很多善事，那你只能做世間的東西，你做的一切都是世間的善人，世間大善人、大大善人，你甚至可以升天，但你絕對不能成佛。皈依了，做不點事情，因為它都按照皈依的路去走，最后它能究竟成佛，這個不是一樣的，皈依和不皈依不一樣。

皈依了還有個受戒，佛講過：受戒破戒都能成佛道，不受戒不能成佛。象那個道教、象這些它不可能佛的。只有受佛戒才能成佛，甚至破戒了，就象人卡（摔倒的意思）個跟頭，他可以再爬起來，還在這道上，他還可以走。

工人：要不皈依只能做個信徒唄？只能做個俗世間的信徒。

師父：應該這樣：不是做俗間的信徒，而是你修行的開始。不是做不做信徒的問題，是你真正得到了、你知道你回家的路程，皈依了是你找到回家的路程，怎么樣往家走，是這個意思。并不是要你作為我信徒了，我控制你，你是我佛教的一部分，將來有事我好找你，你辦點什么事——不是這個意思，沒有那些世間的東西。佛教就是你皈依以后等于你找到回家的路程了，你知道怎么回家了，而且你在世間上能抵制財、色、名、食、睡，能防御這些東西，要不你沒有防御能力。而且還能找到回家的路程，這樣你知道方向，知道怎么去做、怎么去行持，這一生你就不再白活了。如果沒有皈依那真是白活了。人生過程不是生兒育女，是修行的過程。修行的唯獨是佛教，其他的只是自個兒在世間上做一點福報，人天福報就是了，有的甚至做不好還做到下地獄去，因為他不知道方向，什么是正確的、真理究竟怎么樣他都不清楚，是不是？就象人似的，一個廠礦盲目地生產，你能生產出好產品嗎？它不可能的事，最后早晚都得破產。皈依和不皈依絕對不一樣。

工人：只是我現在俗世心太重了。

師父：那慢慢來，有時候慢慢一點點看經、誦經，慢慢理解。佛法是浩瀚的，而不是說一下能理解的。

工人：是，我現在感悟這修行不是一個簡單的事。

師父：但是也不是說不能做的事情。有時候不簡單，它說明真理的存在，是不是？人為真理可以舍命的，我們命要是能豁出來，還有什么豁不出來的，是不是？人為了世間事情要放不下就太沒有意義了，幾十年很快就過去了，人老了、有病了、死了，就完事了，這一生又白瞎了，來生上哪去都不知道。很短很短的，一天一天地都順著我們心在流注，不斷地流失，你要不把握住，將來那是很可惜的。人生就這么點給我們的自由，把握住就把握住，把握不住就拉倒了。

旁人：后面那個女的跟你一起的嗎？

工人：是。

師父：人沒有啥，誰也不同情誰。我跟你說，沒有誰同情誰，只有自己去努力、去克服、去做，這是最真實的。不要抱有幻想，不要貪戀世間的東西，世間的東西永遠是一種幻境，象做一場夢一樣沒有意義。

工人：是，我就是有的時候是也有所悟，有的時候凡心還是挺重。

師父：是，你是沒受其苦，受其苦就知道了。等你受苦，受到那個確實苦的時候你才覺悟，但是有時候就晚了。

工人：人生真是挺苦，人生確實是挺苦！

師父：對，但是有個不苦道，那苦是自個兒找的，放著一條不苦道還不去走，完了還要往苦里鉆，希望在苦里找出他正確的東西，有時候是達不到的。就象一個方法似的，我們都想好，想好你得想那個正確的好，哪個使你真正好往那條道走，是不是？你不能說，我殺人也好、我搶銀行也能好、得了錢也好、我有了女人也好，到底能不能好到底？最后都是半途而廢。很多人都是追求好，最后你看看哪個成功了？只有佛成功了。佛徹底成功了，他證明了宇宙的真理，知道了人生可以不生不滅的，人本來是佛，是不是？人世間一切事物都是一場幻境，沒有意義，能看破這個，那才是真正的東西，自由了，解脫了，就是脫離了這個苦海。我們在這苦海里不斷地追求幸福，能追求出來嗎？是不是？不可能的事。在這苦海里只有去追求真理，按照佛說的去做才行。佛教還不象別的其他教，光說，連個影兒都找不著，是不是？佛教不是，釋迦牟尼佛，歷史文物什么都是存在的，非常真實，非常真實，沒有比它再真實的。

工人：那師父你怎么看待這個基督教啊？

師父：基督教，在佛教來講也屬于外道，沒有啥意義。雖然它也叫人做一些善事，但它斗爭性太強，天主教、基督教它們都屬于自個兒的一種叫法，是人天福報，做人做天，如果再誹謗佛法的話，他可以下地獄，都不用合計了。這是人天福報，和道教都是一回事。

工人：師父，我問一下，這個寺院開光是怎么回事？

師父：開光是通過這些高僧進行一種形式而叫人增加信心，有時候也不必去搞那些，有時候搞一些大型法會主要是讓大伙增加信心，對佛有個真正的信仰，這就行了。佛像不一定開光，不開光它也靈，不開光有時候更靈，見到一個土垃卡咱也是當佛看，那更靈了，是不是？有時候開光有的是為了錢財，收一些錢財，另外也是叫人生起一些信心，但是有時候……我們寺院不搞開光，有時候木頭刻一個，紙畫一個，我們就當佛去供養。佛法是這樣的，通過對佛有了信心，而對所有眾生有信心，對萬事萬物都有信心，都當成佛看，這就是佛的教育。佛并不是你皈依我你就是對的，而是皈依萬事萬物的它的佛性，這是佛的本意。

工人：有些寺院，說是擴充挺大，耗費不少財力。現在開展得就象旅游區、象公園性質似的。另外有的地方，就是我去過九門口，他那個寺院還建在公園里頭，還收門票。

師父：這也是沒辦法，末法時期，這現象是確實存在的。

工人：我說這是不是對佛的不敬呢？

師父：它屬于不完美，它對佛法也有不恭敬的一方面，但同樣對眾生也有教化的一方面，它兩方面都存在，不完美的一種方式。佛教應該是專門修行，這是很正確的，也不要收門票。我們寺院就不收門票，也沒有功德箱。但是有些寺院為了迎合世間的一些利益，比如說為了利益所在，利用佛法、利用信眾的信仰去收取錢財，是不是？這是不正確的，我看是不正確。但是，雖然不正確之中，也有它的好的一方面，好的一方面就四周人對佛法能進行敬仰，也教化了不少人，但終歸來講不圓滿。真正圓滿，還是應該去掉這些，佛教就是佛教，是不是？活動場所就是活動場所，也不要門票，佛教徒可以進來。

但適當的場所也可以對外開放一些，比如說，特別是名勝古跡、外國游人，你不可能不搞，是不是？這樣地搞，但你限制在極少數的地方，大部分僧人還是以修行為主，不要搞那些東西，這樣佛法慢慢就興盛起來了。要不都搞那以后都變成世俗化了，佛教很快就滅掉了。現在末法時期沒辦法，有時候你搞點這個，還真比開個工廠強，你說是不是？但是開工廠，它對佛教沒有啥大的破壞；而開這個，有時候對佛教有很大的破壞性。

工人：它影響佛教形象。

師父：嗯，佛教形象。

工人：誤導信徒。

師父：而且，慢慢地以為佛教都得這么做，最后佛教全為了錢財去了，另外還有一些假僧人出現了，是不是？這都確實存在一個毛病，慢慢改吧，末法時期眾生業力就是這樣。現在世間上，你看看什么都有假的，凈假品，是不是？你買個刀片凈假的，什么犀牛全是假的，是吧？但你看世間假的沒人怎么說，佛教有假的那不行，所以它是眾生業力的一種感應。而且政府也利用了佛教，還有些人也迎合了政府這些，有些貪財東西也往這樣整，有些人迷迷糊糊的，他也不知道佛教應該怎么走。

工人：拿我的認為就是這個佛教與世間的一切都不應該有瓜葛，就是清修，就是修行。不應該摻纏著這個，與政治也不能掛鉤，是與世間旅游業了這些觀賞的這些都不應該在一起。

師父：你說的對，這個確實不應該，但有時候沒辦法，你不找他他找你。你在這個寺院，如果你要不搞旅游馬上攆你走，有的人就投降了，沒辦法就迎合他吧。有的人還專門迎合他，為了錢也迎合他，所以存在著良莠不齊的這種現象，但是慢慢都會改。你看他怎么不好也遠勝于外道，外道沒法比，最起碼他知道有佛，有佛這一句，將來他就不會走得太遠，是吧？但在佛教來講，他還是不正確的。慢慢來，什么事情也不是一步走到底的，佛教也有這么起伏的，它是根據眾生的業力在表現，是不是？

工人：師父，你這是什么寺院哪？

師父：海城大悲寺。

工人：海城，大悲寺。

師父：大悲寺。書給你了嗎？書呢？給他，這是給你加一本兒。

工人：謝師父了。

旁人：關了？

旁人：關了，關了。

旁人：問了半個多小時。

旁人：那個女的坐那塊直哭，那后面坐那女的。

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