君子，不重則不威，學則不固，主忠信。無友不如已者，過則勿憚改。
諸君讀到此句時，是否感到有點凌亂。夫子在說些什么？不僅大家迷茫，就是古人也一樣迷茫。我們來看一下前輩們的注解。
對于這句話的理解，《論語注疏》坐了三方面的解釋。
一是對本句進行總體上的概括，“此章勉人為君子也”。認為“不重章”就是勉勵大家要做一位君子的意思。
二是陳述先賢們對“固”的兩種解釋。一種是孔安國的說法，認為“固，蔽也” ，言君子當須敦重，若不敦重，則無威嚴。又當學先王之道，以致博聞強識，則不固蔽也。另一種解釋是說“固，謂堅固”， 言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其道理也，明須敦重也。 對于“固”字，選什么意思，是有爭議的。
三是對“主忠信，無友不如已者，過則勿憚改”的解釋。原文如下：“主忠信”者，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。“無友不如己者”，言無得以忠信不如己者為友也。“過則勿憚改”者，勿，無也；憚猶難也。言人誰無過，過而不改，是謂過矣；過而能改，善莫大焉。故茍有過，無得難於改也。認為“主”是親近的意思。親近有“忠信”的人，不要與“忠信不如已”的人交朋友，有錯誤就要不怕困難，勇于改正。
多么完美的解釋。可是，當我們把句子中的雙重否定都去掉，“君子，重則威，不學則固，主忠信。友如已者，過則勿憚改”，會發現《 論語注疏》的解釋，并沒有觸及句子的核心。它的解釋是那么蒼白無力，言語間有一種輕浮，有一種狂傲。這是夫子的境界嗎？
大家千萬不要理解錯了，好像我在鼓動大家不要去讀《論語注疏》，正相反，《論語注疏》是先輩們互相交流彼此心中《論語》的成果，不廢一家之言，對我們認識《論語》非常有幫助。同時，在其言語中還保存了大量的引文，有些都成了逸文，這對我們重新認識我們的古代文學，也是非常有幫助的。她好比基石，她好比肩膀，沒有她的鋪墊，我們哪能走到今天，沒有她的頂扛，我們哪能看得高遠。入進去，出得來，才能做到“青出去藍而勝于藍”呀！總之，讀《論語》，必讀《論語注疏》。
細心的讀者，可能會發現，此句的斷法同原文不同。我說一下我的理由：“不重則不威，學則不固，主忠信”的主語都是“君子”，故為一句；“無友不如已者，過則勿憚改”的主語是“者”，同前句異，故又為一句。
這句話中，夫子到底在說些什么？且聽我汩汩道來。
我們先來看" 君子,不重則不威,學則不固，主忠信。"這句。
一提到“君子”二字，大家可能馬上就會想到“仁、義、禮、智、信”，會想到“松、竹、梅”。在《左傳》中，君子更是道德與智慧的化身，“君子”是與“仲尼”平起平坐的。對“君子”的另一面大家可能有點陌生。翻開《詩經》，我們查找一下“君子”，如“樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。”又如“君子屢盟，亂是用長。”可見，君子是統治者的代名詞。《說文》云：“君，尊也”；《說文解字注》云：“尊，或從寸，有法度者也”；這些都是統治者的主要特征。
《說文》云：“重，厚也。厚，山陵之厚也。”像山脈一樣，寬廣博大亦高聳入云。《詩經·衛風·淇奧》是這樣形容君子的：“有匪君子，如金如錫，如圭如壁，寬兮綽兮，猗（yǐ）重較兮。”君子不僅在外形上要看起來“寬綽”，而且自身要有一定的分量。這種分量不會隨著時間和空間的改變而改變，在人類社會發展的時序上，它將是永恒的。這種分量是什么？我說不出來，但我知道，它是夫子一直在追尋的東西。
《說文》云：“威，姑也。姑，夫母也。”《說文解字》云：“姑也，引申為有威可畏。”像媳婦的婆婆那樣，有威嚴，讓人畏懼，讓人敬畏。《左傳》中有這么一句話，讓我們對“威”有了更深刻的理解。“宗邑無主則民不威，疆場無主則啟戎心。”一個國都如果沒有君主，人民就會沒有敬畏之心；一個國家如果沒有君主，就會有戰亂的危險。從中可以知道，“威”是統治階級用來維護統治的一種手段。君子為什么要這么“重”呢？那是君子想要有“威”，有“威”之后，就可以用之于民，就可以維護本地區的政治和經濟的安全了。
君子不重則不威，夫子的這句話對統治者來說，真的沒留情面。對“敏于事，慎于言”的夫子來說，能說到這種程度，已經很不容易了。而那層“糊窗紙”，就要由我們來戳破。作為統治階層的君子，地位俸祿本來就很高了，卻從來不知道自重，非要做一些“下賤”的事，來有辱自己的身份。這樣，你還怎么樣在人民面前樹立起誠信和威望呢？這樣，你還將怎樣統治你的臣民呢？“不重則不威”的傻事，君子是不能做的。君子能做什么呢？我們接著往下看。
《說文》云：“固，四塞也。塞，隔也；隔，障也。”當一個國家四邊都有屏障的時候，這個國家就安全了。可當一個人的視覺，聽覺，心靈與思想都被阻隔的時候，難免會做出“不重則不威”的事來。君子要沖破這種閉塞的環境，靠的是什么？靠的是“學”，學什么？“后雖百世可知也，以一文一質。周監二代，郁郁乎文哉。”學習周朝的文化，主要是向周文王（一文）、周武王（一質）學習。君子只有學習才會“明”，才會避免做出“不重則不威”的傻事來。君子學習的榜樣，會幫助大家理解“君子”的本義。君子就是最高統治者的代名詞。在《論語》中,君子的含義并不是一成不變的,君子含義的變化也是代表夫子思想的變化。
你我之“不學則固”，可能會影響一個人或一輩人，但君子之“不學則固”將會影響一個時代，一個國家。“怎么樣提高統治階級自身的文化修養？”這個問題將比“怎么樣提高被統治階級的文化修養？”這個問題，重要得多得多。歷史一次次證明給我們看，一個國家的沒落，是先從統治階級的文化沒落開始。過去的，在今天還在愈演。
《說文》云：“鐙中火，主也。”正在燃燒的一盞燈，稱為“主”。別小看這盞其貌不揚的燈，它的存在需要滿足三個條件：一是要有一盞容器，二是要有燃燒的芯，三還要不能熄滅。它總是蹲坐在最黑暗的地方，忙碌著；脆弱的，一口氣就能熄滅；如豆的燈火，卻能驅趕黑暗，給大家帶來溫暖。這就是“主”，本義是名詞；但在此句中是處在謂語位置，做動詞使用。“主”的這種動詞用法，在《左傳》中也有，如“民主偷必死”。
“忠，敬也。信，誠也。”這種解釋，可能太平面了。《左傳》云：“《風》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂（jiǒng）酌》，昭忠信也。”這四首詩可以幫助我們更形象地理解“忠信”。敬事而信，對上不能不忠，對下不能不信。“忠信”與“德”還有密切的關系。《左傳》又云：“忠，德之正也；信，德之固也；卑讓，德之基也。”有“德”能做什么？《左傳》又云：“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君請用之。”君子主忠信，必有德，說來說去又回到統治者身上來了。
這句話，是對統治者進行約束的，告誡君子能做什么，不能做什么？“勉人為君子”實在不敢茍同。
我們再來看"無友不如己者,過則勿憚改"這句。
“沒有朋友不像我這樣，有過錯就不要怕改正。”這樣的解釋不知是在恭維自己，還是在恭維朋友。人與群分之后，夫子又告訴大家“有教無類”，夫子是在測試我們的智商嗎？知錯就改，這種最基本的行為準則，爹媽就教育了，夫子可以休息了。
夫子究竟想說什么？繼續往下看。
“無友不如已”是“者”的定語，是修飾和限定“者”的。這種結構常見于《左傳》，如“憾而能眕者，鮮矣”；又如“為國家者，見惡如農夫之務去草焉。”
《說文》云：“如，從隨也。”“如”字的本意是遵從，依照。這種用法常見于《左傳》，如“且人之欲善，誰不如我”；又如“我不如子，子以君免，我請止”。
“無友不如已”的意思是“沒有朋友不遵從我”，也就是說大家都聽我的。這是什么特征？《謚法》云：“從之成群曰君。”這是統治者的特征。“無友不如已者”指的就是前面提到的“君子”。
《說文》云：“憚，忌難也。忌，憎惡也。”憚的本義不光有懼怕的意思，還含有憎惡之意。所以會有《詩經·綿蠻》云：“豈敢憚行，畏不能趨。”這里為什么要用“憚”呢？你我之輩有錯，改就是了，還有什么憎惡，還有什么懼怕的嗎？關鍵看是誰犯錯誤，這里犯錯誤的人是“沒有朋友不遵從我”的君子，是統治階級。
把這句話正過來講，意思是“君子，過則憚改。”揭示了統治階級的本質，憎恨并害怕更改自身的錯誤。時間過去很久了，時代也進步了，可是統治階級的這種本質是一點也沒有變。
整句：做一位統治階級的君子，要符合三個標準；一是不做卑賤而有損自己威信威嚴的事；二是要學習，就不會愚昧；三是對上天要忠敬，對百姓要誠信。做一位人人都尊崇的統治者，就要勇敢的面對現實，不要憎恨改正過錯，也不要懼怕改正過錯。
講到這里，困擾我多年的一個問題，漸漸清晰。為什么先秦時期，夫子的思想還處九流之末；而漢后，又一躍成為正統思想，并延續二千多年；近代又被打倒？原本是約束統治階級的“金箍”，經過夫子弟子的不斷努力，終于把它送給了被統治階級，還教會“老統”念“緊箍咒”。經過二千多年的訓練，被統治階級都變成了“君子”， “老統”還是“過則憚改”的“老統”。后來，“君子”覺醒了，把“金箍”給扔了。現在“緊箍咒”還在，可“金箍”沒有人再愿意帶了。
夫子死后，魯哀公在悼詞中說：“尼父，毋自律！”仲尼師父，不要再遵循法度，自加約束了，快歇一歇吧！你歇一歇，我也好放松放松！
希望我的解釋，能對你理解《論語》有所幫助。
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