——讀老子《道德經》第三十七章的感悟　　

理平　　

老子《道德經》第三十七章（原文）：道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。　　

【譯文】　　

道常常表現為順其自然自然而然，表面上看好像沒有做什么（無為），其實世上的一切都在道（規律）的掌控之下（無不為）。執政者如果能遵循“道”（規律），萬事萬物將會自然而然地產生、發展、滅亡（新的產生）。當自生自滅（新的生）產生貪欲時，就用“道”的樸來規范它。用“道”的樸來規范它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心就會回歸于自然（靜），天下將自然而然達到穩定與安寧。　　

【感悟】　　

“道常無為而無不為。”　　

“無為”思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”則是非人格化的，是客觀的，看它看不見，聽它聽不見，但“道”的作用卻是取之不盡用之不竭的。道是產生天地的淵源，無處不在，無時不有，是宇宙中最大的象，道澤潤萬物而不辭，讓萬物自生自滅（新的生），但又不主宰萬物，讓萬物能自然而然地產生、發展、滅亡（新的產生）循環往復，以致無窮，所以是“無為”，“無為”實際上是不妄為、不強為，不人為（偽），而是遵循道（規律），自然而然，順其自然，這樣萬事萬物就會歸順于道，歸順于道就會達到“無不為”的結果。征服世界，并不偉大，一個人能征服自己，才是世界上最偉大的人。征服自己，就是要做到不自大、不自見、不自持、不自霸，要像水一樣地滋潤萬物而無所求（無欲），像水一樣地滴水見日月（包容），像水一樣的止水（心若止水，寵辱不驚），像水一樣地平（公平），像水一樣地無色（透明），像水一樣地折射出彩虹（非凡），像水一樣地低調（謙遜），像水一樣地深不可測（學問），像水一樣地滴水穿石（恒心），像水一樣地排山倒海（能量），像水一樣地化作云海（自由），像水一樣地化作江河湖海（動力），像水一樣地化作氫氧燃燒為水（能源），像水一樣地冰出于水又寒于水（升華），··· ···從這意義上說，為人處事都要向大自然學習，向天地學習，向水學習！生是上天賦予的權利，活則要靠人的智慧與勇氣，面對生活中的艱難險阻，用坦然的心去面對，用超然的心勇闖難關，用悟然的心回歸于自然而然，不斷取得無為而無不為的境界，這樣的生命才更有意義！　　

“候王若能守之，萬物將自化。”　　

執政者如果能遵循“道”（規律），萬物將自然而然地產生、發展、滅亡（新的產生）。“道法自然”，自然就是無為，所以“道”也無為。“靜”、“樸”、“不欲”都是無為的內涵。執政者如果能依照“道”的規律為政，惠民，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜、質樸。萬物也能遵循自然而然的規律，自生自滅（新的生）的良性循環，人與人就會實現“人人為我，我為人人”，人與自然就會實現“人人呵護自然，自然孕育人人”的良性循環，天下就會實現物質的和與意識的諧良性循環，就會不斷實現和諧世界。萬事萬物都遵循產生、發展、滅亡（新的產生）的規律。從地球來講，它也遵循產生、發展、滅亡（新的產生），作為生活在地球上的人是否會隨著地球的滅亡而滅亡，答案應當是否定的，因為人類在地球毀滅之前，經過一代又一代人的探索一定會研制出兩倍光速的載體（日光與月光合二為一的光速，理論上應當是成立的，當今的人類已經發現了超光速的粒子），人類就能擺脫地球對人類的束縛，在無限的宇宙中自由、自在地尋找到新的適宜人類生活的新的地球。從這意義上說，我們人類就不應僅僅局限于一個有限的地球，不應僅僅局限于地球上有限的資源，我們應在保護好人類目前的共同家園——地球的同時，更應以地球為原點，以宇宙為座標，不斷把全世界研制宇宙飛船的人、財、物、技術聚合在一起，這樣可避免走彎路，避免走重復之路，盡快研制出人類共同所需的二倍光速的宇宙飛船，自由地翱翔于宇宙之中！到那時，人類才能從必然王國升華為真正的自由王國。從人類社會形態的發展來講，它經歷了原始公有制社會（原始社會）到私有制社會（奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會），從私有制社會回歸于新的公有制社會（公私合一的和諧社會——大同世界）循環往復，以致無窮。其實公與私本身就是一對矛盾，兩者各以對方的存在而存在，在公平、公正、公開和公信的前提下，兩者可共生、共存、共享和共樂于和諧世界之中。如，資本主義社會其物質形態私有制為主體，意識形態公有制為主體（思想公有化于民主法治的體制之中）；社會主義社會其物質形態公有制為主體，意識形態私有制為主體（統一思想于某某1人，也就是思想私有化于某某1人，某某1人的思想自由就會剝奪13億人的思想自由，某某1人就會壟斷13億人的無限精神財富，當人的思想自由被剝奪時，人就會被代表、被貶值為低等動物“白貓黑貓”，就會失去人的靈性、理性和悟性，就會干出禽獸都不如的蠢事，就會背離大道，大逆不道，就會男盜女娼，就會道德敗壞，公平、正義缺失，長此以往國將不國，黨將消亡）。其實雙方你中有我，我中有你，各以對方的存在而存在，在一定條件下兩者可互動循環，物質形態私有制可通過虛擬經濟即股市、期市、債市等轉化為社會化的大生產、大流通的公有制體制之中。同樣意識形態私有制可通過民主法治體制的不斷建立和完善，通過網絡、新聞媒介開放，使人們的思想公有化于憲法和法律之中，也能實現人人有“言”能“皆”表（諧），并在公平、公正、公開和公信的爭鳴中“比”較，明“白”（皆）是與非，這樣才會產生“萬家爭鳴，萬花齊放”的氛圍，這樣人類的無限精神財富才能轉化為無限的物質財富，這樣才會有中國創造，才會有教育家、思想家、哲學家、政治家、軍事家等，才會有諾貝爾獎獲得者的層出不窮！這樣才能廢除意識形態“一言堂”，廢除單色（紅色）一統天下，讓天下“萬物將自化”，真正實現天覆為衣，地載為養，天覆地載，萬物化生，真正達到無為而無不為的境界。　　

“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。”　　

“化而欲作”，萬物自我生長過程中，難免會滋生貪欲。其實，人是高級動物，只要是動物，就會有本能和欲望，就會有貪欲，有自大、自是、自主、自霸等人性的弱點。對待欲壑難填的現狀，“吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。”即以道的無名之樸鎮之。無名之樸者，是謂現素抱樸，少私寡欲，一旦淡化了名利、錢財、地位、權勢，就會回歸于自然而然，就會不欲、不主、不霸。　　

“不欲以靜，天下將自定。”　　

上下不欲，天下清靜，將自正而歸大順焉。道總是潤物自然，所以會無為而無不為。因此天下萬事萬物會自成天性，態勢發展會自得端正，天下自然清靜，自得端正而回歸到永久的和諧大同。　　

本章是《道德經》中“道經”的最后一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，執政者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發展。永恒的大道始終無為，但是卻取得了無所不為的成果。大道運行沒有時空限制，具有永恒的客觀規律性。正是這至誠不移的客觀規律性，才孕育化生出天地萬物，取得無所不為的結果。　　

道法自然，人法大道。大道是可以認識的，認識大道才能更好地自學自愿地用道養生、治國。　　

就養生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“無為”以養樸，樸“無不為”以養生。自我若能甘守“無為”之道性，無名之樸也就漫漫生長。隨著樸的成長，身體的每一個細胞將自然平衡健康，自行調節轉化，身體也將會陰陽平衡，良性循環，不斷實現身與樸統一。在身體發展轉化的過程中，倘若受到外來邪魔的侵襲，我將靜以守樸，用樸來鎮懾邪魔。邪魔得以鎮懾，無名之樸也就能無欲。能夠靜之以道，鎮之以樸，不再產生違背大道的妄念，那么，心情就會安定，身體自然百邪不侵，從而健康長壽。　　

就治國而言，執政者若能因循大道，實行“無為之治”，即以“無為”來修訂善法（遵循道的原則訂立的法——善法），以善法“無不為”治國。隨著符合自然規律的法律的逐步完善，公民民主自由，國家繁榮富強就自然而然地能得以實現。在規律面前人人平等，個個自由，倘若有不法之徒危害社會，即可用神圣的法律來鎮懾他們。社會上沒有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。這就是說，法不害人而人自害。如果人人能夠消除不道的觀念，于“不言之教”之中，天下也就安定太平和諧大同了。　　

本章是對道經的總結，中心議題是“無為而無不為”，即老子的以道（規律）為本的思想，也是老子思想體系中居于核心地位的命題。　　

大道無為，始終按自己的軌道運行，使得整個宇宙和諧有序；執政者無為，遵守合乎自然法則的社會法則，可使社會和平安定；自我無為，遵守合乎自然法則的人生法則，可使自我健康長壽。這里，宇宙、社會、人生是“實”、“有”，自然法則、社會法則、人生法則是“虛”、“無”，實與虛、有與無是辨證統一的，欲治實、有，必守虛、無。自然法則是永恒不變的，所以，“無為”的目的在于尋求“樸”即合乎自然法則的社會法則和人生法則，治國以法，治身以樸，則“無為而無不為。”　　

大道之性體現了無私、無欲、無爭、守柔、貴弱、謙恭、純真、誠信、公平、正義、仁慈、博愛等特性，道性既是樸性，體現于人即為“上德”。人人真樸，社會自然淳樸安定。　　

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