《革故鼎新的哲理——章太炎文選》（上海遠東出版社，1996）摘錄

P48（《儒術真論》）

仲尼所以凌駕千圣，邁堯、舜轢公旦者，獨在以天為不明及無鬼神二事。

P120（《王學》）

嘗試最觀守仁諸說，獨“致良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經緯。

P141（《東京留學生歡迎會演說錄》）

大凡非常可怪的議論，不是神經病人，斷不能想，就能想也不敢說。說了以后，遇著艱難困苦的時候，不是神經病人，斷不能百折不回，孤行己意。所以古來有大學問成大事業的，必得有神經病才能做到。

近來有人傳說，某某是有神經病，某某也是有神經病，兄弟看來，不怕有神經病，只怕富貴利祿當面現前的時候，那神經病立刻好了，這才是要不得呢！略高一點的人，富貴利祿的補劑，雖不能治他的神經病，那艱難困苦的毒劑，還是可以治得的，這總是腳跟不穩，不能成就甚么氣候。兄弟嘗這毒劑，是最多的。算來自戊戌年以后，已有七次查拿，六次都拿

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不到，到第七次方才拿到。以前三次，或因別事株連，或是普拿新黨，不專為我一人；后來四次，卻都為逐滿獨立的事。但兄弟在這艱難困苦的盤渦里頭，并沒有一絲一毫的懊悔，憑你甚么毒劑，這神經病總治不好。

至于今日辦事的方法，一切政治、法律、戰術等項，這都是諸君已經研究的，不必提起。依兄弟看，第一要在感情，沒有感情，憑你有百千萬個拿破侖、華盛頓，總是人各一心，不能團結。

要成就這感情，有兩件事是最的：第一、是用宗教發起信心，增進國民的道德；第二、是用國粹激動種性，增進愛國的熱腸。

先說宗教。近來像賓丹、斯賓塞爾那一流人崇拜功利，看得宗教都是漠然。但若沒有宗教，這道德必不得增進，生存競爭，專為一己，就要團結起來，譬如一碗的干子，怎能團得成面？歐、美各國的宗教，只奉耶蘇基督，雖是極其下劣，若沒有這基督教，也斷不能到今日的地位。

只是我們中國的宗教，應該用那一件？若說孔教，原有好到極處的。就是各種宗教，都有神秘難知的話雜在里頭，惟有孔教，還算干凈，但他也有極壞的。因為孔子當時，原是貴族用事的時代，一班平民，是沒有官做的，孔子心里，要與貴族競爭，就教化起三千弟子，使他成就做官的材料。從此以后，果然平民有官做了。但孔子最是膽小，雖要與貴族競爭，卻

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不敢去聯合平民，推翻貴族政體。他《春秋》上雖有“非世卿”的話，只是口誅筆伐，并不敢實行的，所以他教弟子；總是依人作嫁，最上是帝師王佐的資格，總不敢覬覦帝位。及到最下一級，便是委吏乘田，也將就去做了。諸君看孔子生平，當時攝行相事的時候，只是依傍魯君，到得七十二國周游數次，日暮途窮，回家養老，那時并且依傍季氏，他的志氣，豈不一日短一日么？所以孔教最大的污點，是使人不脫富貴利祿的思想。自漢武帝專尊孔教以后，這熱中于富貴利祿的人，總是日多一日。我們今日想要實行革命，提倡民權，若夾雜一點富貴利祿的心，就像微蟲霉菌，可以殘害全身，所以孔教是斷不可用的。若說那基督教，西人用了，原是有益；中國用了，卻是無益。因中國人的信仰基督，并不是崇拜上帝，實是崇拜西帝。最上一流，是借此學些英文、法文，可以自命不凡；其次就是饑寒無告，要借此混日子的；最下是憑仗教會的勢力，去魚肉鄉愚，陵轢同類。所以中國的基督教，總是偽基督教，并沒有真基督教。但就是真基督教，今日還不可用。因為真基督教，若野蠻人用了，可以日進文明；若文明人用了，也就退入野蠻。試看羅馬當年，政治學術，何等燦爛，及用基督教后，一切哲學，都不許講，使人人自由思想，一概堵塞不行，以致學問日衰，政治日敝，羅馬也就亡了。那繼起的日耳曼種，本是野蠻賤族，得些基督教的道德，把那強暴好殺的心，逐漸化去，就能日進文明，這不是明白的證據么？今日的中國，雖不能與羅馬并稱，卻還可稱伯仲，斷不是初起的日耳曼種可相比例。所以真正的基督教，于中國也是有損無益。再就理論上說，他那謬妄可笑，不合哲學之處，略有學問思想的人，決定不肯信仰，所以也無庸議。孔教、基督教，既然必不可用，究竟用何教呢？我們中國，本稱為佛教國。佛教的理論，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚人不能不信。通徹上下，這是最可用的。

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但今日通行的佛教，也有許多的雜質，與他本教不同，必須設法改良，才可用得。因為凈土一宗，最是愚夫愚婦所尊信的。他所求的，只是現在的康樂、子孫的福澤，以前崇拜科名的人，又將那最混賬的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，與凈土合為一氣，燒紙、拜懺、化筆、扶箕，種種可笑可丑的事，內典所沒有說的，都一概附會進去。所以信佛教的，只有那卑鄙惡劣的神情，并沒有勇猛無畏的氣概。我們今日要用華嚴、法相二宗改良舊法。這華嚴宗所說，要在普度眾生，頭目腦髓，都可施舍與人，在道德上最為有益。這法相宗所說，就是萬法惟心。一切有形的色相，無形的法塵，總是幻見幻想，并非實在真有。

要有這種信仰，才得勇猛無畏，眾志成城，方可干得事來。佛教里面，雖有許多他力攝護的話，但就華嚴、法相講來，心佛眾生，三無差別。我所靠的佛祖仍是靠的自心，比那基智教人依傍上帝，扶墻摸壁，靠山靠水的氣象，豈不強得多嗎？

有的說中國佛教，已經行了二千年，為甚沒有效果？這是有一要點。大概各教可以分為三項：一是多神教，二是一神教，三是無神教。也如政體分為三項：一是貴族政體，二是君主政體；三是共和政體。必要經過君主政體的階級，方得漸入共和政體；若從這貴族政體，一時變成共和政體，那共和政體必帶種種貴族的雜質。必要經過一神教的階級，方得漸入無神教，若從這多神教一時變成無神教，那無神教必帶種種多神教的雜質。中國古代的道教，這就是多神教。后來佛教進來，這就是無神教。中間未經一神教的階級，以致世人看佛，也是一種鬼神，與那道教的

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種種鬼神，融化為一。就是剛才所說的燒紙、拜懺、化筆、扶箕等類，是袁了凡、彭尺木、羅臺山諸人所主張的。一般社會，沒有一人不墮這坑中，所以佛教并無效果。如今基督教來，崇拜一神，借摧陷廓清的力，把多神教已經打破，所以再行佛教，必有效果可見的了。

有的說印度人最信佛教，為甚亡國？這又是一要點。因為印度所有，只是宗教，更沒甚么政治法律。這部《摩拿法典》，就是婆羅門所撰定。從來沒有政治法律的國，任用何教，總是亡國。這咎不在佛教，在無政治法律。我中國已有政治法律，再不會像印度一樣。若不肯信，請看日本可不是崇信佛教的國么？可像那印度一樣亡國么？

有的說佛教看一切眾生，皆是平等，就不應生民族思想，也不應說逐滿復漢。殊不曉得佛教最重平等，所以妨礙平等的東西，必要除去，滿州（洲）政府待我漢人種種不平，豈不應該攘逐？且如婆羅門教分出四性階級，在佛教中最所痛恨。如今清人待我漢人，比那剎帝利種虐待首陀更要利害十倍。照佛教說，逐滿復漢，正是分內的事。又且佛教最恨君權，大乘戒律都說：“國王暴虐，菩薩有權，應當廢黜。”又說：“殺了一人，能救眾人，這就是菩薩行。”其余經論，王賊兩項，都是并舉。所以佛是王子，出家為僧，他看做王就與做賊一樣，這更與恢復民權的話相合。所以提倡佛教，為社會道德上起見，固是最要；為我們革命軍的道德上起見，亦是最要。總望諸君同發大愿，勇猛無畏。

次說國粹。為甚提倡國粹？不是要人尊信孔教，只是要人愛惜我們漢種的歷史。這個歷史，是就廣義說的，其中可以分為三項：一是語言文字，二是典章制度，三是人物事跡。近來有一種歐化主義的人，總說中國人比西洋人所差甚遠，所以自甘暴

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棄，說中國必定滅亡，黃種必定剿絕。

先說語言文字。因為中國文字，與地球各國絕異，每一個字，有他的本義，又有引申之義。若在他國，引申之義，必有語尾變化，不得同是一字，含有數義。中國文字，卻是不然。且如一個天字，本是蒼蒼的天，引申為最尊的稱呼，再引申為自然的稱呼。三義不同，總只一個天字。

這一種學問，中國稱為“小學”，與那歐洲“比較語言”的學，范圍不同，性質也有數分相近。但是更有一事，是從來小學家所未說的，因為造字時代先后不同，有古文大篆沒有的字，獨是小篆有的；有小篆沒有的字，獨是隸書有的；有漢時隸書沒有的字，獨是《玉篇》、《廣韻》有的；有《玉篇》、《廣韻》沒有的字，獨是《集韻》、《類篇》有的。因造字的先后，就可以推見建置事物的先后。且如《說文》兄、弟兩字，都是轉注，并非本義，就可見古人造字的時代，還沒有兄弟的名稱。又如君字，古人只作尹字，與那父字，都是從手執杖，就可見古人造字的時代，專是家族政體，父權君權，并無差別。其余此類，一時不能盡說。

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文辭的本根，全在文字，唐代以前，文人都通小學，所以文章優美，能動感情。兩宋以后，小學漸衰，一切名詞術語，都是亂攪亂用，也沒有絲毫可以動人之處。究竟甚么國土的人，必看甚么國土的文，方覺有趣。像他們希臘、梨俱的詩，不知較我國的屈原、杜工部優劣如何？但由我們看去，自然本種的文辭，方為優美。可惜小學日衰，文辭也不成個樣子。若是提倡小學，能夠達到文學復古的時候，這愛國保種的力量，不由你不偉大的。

第二要說典章制度。我個（們）中國政治，總是君權專制，本沒有甚么可貴，但是官制為甚么要這樣建置？州郡為甚么要這樣分劃？軍隊為甚么要這樣編制？賦稅為甚么要這樣征調？都有一定的理由，不好將專制政府所行的事，一概抹殺。

至于中國特別優長的事，歐、美各國所萬不能及的，就是均田一事，合于社會主義。不說三代井田，便從魏、晉至唐，都是行這均田制度。所以貧富不甚懸絕，地方政治容易施行。請看唐代以前的政治，兩宋至今，那能仿佛萬一。這還是最大最繁的事，其余中國一切典章制度，總是近于社會主義，就是極不好的事，也還近于社會主義。兄弟今天，略舉兩項，一項是刑名法律。中國法律，雖然近于酷烈，但是東漢定律，直到如今，沒有罰錢贖罪的事，惟有職官婦女，偶犯笞杖等刑，可以收贖。除那樣人之外，憑你有陶朱、猗頓的家財，到得受刑，總與貧人一樣。一項是科場選舉。這科舉原是最惡劣的，不消說了，但為甚隋、唐以后，只用科舉，不用學校？因為隋、唐以后，書籍漸多，必不能像兩漢的簡單。若要入學購置書籍，必得要無數金錢。又且功課繁多，那做工營農的事，只可閣（擱）起一邊，不能像兩漢的

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人，可以帶經而鋤的。惟有律賦詩文，只要花費一二兩的紋銀，就把程墨可以統統買到，隨口咿唔，就像唱曲一般，這做工營農的事，也還可以并行不悖，必得如此，貧人才有做官的希望。若不如此，求學入官，不能不專讓富人，貧民是沉淪海底，永無參預政權的日子。這兩件事，本是極不好的，尚且帶幾分社會主義的性質，況且那好的么？

第三要說人物事跡。中國人物，那建功立業的，各有功罪，自不必說。但那俊偉剛嚴的氣魄，我們不可不追步后塵。與其學步歐、美，總是不能像的；何如學步中國舊人，還是本來面目。其中最可崇拜的，有兩個人：一是晉末受禪的劉裕，一是南宋伐金的岳飛，都是用南方兵士，打勝胡人，可使我們壯氣。至于學問上的人物，這就多了。中國科學不興，惟有哲學，就不能甘居人下。但是程、朱、陸、王的哲學，卻也無甚關系。最有學問的人，就是周秦諸子，比那歐洲、印度，或者難有定論；比那日本的物茂卿、太宰純輩，就相去不可以道里計了。日本今日維新，那物茂卿、太宰純輩，還是稱頌弗衰，何況我們莊周、荀卿的思想，豈可置之腦后？近代還有一人，這便是徽州休寧縣人，姓戴名震，稱為東原先生，他雖專講儒教，卻是不服宋儒，常說“法律殺人，還是可救；理學殺人，便無可救。”

P187（《革命之道德》）
方今中國之所短者，不在智謀而在貞信，不在權術而在公廉。

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士大夫之無恥，是謂國恥。

P197（《建立宗教論》）

以何因緣而立宗教？曰：由三性。

云何三性？一曰：遍計所執自性；二曰：依他起自性；三曰：圓成實自性。第一自性，惟由意識周遍計度刻畫而成。

離于意識，則不得有此差別。其名雖有，其義絕無。是為遍計所執自性。第二自性，由第八阿賴耶識、第七末那識，與眼、耳、舌、鼻、身等五識虛妄分別而成。

賴耶惟以自識見分，緣自識中一切種子以為相分。故其心不必現行，而其境可以常在。末那惟以自識見分，緣阿賴耶以為相分。即此相分，便執為我，或執為法，心不現行，境得常在，亦與阿賴耶無異。五識惟以自識見分，綠色及空以為相分。心緣境起，非現行則不相續；境依心起，非感覺則無所存。

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此數識者，非如意識之周遍計度執著名言也。即依此而起見分相分而者，其境雖無，其相幻有。是為依他起自性。第三自性，由實相、真如、法爾而成，亦由阿賴耶識還滅而成。在遍計所執之名言中，即無自性；離遍計所執之名言外，實有自性。是為圓成實自性。夫此圓成實自性云者，或稱真如，或稱法界，或稱涅槃。

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居今之世，欲建立宗教者，不得于萬有之中，而橫計其一為神，亦不得于萬有之上，而虛擬其一為神。所以者何？諸法一性，即是無性，諸法無性，即是一性，此般若精妙之悉檀，亦近世培因輩所主張也。

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冒萬有者，惟是概念。知為概念，即屬依他；執為實神，即屬遍計。

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今之立教，惟以自識為宗。識者云何？真如即是惟識實性，所謂圓成實也。而此圓成實者，太沖無象，欲求趨入，不得不依賴他。逮其證得圓成，則依他亦自除遣。故今所歸敬者，在圓成實自性，非依他起自性。若其隨順而得入也，則惟以依他為方便。一切眾生，同此真如，同此阿賴耶識。

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若執著自體為言，則惟識之教，即與神我不異。

夫依他故不可執，然非隨順依他，則無趨入圓成之路。

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立教以惟識為宗，識之實性，即是真如，既無崇拜鬼神之法，則安得成為宗教？答曰：凡崇拜者，固人世交際所行之禮。故諸立神教者，或執多神，或執一神，必以其神為有人格，則始可以稽首歸命之禮行之，其崇拜誠無可議。然其神既非實有，則崇拜為虛文爾。若以別有本體而崇拜之，本體固無人格。于彼無人格者，而行人世交際之禮，比之享爰居以九韶者，蓋尤甚焉！是故識性真如，本非可以崇拜。惟一切事端之起，必先有其本師，以本師代表其事，而施以殊禮者，宗教而外，所在多有。士人之拜孔子，胥吏之拜蕭何，匠人之拜魯般，衣工之拜軒轅，彼非以求福而事之，又非如神教所崇拜者。本無其物而事之，以為吾之學術出于是人，故不得不加尊禮。此于諸崇拜中，最為清凈，釋教亦爾。諸崇拜釋迦者，固以二千六百歲前嘗有其人，應身現世，遺風緒教，流傳至今，沐浴膏澤，解脫塵勞，實惟斯人之賜。于是尊仰而崇拜之，尊其為師，非尊其為鬼神，雖非鬼神，而有可以崇拜之道，故于事理皆無所礙。