這句話的內涵之一：器不是君子。
器，即工具或用具，只有特定的用途。
君子豈能像一件讓別人稱心稱手的工具？
君子應當有自己的主心骨，他應該作為“人”而存在，而不是作為“工具”而存在。
人若是器，便只能在特定的技術領域有用處。比如一個修鞋匠，或電腦工程師，假如他們的知識和興趣只局限于修鞋或電腦，只在這兩項事務中有見解，他們就只是一個“器”。而當他們對人類一般事務都關心，并有出于正義的判斷，他們便可能是一個“君子”。
君子的能力不局限于一個行業，君子關注的對象更不局限于一個特定的專業，他關注人類一般事務，并保持自己的良心。對人類一般事務，或整體命運與未來，他都有基于正義的判斷，基于判斷的見識，基于見識的行動。他在一切人類事務上，都能立足于人類整體利益作價值判斷。
這句話的內涵之二：君子不是器。
君子要有良心，有道德，有理想。君子要有是非判斷。君子要寧為玉碎，不為瓦全。
假如君子僅僅是一個“器”，比如是一把刀，讓他去切菜也行，讓他去砍殺無辜也行，那他還能叫君子嗎？
所以，君子要有根據良心和正義作是非判斷的能力和愿望，要有不為外力所脅迫而堅持正義的勇氣。有了這個是非判斷和勇氣，假如他是一把刀，他可能幫人砍柴，幫人切菜，但決不會自己去或為人脅迫去殺害無辜。這樣的刀，有精神的刀，就不再是器——不僅僅是器。
茲舉兩例。
比如雨果。法國上尉巴特雷，隨英法聯軍侵略中國并參與了劫掠圓明園。隨后他寫信給法國文豪雨果，征詢他的“意見”，雨果回信如下：
“在地球上某個地方，曾經有一個世界奇跡，它的名字叫圓明園……一天,兩個強盜走進圓明園，一個搶掠，一個放火。可以說，勝利是偷盜者的勝利，兩個勝利者一起徹底毀滅了圓明園……在歷史面前,這兩個強盜分別叫做法蘭西和英格蘭。但我要抗議，而且我感謝你給我提供了這樣一個機會。統治者犯的罪并不是被統治者的錯，政府有時會成為強盜，但人民永遠不會。”
巴特雷本想得到大文豪的贊譽，沒想到得到的卻是憤怒的譴責。
雨果為什么對看起來與他毫不相干的事如此憤怒？因為他不是器。法國是他的祖國，巴特雷是他的同胞，可是，他為什么站在與他毫無瓜葛的中國一邊，譴責他自己的祖國，得罪自己的朋友？因為他是君子。君子永遠只站在正義一邊。
再看愛因斯坦。
日軍侵華時，愛因斯坦與羅素等人于1938年1月5日在英國發表聯合聲明，斥責日本侵華，呼吁世界援助中國。當國民黨政府逮捕抗日運動的領袖“七君子”時，他與美國15名知名人士于1937年3月發出聲援電。
這些發生在遠東的事件，離他的生活，離他從事的專業，太遠了，與他何干？他甚至不惜“干涉他國內政”，指手畫腳？
因為他是不器的君子。
正因為這樣，他才贏得了我們的崇高敬意——不僅在物理學上，更在人格精神上。
君子是一些什么樣的人？就是雨果這樣，就是愛因斯坦這樣——不僅僅對自己的專業有判斷力，更有對是非善惡的判斷力，并且公開站在正義的一邊，用自己的力量，增加正義的勝算。
《 光明日報 》（ 2012年01月04日 12 版）「 支持烏有之鄉！」
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