序言   

     人類往何處去？這是千百年來不朽的命題。本文說假道真，追真究假，就此命題語重心長，娓娓道來，看似隨意，實則用心。旨在喚醒蕓蕓眾生，莫被假迷，要見真相，認真棄假，返樸歸真，放下對立，借假修真，堅守道義，大公無私，各安本位，回歸圓滿的自性。如果蕓蕓眾生都能覺悟自性，給力和諧社會，人類的前途才有光明的前景。【宣智】

                                                       人類往何處去   

                                             ——對佛法與世間法的感悟

                                                                 悟 真

                                                          一、說假道真

     人們都喜歡追求真善美，抨擊假丑惡。因為真的東西可靠，可以信賴；假的東西不可靠，不可以信賴。但究竟什么是真？什么是假？很多人未必很清楚。根據生活常理來分析，會變的東西都是假的，因為它不長久，靠不住，不值得人們去信任，不變的東西才是真的，因為它長久，靠得住，值得人們永遠地去信任。那么會變的東西是什么？不會變的東西又是什么？凡眼看來，萬法皆變。佛法認為，一切法沒有生滅，生滅是一個幻覺，是錯覺。生滅只是個假相，是個生滅相。假相里面有生滅，真相里面沒有生滅。萬法的變化只是假相，真相是一真法界，是大道，是自性，它永恒不變。如此看來，萬法及其變化都是假的，唯有大道自性才是真的。因為假的會變，真的不會變。也就是說，沒有不變的假，假的都會變，不會變的就不是假的，而是真的；也沒有會變的真，真的都不會變，會變的決不是真的，而是假的。假相如果認為它不會變，認為它絕對靜止就更是假話，是假上加假，是“妄中妄”，是形而上學的觀點。假相一定會變，這是真話，是相對真理。但世人只承認萬法（即萬物）會變化，這也是辯證法的觀點，不承認萬法都是假的，不認為萬法的變化只是個假相（只有假的才會變），而認為萬法是真的，是客觀存在的，以為真的也會變化。事實真相是真的（大道、自性）一定不會變，這也是真話，是絕對真理。

      假相皆變，唯道不變。封建統治階級以大道不變為根據，為自已的統治也是萬古長存做辯護是錯誤的。封建統治作為一種假相，它必然處于不斷變化之中，但圣賢教誨和佛法是大道自性的流露，是對宇宙人生真相的揭示，它是真的，是真理，它永恒不變，應該長期遵守。當然任何一種統治如能合道而行，則能維持長久；如果背道而行，則容易垮臺。但一個人行道尚有退轉和反復，更何況一個國家。所以，一個國家政權要想千秋萬代，何其艱 難。  

       對于某一種具體的物質形態（它本身就是萬法之一，是假相）確實處于生滅無常的變化中，變是絕對的，不變是相對的，暫時的；變是真的，不變是假的，這是執假為真前提下的真話，是“假中真”，而不是真的真話。但對于宇宙人生的真相來說就是錯誤的，因為大道、自性永恒不變，它才是真的。不變是絕對的，變是相對的；靜才是真的，動都是假的；只有妄動，沒有真動；假的才會動，真的不會動；會動的都是假的，不動的才是真的。所以人應該以靜制動，以不變應萬變，才不會失去自己的本真。

                                                         二、追真究假

      究竟什么是真？什么是假？佛法認為，有形有相都是假，無形無相才是真。相是幻化的，不是真的，相是假相，凡所有相，皆是虛妄。真的沒有相，有相的都不是真的。從“會變的都是假的，不會變的才是真的”這一生活常理來看，凡是有形有相的東西都處于不斷的生滅變化中，所以有形有相的都是假的。再從人們的感知角度看，人的眼耳鼻舌身只能接觸到有形有相的東西，也就是說，人的感覺器官所感覺到的都是虛假的。真的都是無形無相的，它是人的感覺器官無法接觸到的，只能在人高度禪定觀照中明了。因此，社會現實中的很多現象看似真的，實際上是假的。例如人的本能：食色，我們很多人都會真切地感覺到它們的存在和需要，但對于一個四大皆空的高僧來說，它們都不存在，他也感覺不到它們的需要。可見，人的本能并不就是人的本性，對于一個見性的人來說，本能喪失了它本來的意義和價值。所以，本能并不就是人的本性和性德，而是人的業障和習氣。（沒有這個業障，他不會投身為人，而是做佛去了。）性德是人本有的，它不會變化，它才是真的；而習氣是人累生累世積累起來的，它是不斷變化的，不是人本來就有的，它是假的。假的可以斷除，真的卻不能斷除，只能恢復。人的本能障礙人的本性（自性），人只有超越本能，才能恢復人的本性。所以絕對不能認為食色是人的本能就盡情的滿足它，放縱它。否則，你來生會墮三惡道，喪失人身。本能作為人的習氣，不能去強化它，而應該適度地控制它、超越它，你的靈性才能提升，所以人活著的真正目的和價值不是生存享受需要的滿足，而是提升人的靈性，回歸人的本性（也即明心見性），這樣人生才會有一個圓滿的結局——往生極樂凈土。

      有時，盡管你對某種需要（如抽煙、喝酒、賭博、甚至一些流氓隔了一段時間不打人就覺得拳頭很癢癢）的感覺很強烈、很真切，但它并不是真有，而是人的某種習氣。這種習氣會變化，是假的。習氣上來的時候，你真切地感覺到它的存在和需要；當心高度清凈的時候，你又會覺得什么都沒有。所以，人的感覺靠不住，不是真的。人們據此獲得的感性認識也是虛妄的，建立在這個虛妄的感性認識基礎上的理性認識也是虛妄的，不可靠的。對宇宙人生的真相的把握你根本不能依靠眼耳鼻舌身的感覺，也不能依靠思維去獲得。動念即乖，一想便錯。一個人真有妄想、分別、執著，他就會真切地感覺到萬法都是真的，而放下妄想、分別、執著，他就會看到萬法都是假的。疼痛是假的，饑餓也是假的，性沖動還是假的，你執著于它們，才會有這些感覺的存在，放下對它們的妄想、分別、執著，就什么都沒有。例如：人不小心（即無心）被針剌感覺不到痛，而醫生為你扎針時，因為你有心，所以感覺到很痛。一個人的欲望，你越是剌激它（對它越執著），它就越強烈；而當你適度節制它的時候，它就淡多了。因此，只要你對萬法的假相存在妄想、分別、執著，你就永遠接觸不到事實真相，永遠無法了解宇宙人生的真相。你如果能放下妄想、分別、執著。什么都不想，一心清凈，外面的世界（宇宙人生的真相）則觀照得清清楚楚。由于平常人都是使用眼耳鼻舌身去接觸外面的世界，都是使用大腦去思維自己接觸到的事物，所以絕大部分人都只能接觸到世界的假相，并認假作真。這樣，人類只能生活在幻相中，生活在虛假的世界中，過一種虛假的、迷惑顛倒的生活，在虛假中造業而不自知。而永遠不能了解宇宙人生的真相，不能生活在真實的世界中，過一種真實的生活。

                                                           三、莫被假迷

      為什么人們對假的東西那么執著？因為假的東西有形有相，在人們的感覺看來是那么真切、實在、可觸可感（但不可靠，因為它會變化）；而真的東西離人們卻是那么遙遠、不實在、不可觸不可感，給人虛無縹緲的感覺（但很可靠，因為它不會變化）。其實，人所感覺到的恰恰是假的，因為有形有相的都是假相，只有有形有相的東西人們才能感覺到；而真的東西人們反而感覺不到，因為無形無相的才是真的。無形無相的東西人們不可能通過六根接觸到，只能在禪定中觀照獲得。由于人們都是依六根接觸六塵，因而所接觸到的都是假相，所以，一般人整天都是與假相打交道，從而遠離宇宙人生真相。

      當然，人的六根是人類滿足自身生存的工具，人類要生存和發展就離不開六根，但人活著卻不應該僅僅只是為了滿足自己的生存和享受（這只是人的低級需要），而是為了提升自己的靈性，回歸人的真如本性，這才是人活著的真正目的。人要明心見性，又必須都攝六根、入深禪定，才能把自己帶入一個真實的世界，洞透宇宙人生的真相。所以一個真正的修行人，一個會用六根的人，決定是六根接觸六塵，不執著、不分別、不妄想，知道那是假的，用六根但不為六根所縛，這樣他就常在定中，他才能始終生活在一個真實的世界，過一種真實的生活，而不被假相迷惑。

      人類生存享受的需要只是滿足人的幻身肉軀的需要，不是人的真正的需要（人的真正的需要是提升自己的靈性）。人類文明的發展都是在增長、強化人的這種虛假的需要，整個人類也就是在增長、強化人的這種虛假的需要的同時全面走向墮落而喪失自己的本性，人類在虛假的人生道路上越滑越遠，最后走向毀滅。

      其實，從人的本性（自性）來說，人什么都不需要，自性本自具足。人的需要都是假的，是人的習氣。現在的人都在追求自己各種需要的滿足，都在執假爭假而忘記自己本有的真的東西——自性。爭假很苦，所以現在的人很苦，而不知歸真。歸真的人才是真正幸福的人。

                                                      四、要見真相

      一般人的意識，都有起心動念，都有妄想、分別、執著。這種意識對客觀世界的反映，都有主觀映象。馬克思主義也認為意識是客觀世界在人腦中的主觀映象。由此可知，有起心動念的反映，就有夾雜，就帶有個人的主觀色彩，就不是對客觀事物本來面目的反映。這種反映就有人為的加工成份，就有偏差，就不真，就不能反映宇宙人生的真相。這種意識只是世間知識，而不是真實智慧。它不能明了宇宙人生的真相，真實智慧是禪定中的觀照，只有深入禪定觀照，才能明了宇宙人生真相。

      馬克思主義的唯物辯證法及一切世間法，都只是對現實社會存在的反映，而現實的社會存在是不斷變化的，作為對社會存在的反映的社會意識也是不斷變化的。會變的都是假的，假的靠不住，所以世間法都不可靠。人類社會存在的現狀并不就是宇宙人生的真相，不管世界的幻相（即人類社會存在的現狀）如何變化，宇宙人生的真相是永恒不變的。這樣看來，宇宙人生的真相不是辯證的，不是變化發展的。辯證法并不是對宇宙人生真相的揭示，而是對世界假相——人類社會的歷史和現狀的一種描繪和揭示。佛法和圣賢教誨雖然在封建社會產生，但它并不就是對封建社會存在的反映，而是古圣先賢和諸佛菩薩在高度禪定中對整個宇宙人生真相的揭示。佛法和圣賢教育是超越于當時的封建社會存在的。它超現實，超階級，它不是任何時代、任何社會制度、任何階級的專利，而是誰奉行，誰受益。任何統治階級奉行它，愛民親民，統治階級得益，被統治階級也得益。我們不能因為封建統治階級使用過它，就認為它是封建文化，只為封建地主階級服務，只為封建統治階級謀利益，對被統治階級不利。相反，佛法和圣賢文化更多的是關注苦難眾生，力勸統治階級行仁政。古圣先賢從來不為封建統治階級殘酷壓迫人民群眾作辯護，他們從來都是把道義放在第一位，把個人利益放在第二位，把挽救社會人心，實現人類大同、天下太平作為自己應盡的責任。

     會變的都是假相，不變的才是真相。盡管封建社會存在是不斷變化的，但整個宇宙人生的真相卻永恒不變。佛法和圣賢教育既然是對宇宙人生真相的揭示，它也就是永恒不變的，它應該成為我們整個人類世世代代始終不渝地堅持的最高行為準則。但在學習和奉行佛法和圣賢教育的過程中卻會受當時社會存在的影響。因為一般凡夫都是心隨境轉，由他們來弘傳真的（佛法和圣賢教育），真的必然會變味，或多或少地背離佛法和圣賢教育的本來面目，從而使永恒不變的佛法在弘傳的過程中打下時代和階級的烙印。佛教和圣賢教育的衰敗根源不在它們本身，而是根源于封建統治階級不能正已，又強加于人（只許州官放火，不許百姓點燈）。根源在于私有制的局限，統治階級不愿放下自己的既得利益，當然更深刻的根源在于人自私自利的習性。圣賢教育和佛法本身并不是麻痹人民思想的精神鴉片，而是在私有制下，封建統治者在應用佛法和圣賢教育時，違背了圣賢教育和佛法的初衷，把它當作滿足個人私欲，麻痹人民的思想工具來使用。這個責任不在佛法和圣賢教育，而在使用者。正如現在很多腐敗官員在應用馬列時也違背了馬列的初衷。他們打著馬列的旗號反馬列，打著人民的旗號反人民。由于人心的自私，現在也有很多人打著宗教的旗號反宗教，打著佛法的旗號反佛教，他們不能真正做到依教奉行。

                                                       五、借假修真

      從世俗的層面看，確實是社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映。對于一個執假為真的凡夫來說，他們的思想觀念確實是由他們所處的社會存在及現實環境決定的，他們的心總是被外境所轉，他們不知道自己六根所接觸到的一切境界都是虛假的。所以，他們就對外面的種種境界產生妄想、分別、執著，從而形成各種看似正確、實際錯誤的思想觀念。而對于一個明了宇宙人生真相的圣人來說，他的思想觀念就不是由其所處的現實環境決定的，也不是對他所處的社會存在的反映，而是他對宇宙人生真相的揭示，是其自性的流露。不管他所處的社會環境、個人境遇如何變化，他的心始終是定的，而不會被外境所轉。他對外面種種境界沒有任何的妄想、分別、執著。他的正知正見始終保持不變。

     其實這個世界的本質既不是物質也不是精神，它的本來面目是自性，是常寂光，是人一念不覺才產生了萬法，包括物質現象和精神現象。念念成形，形皆有識。物質現象和精神現象同時產生，沒有先后，不存在誰第一性，誰第二性，誰決定誰。物質里面有精神，精神里面也一定有物質。這一觀點，日本科學家江本勝博士的水實驗已經證明，水里面有見聞覺知。從宇宙人生真相的層面上看，這個世界既不是唯物的，也不是唯心的，唯物主義和唯心主義都是錯誤的。現代科學已經有了一種充分的證實，物質實際上只是一種波動的現象，并非實有，它只是空的。用佛法來描述，物質是假的（凡有所相，皆是虛妄）。從社會存在的現實角度看，唯物主義反映了一種世俗的真實，充其量只是一種“假中真”，而不是“真中真”，絕不是宇宙人生的真相。而唯心主義夸大意識的能動作用，這里的意識實際上是人的意識心的產物，是一種更加嚴重的妄想、分別、執著。它不僅不能正確反映外面物質世界（即世界假相）的真實狀況，更不能正確反映宇宙人生的真相。它連“假中真”都不是，只能是“假中假”。

      在假相里，在世俗的現實世間確實有辯證法。有假相萬法，就一定有變化，我們就應該辯證的看問題，而不能形而上學地看問題，否認萬法變化的假相。但我們又不能被萬法（假相）所迷惑，被假相的變化所轉，而應該覺而不迷，以不變應萬變，讓萬法回歸自性。假相皆變，但道不變。了解這個事實真相，我們就應該讓萬法的運行去合道。只有合道而行，人類才不會發生災難。我們不能因為萬法皆假而自暴自棄，在事相上放棄任何努力。讓法合道而行正是我們人類所真正需要做的事，絕對不能為了滿足人類生存和享受的需要去做背道而行的事。

      雖然萬法皆假，但假的不是沒有，在事相上還是有，只不過是幻有而不是真有。既然有，我們就不能無視和否定它的存在，抹殺它存在的價值和意義。畢竟，在我們的娑婆世界中，假是真的載體，真的還必須依托著假的而存在。沒有假，真從何處修？所以，在事相上我們還是要做，不能放棄，但又不可執假為真，貪戀外面的境界，把心陷在假相里面，而應借假修真，歷境煉心，通過各種事相上的勞作來修煉自己不動的本心，在真沒有修出來之前，我們絕對不能丟掉假，棄假而不顧，否則永遠見不到真，這樣就永遠不能超出六道輪回。

                                                         六、透視真假                     

      真正的真理不在現實的社會存在中尋找，也不是由人們的實踐所決定 。社會存在決定社會意識，實踐出真知，從世俗層面上看它是正確的，從宇宙人生的真相層面上看它卻是錯誤的。因為現實的社會存在始終處于不斷的變動中，人們的實踐方式、范圍、水平也處于不斷的變動中。而會變的都是假的，都靠不住。再從人們實踐的過程來看，任何人的實踐都是由人的感覺器官眼耳鼻舌身接觸客觀對象的過程，而人的六根所接觸到的客觀對象都是有形有相的假相。在虛妄的假相中怎么能發現真的東西呢？怎么能獲得真理呢？

      真理只存在于宇宙人生的真相中，而宇宙人生的真相是無相、是常寂光，是萬法一體，它永恒不變。一般凡夫由于有妄想、分別、執著，所以把握不到宇宙人生的真相。宇宙人生的真相永恒不變，佛法是對宇宙人生真相的揭示，它也是永恒不變的。所以，佛法才是真正的真理，是絕對真理，而馬克思主義唯物辯證法及一切世間法無論怎樣正確也只是相對真理，也只是對萬法假相的揭示，對社會存在現狀的描繪。真正的真理來自于禪定中的觀照，它是永恒不變的、絕對的、無條件的。而世間知識（相對真理）才是從人們的實踐中來，它是有條件的、相對的，并隨著條件的變化而改變，它靠不住。所以相對的東西不是真的，而是假的。因此，相對真理（世間知識）不是真理，也不能真正從根本上解決問題。那么，絕對的東西為什么才是真的呢？因為絕對的東西是無條件的，無論在什么條件和情況下，它都不會變化，它靠得住，所以是真的。佛法和圣賢教育都是絕對真理，它的存在是無條件的。無論在什么時代、什么國家、什么階級、什么人奉行都受益，它具有普世價值，它對整個人類比任何世間知識都具有更高的指導意義，它是我們整個人類生命的唯一寄托和依靠。而唯物辯證法及一切世間知識都是在虛妄的假相中求真，充其量只能獲得某種虛妄的“真實”，即“假中真”，而不是“真中真”。它不可能揭示宇宙人生的真相。這種“假中真”（相對真理）確實對人類的生存和發展起到了一定的作用，但這種知識是有欠缺的，不圓滿的，并且還具有很大的負面影響，它還會形成一種嚴重的所知障，障礙人們對宇宙人生真相的把握。用這種“假中真”（世間知識）去指導人類的實踐，最終會把人類實踐引入兩難境地和歧途上去。其實，由于人類沒有始終在真善知識（佛法）的指導下，人類社會也一直是在兩難境地中前行的。科技的進步一方面給人類帶來了前所未有的方便，一方面各種災難也伴隨著科技的進步接踵而來。到今天為止，人類幾乎所有的知識都只是服從和服務于人類低層次的生存和享受的需要（即增長人類的貪嗔癡等欲望），而不是為了不斷提升人類的靈性。事實上，人類在不斷滿足自己表層欲望的過程中，人類深層次的靈性卻越來越被冥了。

      現代人普遍都是在虛妄的假相中求真，尋找解決自然和社會各種問題的辦法。表面看，人類的科技越來越先進，文明越來越進步，知識越來越豐富。現在人類已全面進入了一個知識爆炸的時代，但人類怎么也想不到，知識爆炸其實只是“妄上加妄”。現在的科學對人類面臨的災難一籌莫展，正如現今的醫學對現今的疾病一樣一籌莫展。這種“妄上加妄”的世間法永遠也不可能找到解決當今各種問題和災難的根本方法，所以，不要再迷信科學了，科學是各種災難的助緣。

      假相千差萬別，千變萬化；真相卻只有一個，并永恒不變。假相是復雜的，真相是簡單的。越是真理越簡單，越能解決問題的方法越簡捷。

      科學是知識，是假中求真，解決問題不徹底，有后遺癥。所以對科學的認識，要一分為二地評價。

      佛法是智慧，是對宇宙人生真相的揭示，是自性的流露，是真正的真理，解決問題是圓滿的，沒有絲毫欠缺。所以，對佛法應不折不扣地依教奉行，而不能有任何的取舍和批判。

                                                    七、返樸歸真

      現在的世道是文明與貪嗔癡慢、與暴力、與罪惡、與災難、與離婚率同時增長，人類物質上確實越來越富有，精神上卻越來越貧窮，物質文明的發達與道德的淪喪形成了嚴重的二律背反。

      由于人們所接觸到的物質現象都是假的，建立在物質現象基礎上的社會精神現象也是假的，人類所創造的一切物質文明和精神文明看似繁榮，發達先進，其實都是建立在虛妄的沙灘上，都是假的，都靠不住，終有一天會土崩瓦解。只有真的才不會變化，它靠得住，這個真的就是人的自性（真如本性）。人們應該返樸歸真，回歸自性，而不應該追求外面的虛假的東西。

      虛妄的假相越繁榮，人們的貪嗔癡慢就越增長，人的業障就越來越重，人的靈性就越來越差，人離自性和本真狀態就越來越遠，現代人完全成了物欲化的人。

       現代人分不清什么是真，什么是假，都在拼命地追求那些不斷變化并不可靠的假的東西，而漠視放棄每個人自己本有的永恒不變并可以永遠依靠的真的東西——自性，真是太愚昧太悲哀了。

      由于現代人分不清真假，因此，都在假中，例如在財色名食睡中尋找人生的快樂。其實，那是假樂，不是真正的快樂 。這種快樂里面有苦。現代社會物質文明確實很發達，人們的物質生活也很富裕。人們普遍追求消費至上，享樂第一，人的貪嗔癡增長，煩惱習氣業障加重，妄念紛飛，身體能量消耗增大，導致身體各種疾病增加，各種自然災害頻繁發生，家庭社會矛盾日益激化，各種動亂和災難不斷升級。

      而古代人，尤其是古代的中國人很有智慧，他們很懂得享清福，即在自性清凈心中去體會人生的幸福和快樂。須知，這才是真樂。這種快樂里面沒有任何苦，那時，雖然物質文明相對落后，但人們追求智慧至上，禪定第一，人們少欲知足、心平氣和、禪悅為食，身體能量消耗較少，人心淳厚、身體負擔輕、身心和諧健康，宇宙自然生態平衡，家庭社會安定和諧，人們看似受苦卻沒有苦受，反而感到無窮的快樂。

      由此看來，物質文明太發達、物質生活太富裕，既超越了自然生態環境的承載能力，又刺激了人的貪嗔癡增長，從而導致人的身體疾病的增加，家庭社會矛盾的激化，人類道德的淪喪，各種災難的加重。可見物質文明太發達未必是好事，而是壞事，同時也說明高度的精神文明絕對不可能建立在高度發達的物質文明和高度的物質享受之上，物質文明與精神文明不是同時增長而是此消彼長的關系。

                                                  八、堅守道義

      從人的低層次需要，從世俗層面來說，人與人之間的關系確實像馬克思主義所認為的在“本質”上是一種物質利益關系，有利則來，無利則往，人會因為共同利益而團結，也會因為不同利益而分裂。在現實世間，人因利益不同而劃分出不同的階級、階層、形成不同的利益集團、不同的政治派別、不同的政治思想見解。物質利益是不斷變化的，這種建立在物質利益基礎上的人與人之間的關系也是一種不斷變動的關系，有利則聚，無利則散。這種人與人之間的關系很不牢固，很不穩定，很不可靠，它是一種虛假的關系，不能給人安全感，人與人相處都是虛情假意。從宇宙人生的真相來看，萬法一體，人與人之間的關系不是物質利益關系，而是道義關系。這種建立萬法一體基礎上的人與人之間的道義關系才是一種真實的關系，物質利益是不斷變化的，但道義永恒不變。人與人之間的道義關系很穩定，很牢固可靠，它使人真正感到安全，人與人之間相處都是真情實意。因此，人與人之間應該由物質利益關系回歸到人與人之間的道義關系，這樣我們生活的世間才能由一種虛假的人生恢復到一種真實的人生，使人世間充滿真情，充滿溫馨。

      當然，現實的人會同時存在兩種需要，低層次的利益需要和高層次的道義需要。究竟哪種需要更強烈直接決定了一個人人生品位的高低。如何處理好利益需要與道義需要的關系？二者熟輕熟重？無疑，利益需要應該服從道義需要，道義需要必須始終放在第一位。為實現道義（求真）必要時應犧牲個人利益，甚至個人的生命（棄假）。這樣你的靈性就得到提升，人生的結局就很圓滿。如果只為個人利益而茍活，你的靈性就會墮落，人生的結局就很悲慘，果報在三惡道 （佛教所說的畜牲、餓鬼、地獄）。

      現代社會完全成了一種功利社會，人與人之間的關系主要以利益為主，道義只放在第二位。在相互間還存在共同利益時，大家還講點道義，一旦出現利益分歧，道義即刻丟到一邊。夫妻反目，兄弟成仇，朋友背叛，在當今社會比比皆是。人們只把套交情、結道義作為謀利的一種手段，在物質利益的驅動下，人與人之間的感情、道義失真，扭曲變形，變成了虛情假意。個人之間的關系是這樣，國家之間的關系也成了這樣。而對一個真正的修行人來說，利益只是手段，道義才是目的，利益需要服從并服務于道義需要。因為利益是假的，是變化不定的。只有道義才是真的，它永恒不變，它與人的性德相應。人應該借假修真，而不能認假作真，更不能為假造業。

                                                       九、放下對立

     人們應該借假修真，而不應該執假為真，否則就會把相對當作絕對，執著假的不放，從而引發各種矛盾和紛爭。對立、矛盾就是由執假為真引起的，迷的時候以為有，悟的時候什么也沒有。對立、紛爭都是因為迷，迷則一分為二、悟則合二為一。佛法認為，假的都是相對的，真的才是絕對的。迷時認假為真，認相對為絕對，對立就產生了。而宇宙人生的真相是萬法一體，沒有“對立”的一方，“對立”的另一方也就不存在。任何一方只要放下對立，另一方就對立不起來，對立就不可能發生。只要雙方都放下對立，它們就能真正做到和而不同。不同但不對立，而是雙方達到和諧共存。像呼和吸、同化和異化、吸收和排泄、君仁臣忠、父慈子孝。這種“和而不同”“和諧共存”的例子無論在自然界、還是人類社會不也普遍存在嗎？統一體內部雙方有差別而不對抗，而是和諧共存、共生共融。現在的問題是矛盾雙方都各執一端，認假為真，認相對為絕對，否認萬法一體。因此，雙方的爭斗就越來越激烈。結果 ，以斗爭、戰爭的方式去解決矛盾，一方把另一方消滅了，這一方也不存在了。但舊的對立消滅了，新的對立又產生了。所以，人世間就有解決不完的矛盾和問題，最后，整個世界矛盾重重，災難不斷。

      實際上，宇宙的本來狀態是常寂光，萬法是一體的、和諧的。世界本無矛盾，是人們一念不覺，產生妄想、分別、執著，這個世界才成了一個矛盾的世界。如果人人都覺悟，都明了宇宙人生的真相——萬法一體，不認假為真，不認相對為絕對，這樣大家自然把對立爭斗的心放下，這個世界的矛盾就沒有了，各種沖突、戰爭也就沒有了，災難也沒有了。統一體內部各方相互依存，各安本位，各司其職，才能使萬物和諧，天下太平。相互對立、相互斗爭的最終結果只能是世界的毀滅。這個世界應該在和諧中求發展，而不是在對立、對抗中求發展，否則后患無窮，必將導致文明與罪惡、與暴力、與災難同時增長。當今整個世界的客觀現實已經充分證明了這一點。

                                                      十、各安本位

      這個世界本來是不是一個充滿矛盾的世界？宇宙本來有沒有矛盾？怎樣回答這個問題全在自心的迷悟，迷則充滿矛盾，悟則萬法一體，沒有矛盾。矛盾是人自找的，煩惱是人自尋的，怨不得別人。誰叫你迷？誰叫你執假為真呢？迷、執假為真，你就生活在矛盾之中；悟、放下對立，你就置身于矛盾之外。世界充滿矛盾，這只是世俗的真實，社會存在的現實，而不是宇宙的真相，不是真的真實，而是虛妄的真實，是一般凡夫執假為真的結果。真里面沒有對立，假里面才有對立。對立是假的，一體才是真的。執假為真，才會產生對立。這個世界只要有假（萬法），又人人執假為真，這個世界就永遠有矛盾、有對立、這是真話，也是世間的真實。在這個現實世間，對立確實成了絕對的、永恒的，統一反倒成了相對的、暫時的。如此看來，馬克思主義的對立統一規律確實揭示世俗人間的真實。馬克思的偉大就在于他正確揭示了整個人類社會存在的現實。但社會存在的現實并不等于宇宙人生的真相。凡是現實的都是虛假的。虛幻的超現實的才是真實的。例如，一個人為人處世太現實了，這個人一定靠不住。因為現實是變化不定的，現實變了，這個人就變了，所以做人太現實的人，必定很虛假。他不講道義、情義和恩義；而做人講道義的人，這種人一定靠得住。道義在一般人看來是虛幻不實的，但它卻永恒不變，非常真實可靠。

      對立只是世俗的真實，不是宇宙的真實，而是宇宙的假相。真里面沒有對立，只有一體，雙方雖然不同，有差別，但它們能夠各安本位、各司其職、密切地配合。如人的眼、耳、鼻、舌、身，它們有差別但不對立，各安本位、各司其職、密切地配合從而使人的整個身體功能得到正常的發揮。世人就是因為只看到雙方的差別，沒有看到雙方是一體（而一體是絕對的、根本的，差別是相對的），把相對看成絕對，執假為真，才導致雙方的對立和斗爭。這種對立、斗爭看似推動了事物的發展、社會的進步。但整個世界和諧一體的局面卻被破壞了，從而引發各種矛盾和災難。其實，只要矛盾雙方放下對立，不各執一端，矛盾各方就相通了，目可聽、耳可視。世人執事不見理，著相不見性。很多地方，從事上，從相上看，好像有矛盾，但從理上，從性看，什么也沒有。矛盾、對立只存在于凡夫的心里，只要我們心里沒有矛盾，沒有對立，外面的矛盾和對立就不存在了。所以，人們要消除矛盾，首先必須從消除自己的對立心開始。

                                                   十一、大公無私

      和大乘佛法一樣，共產主義的最終目標也是消滅階級，消滅對立，解放全人類。隨著社會主義革命的勝利，社會主義制度的建立，剝削階級作為一個完整的階級已經被消滅，社會上兩大根本對立的階級已經不存在了。應該說，對抗性矛盾、激烈的階級斗爭已經不存在了，人民群眾翻身當家做主人。特別是公有制的確立，使絕大部分社會成員在根本利益上已經一致了，這就為整個社會走向和諧提供了更加良好的社會條件。但馬克思主義畢竟只是世間法，它的整個理論體系都是建立在物質利益的基礎上，馬克思主義本身就是廣大人民群眾爭取自身物質利益的思想工具。我們要清醒地認識到，無產階級及共產黨人大公無私的思想只是由其當時所處的物質利益上一無所有的經濟地位決定的。這種人心的無私使人民群眾要求消滅剝削和壓迫，消滅私有制，建立公有制。并不是公有制的建立決定他們的大公無私的思想的產生，而是公有制建立以后需要共產黨人和人民群眾繼續保持大公無私的思想，才能使公有制得到有效的維護和鞏固。同時公有制的建立，克服了私有制的局限，在為人民群眾大公無私思想的保持和弘揚方面創造了良好的社會經濟條件。但是，需要特別警覺的是，隨著形成他們大公無私思想的一無所有的經濟地位的轉化，他們的物質利益訴求也必然會發生變化。他們作為一般凡夫的大公無私的思想也會隨著他們物質利益訴求的變化而改變。公有制建立后，如果人心又自私，后果就更可怕，當權者以權謀私、假公濟私、損公肥私，民眾消極怠工，吃大鍋飯，巧取豪奪公有資產。社會主義制度建立后，隨著無產階級及其共產黨人經濟地位的改變，馬克思主義作為一種政治思想理論與共產黨人和廣大人民群眾現實的物質利益訴求發生了一定程度的分離，只具有世俗道德的價值。我們都知道任何世間法和世俗道德，包括馬克思主義，一旦離開人們現實的物質利益，就顯得蒼白無力，成為空洞的說教而變得一文不值。世俗道德起作用的時候和地方，它的背后是人們對物質利益的訴求。這也說明，通過重新調整人們之間的物質利益關系來解決各種社會矛盾的世間法，永遠只能暫時解決問題，但不能從根本上解決問題。因為舊的物質利益沖突解決了，又會產生新的物質利益沖突。

      中國的圣賢教育和大乘佛法是建立在對宇宙人生真相萬法一體的正確認識的基礎上的，它是出世間法，而不是世間法，它是永恒不變的，只有它才能從根本上解決世間的各種矛盾和問題。一個真正的佛弟子的大公無私的道德修養是他們對宇宙人生真相和對自己生命本質的一種自覺認知，而跟他們所處的經濟地位和物質利益無關。他們的這種大公無私的道德品質一經形成就永不退轉。在社會主義建設時期，要繼續保持和提升共產黨人的先進性，使他們繼續保持和提升大公無私的品質，使他們的心不被境（執政地位）所轉，就必須使他們真正認清宇宙人生的真相，學習古圣先賢的教誨和大乘佛法，把他們在社會主義革命時期形成的大公無私的政治思想提升為社會主義建設時期的道德修養，大公無私的品質才有希望變成他們永久的真實境界。這樣才能從根本上解決社會主義國家當今存在的各種社會矛盾和問題。

                                                     十二、天下太平

      馬克思主義的歷史功績就是在社會主義國家真正消除了宗教內部包括佛教內部不平等的階級根源，佛教及宗教不再成為剝削階級實現個人私欲，進行階級剝削的思想工具，從而使佛教和宗教真正成為廣大信教群眾的一種自覺選擇的精神信仰和道德追求。公有制的確立，使信教群眾和不信教群眾建立了在根本利益一致基礎上的平等關系，使佛教和宗教的存在和發展有了更加良好的社會條件。

      在私有制條件下，在整個社會還存在剝削階級與被剝削階級兩大根本對立的階級的條件下。雖然佛教和圣賢教育作為超階級、超現實的真理，但在學習和應用時，由于不同階級的人不能超越或不能完全超越本階級利益的局限，不能超越個人私利的局限，致使他們不能完全依教奉行，從而必然會使圣賢教育和佛教弘傳打上時代和階級的烙印。在封建社會，由于私有制的局限，剝削階級很難放棄自己的既得利益。他們在力行圣賢教育時可能變得虛偽不實，使圣賢教育和佛法在弘傳過程中發生不同程度的變味。當然一個封建統治者特別是封建皇帝，如果他能夠完全力行佛法和圣賢教育，他就超越了階級的局限，他會把所有人乃至所有眾生的福址作為自己思想行為的出發點，我們就不能用世俗的、階級的觀點去認識和評價他。

      由于封建私有制的局限，圣賢教育和佛法的弘傳很少在整個國家范圍內完整的奉行過。在封建社會，確實有過很多大圣大賢和高僧大德，但他們卻很少人得到封建皇帝的真正重用，因為封建國家畢竟是專制統治，家天下，他們還有私心。他們重視圣賢教育只是為了自己的江山千秋萬代，而不是為了天下蒼生。因此，他們很難象古代堯舜周公那樣做到不折不扣的依教奉行。他們只把圣賢教育和佛教的弘傳控制在一定的范圍和程度以內，甚至還有不少封建統治者僅僅把圣賢教育和佛法作為維護其政治統治和階級剝削的思想工具，而不是把圣賢教誨和佛法作為自己人生的終極目標和追求（但盡管如此，國家能倡導圣賢教育和佛法還是對當時的社會產生了很大的積極作用）。也許正是封建私有制和階級的局限，圣賢教育的修身、齊家、治國、平天下的目標，在封建社會最終未能得到真正的實現，只成為士大夫的政治理想。他們也永遠只能成為皇帝的“助手”，而不能成為圣王。

      社會主義制度的建立，剝削階級的消滅，公有制的確立，為社會主義國家弘揚圣賢教育和佛法消除了私有制和階級的局限。共產黨和廣大人民群眾在根本利益上是一致的，它沒有自己的特殊利益可圖。黨的最高宗旨是全心全意為人民服務。因此，共產黨人沒有必要把圣賢教育和佛法作為實現個人私欲、維護政治統治的思想工具來使用，也沒有必要把圣賢教育和佛法作為麻痹人民思想的精神鴉片來愚弄人民群眾。在社會主義國家，只要共產黨人能真正相信佛法和圣賢教育，自覺學習和接受佛法和圣賢教育，并且像在革命戰爭時期一樣發揮先鋒模范帶頭作用，在力行圣賢教育和佛法方面做人民群眾的最好榜樣，共產黨就一定會比歷史上任何統治階級在弘揚圣賢教育和佛法方面做得更好，做得更成功。果真如此，人類大同、天下太平的封建社會士大夫的政治理想就必定會在今天的世界變成現實。

                                                                    結 論

      人類的終極目標應該了知一切假，覺悟一切真，勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。用千秋萬代生生世世的精進，皈依與生俱來的自性三寶（覺、正、凈），最終進入不生不滅、不垢不凈、不增不減，永無痛苦，只有清凈歡喜的極樂蓮邦，從而贏得身心最大限度的自由和最高層次的解放！【宣智】

葉小文：不信神的共產黨為什么能團結信教群眾
       共產黨不信神，在指導思想上堅持辯證唯物論和歷史唯物論(包括無神論)，與一切唯心論(包括有神論)相對立。但不信神的共產黨，為什么能把信教群眾團結起來，把他們的意志和力量，與廣大不信教群眾凝聚在一起，一心一意謀發展，聚精會神搞建設？

       這是因為：共產黨真誠、全面、正確地實行宗教信仰自由政策。講真誠，能說清真誠的理由讓別人、也讓自己信服，能拿出真誠的措施促別人、也促自己落實。

      其一，這是黨的基本觀點所決定的。既然堅信物質第一、客觀第一、存在第一，就必然堅信客觀事物的發展和變化是由其內在規律所決定的，任何違反其內在規律的外部干預，任何對復雜問題的簡單處理，都是不能奏效的。所謂客觀，除了自己的思想，其他都是客觀，宗教的存在也是客觀。宗教作為人類精神生活中的一種普遍、長期存在的現象，有其發生和發展的社會根源和認識根源，有其不以人的意志為轉移的客觀規律。宗教在社會主義社會也將長期存在，其消亡可能比階級和國家的消亡還要久遠。我們既然是唯物主義者，就要承認、尊重這一客觀存在和客觀事實，立足長遠、著眼當前，按規律去做宗教工作。

       其二，這是黨的根本宗旨所要求的。黨的根本宗旨是全心全意為人民服務，也就是為了多數人，團結多數人，依靠多數人。黨的一切努力是為了實現和維護廣大人民群眾的基本權利，其中當然也包括了人民群眾對自己信仰的自由選擇權利。人民群眾(包括信教的群眾)不僅是社會物質財富的創造者，其實踐活動也是社會精神文明發展的源泉和動力。馬克思主義宗教觀與馬克思主義群眾觀的一致性，就在于正確看待、對待信教群眾，相信人民群眾自己解放自己，千方百計把人民群眾團結在黨的周圍，為自身的根本利益而奮斗。

       其三，這是引導宗教在我國社會中發揮積極作用所必需的。既然宗教是不以人的主觀意志為轉移的長期存在，既然信教者為數甚眾且都是我們必須爭取、必須依靠的基本群眾，當然就要引導宗教發揮積極作用而不是釋放消極作用。無神論者和宗教信仰者在政治上經濟上的根本利益是一致的，在思想信仰上的差異是次要的。堅持政治上團結合作，信仰上互相尊重，就能夠發揮宗教在促進社會和諧中的積極作用。

      其四，這也是與中國的歷史文化傳統相一致的。中國沒有出現過政教合一的全國性政權，也沒有發生過歐洲歷史上那種宗教戰爭。中國又是一個講求“和合”文化的國家，主張“以和為貴”，對各種文化兼容并包，包括看重若干宗教經典、教義，宗教道德、藝術中所積累著的人類生命繁衍的文化信息，所滲透著的歷史積淀的體驗和哲理，所孕育著的民族優秀文化因素，所鐫刻著的人類精神文明發展的軌跡。宗教信仰自由政策符合中國的歷史文化傳統，符合信教群眾的要求，也為占人口大多數的不信教群眾所接受。

      我國信教群眾同不信教群眾、信仰不同宗教群眾團結和睦，宗教正在實踐中發揮積極作用。在當今世界因“宗教發熱”、“文明沖突”而困惑的時候，中國卻是風景這邊獨好。這是當今中國在創造經濟奇跡的同時，每天都在發生著的又一奇跡。

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