——讀老子《道德經》第二十章的感悟　　

理平　　

老子《道德經》第二十章（原文）“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”　　

[譯文]服從與命令，相差有多遠？美好與丑陋，相差有多少？人所畏懼的，不可不畏懼。荒蕪的地方，都是沒有被污染的地方啊！當眾人熙熙攘攘興高采烈，好像去享受好大的宴請，如春天去登臺遠眺。我獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒一般無邪；休閑浪漫啊，好像浪子一樣不知所歸。眾人都有富余之物，而獨獨我好像什么都無所謂。我只有一顆愚人之心！眾人顯赫自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏。我的思想遼遠啊，象大海一樣無邊無際洶涌澎湃；我的心靈自由啊，象大風一樣縹緲不定永不停息。眾人都有顯露身手的本事，獨獨我頑固且卑微。我唯獨與人不同之處，關鍵在于我心中有“道”。　　

[感悟] 老子以辯證思維看待貴賤、善惡、是非、美丑關系，認為這種種價值判斷都是相對形成的，隨環境的變遷和時間的推移都會發生變化。但他在看淡世態炎涼，是非爭斗的同時，嚴正指出“人之所畏，不可不畏”，即在客觀規律（“道”）的面前只能遵循，只能順其自然，自然而然，無為而無不為。同時又指出“荒兮，其未央哉！”（“荒蕪之地，都是沒有被污染的地方啊！”），即最純潔之地就是——大自然原始生態之地，其用意是要人們要返璞歸真，回歸自然。在本章里，老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物欲的貪婪之態，并以相反的形象夸張地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不僅僅是指他個人，而是一種有遠大抱負，有崇高信仰的人，更是一種能體“道”、悟“道”、得“道”和行“道”的人。“眾人”、“俗人”指社會上層或一般的人。他說“我”是“愚人之心”，這當然是正話反說。世俗之人縱情于聲色貨利，而“我”卻甘守淡泊寧靜，以求精神的升華，而不愿隨波逐流。這正是老子區別于一般眾人和俗人的地方，也是體“道”、悟“道”、得“道”和行“道”之人“淡泊以明志，寧靜以致遠”的境界和胸懷。　　

老子對當時許多現象看不慣，而在表面上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊涂、沒有本領，其實是從反面抬高自己，貶低社會上的一般人，其中不乏深刻的哲理。　　

如“沌沌兮，如嬰兒之未孩”（混混沌沌啊，如同嬰兒一般無邪）。大家知道，平衡就健康，生理上陰陽平衡，就能實現生理上的良性循環，心理上更要陰陽平衡，只有陰陽平衡，才能“陰”“陽”去“耳”，“日”“月”合明，心中光明，反之，光明世界，“日”“月”添“耳”，全方位聽，多聽則“明”。這就給人一啟示，即做人，就應向兩種人學習：一種是初生的嬰兒，他們是父“陽”與母“陰”結合的產物，是“陰”“陽”平衡的結合體，也是最為純潔、最無心機的生命體，他們就象一團“日”“月”合“明”的火炬，就象大自然黎明時“日”“月”同輝的一瞬間，正所謂“童言無忌”即小孩所說的最無心機、最為真誠、最為純潔，所以我們要向嬰兒學習。另一種是向老人學習，老人是經歷了人生循環一周的狀態，正所謂，“人之將死其言也善”，這個“善”就是最客觀、最誠實、最無私的，他們是用一生的“耳”聽，才會吐出“善”言，他們好似夕陽西下時的“日”“月”同輝的一瞬間，所以我們要向老人學習。其實在光明面前，每個人都會有“道”，每個人才會做到心中的“日”“月”合明，“靈”“欲”合一，就不會做沒有靈性、理性、悟性的“白貓黑貓”（低等動物），就不會“摸石過河”（黑暗中無方向）。當人人心中充滿光明時，整個社會才會充滿和諧的因子，整個社會才會光明，我們人類才能得以沿著光明之“道”前進！　　

再如，“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”（眾人顯赫自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏。）這不禁令人想起清朝乾隆年間，畫家鄭板橋書寫“難得糊涂”四個大字后，加寫的小字說明：“聰明難，糊涂難，由聰明轉入糊涂更難。放一著，退一步，當下心安，非圖后來福報也。”其實做人處事，太過精明強干，這與人與己都是有害無益的，只有“難得糊涂”，退一步才能海闊天空，讓一著才能宇宙無限，這才是體“道”、悟“道”、得“道”和行“道”之人的胸懷，而老子就是典范。　　

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