道的頑強性　　

下面說說由我們歷史的連續性引起的第二個大的特點，那就是哲學上、思想上道的頑強性。這頑強性是指萬事萬物都歸結為道，道成為事物的起源，行動的規則和歸依處。任何事物在中國人的眼里，都有一個形上的追求。　　

比如政治，在中國人看來，政治不僅僅是治理和被治理，不是權利和義務，不是經濟的發展，而是統治者與被統治者的和諧，是一種道義追求途徑，是政治、經濟、軍事等各方面的和諧。這和諧不是一團和氣，而應從哲學高度來理解的和諧。　　

那這道是什么呢？各家有各家的理解，有儒家的道，有道家的道，有玄學的道，有禪宗的道，有道學的道。但無論內容有多么不同，他們都名之為道。就連強調以吏為師的韓非，也寫了注解《老子》的《釋老》、《解老》兩篇文章來解說他的道。學習羅素數理邏輯的金岳霖也把他的哲學著作命名為《論道》。為什么他們對道這個詞如此喜愛，不用不足以表明他們的最高追求呢？這源于我們歷史的最深處，源于漫長歷史記載中的活水源頭。　　

最初的道已找不到記載了。讓我們來聯想一下。在原始的靠天吃飯的狀況下，當人們豐收或面臨饑荒時，就會跳舞娛神歡慶，或者通過巫術和上天聯系，把災情告訴上天，讓它可憐可憐人類。經過這樣一番活動，災荒過去，或來年又獲得了豐收，于是，這類活動就被固定下來，成為一種特定日子的禮儀性活動。這巫術中的精神、身體合一的癲狂狀態，與天地萬物交流、相娛的狀態，就成為道的發源。　　

李澤厚先生最早講到了巫史傳統。他說道：巫史傳統下，中國人的觀念中，人神是分而未分。分，禮儀、占卜、舞蹈、音樂、道德、政治治理等從巫史中分離出來，獨立發展；未分，最高的追求還歸依于此，中國精神的特點是政教合一，政治、倫理、宗教三結合，這個三合一實際上是來源于巫術。可見這道是神圣性、神秘性的天人合一狀態的哲學表達。　　

李澤厚只是從哲學上提供了一個思路，沒有進行詳細的論證。黃奇逸先生以人類學研究為基礎，對甲骨文，《尚書》、《詩經》、《易經》等典籍，從巫史、祭祀的角度進行了全新的研究，寫了專著《歷史的荒原》、《商周研究之批判》，得出了和李先生差不多的但更切實的結論。下面簡單說說我的讀書收獲。　　

《尚書·堯典》說道堯的品德時，說道：堯“欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族”。對“格于上下”句歷來的解釋是：“格”本是祭祀的意思，但在這里應理解為“至”。“格于上下”，就是說堯之德充溢于天地上下。從歷來的解釋我們可以看出，道德上的“格于上下”來源于祭祀上的“格于上下”，而祭祀的“格于上下”還應該有來源，那應該就是“格于上下”的巫術活動。巫術的天人合一的“格于上下”需要肅穆、誠敬，于是才有了用于稱頌德的“格于上下”。　　

后文的“克明俊德”的“俊”字，歷來的解釋有“馴、訓、順”三義，但大都理解為“大”之義。我覺得應該用“順”之義。前文說“格于上下”，與上下神祗相溝通，又說“欽”（敬之義），那敬的是誰呢？除了上天恐怕不會有其他了。那么連起來看，就應該是堯是大巫，敬天，順天，常通過巫術和上下神祗溝通，使得上天都聽他的，風調雨順，百姓安居樂業，信任他，團結在他周圍（“以親九族”）。　　

《莊子·大宗師》說道：“何謂真人？……若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱”。真人在水里不會被淋濕，到火里不會被烤熱，這看起來有點像神話人物。但有報道，一些原始部落的人是有這些異能，比如赤腳在火上走，伸手在很熱的水里探取東西等。這些就是遠古巫術的遺留。如果從這方面去理解，那《莊子》中的描寫就可看成是對遠古巫術的記載。　　

春秋戰國時，禮壞樂崩，政治統一局面結束，思想上的火花就綻放出來，“道術為天下裂”。于是各家各派出來寫作著書，但總的來看，都是對周以前及周以來的歷史的總結、繼承和發展。儒家繼承了政治統治的一面，道家繼承了巫術、超越的一面。除了上面的話，《莊子》中這類話語比比皆是，人們既可以從哲學上理解成超越，也可從歷史方面來理解為對巫術的記載、總結。如“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”這種不夢不醒、恬淡無憂的狀態，多么像巫術中人們入神的樣子。“（古之真人）無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。”“天地與我并生，而萬物與我為一。”這種無我無知的境界，與天地萬物為一的精神，恐怕只有巫術活動中的人才能做到。　　

先秦各家的思想被研究者稱為政治哲學。這是中華精神的特質。政治哲學在我看來不是說中國人太過熱衷實務，不追求超越，而應該理解成，中國人把兩者結合為一了，即在實務中追求超越，達到超越。以儒家來說明一下。儒家典籍《中庸》說“極高明而道中庸”，“極高明”就是哲學的形上追求；“道中庸”就是在平凡的庸常生活中追求，不脫離平常，在平常中達到高明的道。孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）順，七十而從心所欲不逾矩。”這幾句話中，學、立、不惑、順都缺賓語。學的是什么呢？立的是什么呢？不惑的是什么呢？順的是什么呢？我們通讀整句話，就會看出這是承前承后省略，被省略的就是“五十而知天命”的“天命”。孔子十五歲時學習各種知識，三十歲時開始形成自己的一些觀點，到四十歲時觀點更加確定，五十歲時就知道得更深，知道以前的學習、觀點是都是圍繞天命的，離不開對天命的體悟。這之后，不再是去學習知識，更多的是去運用、體驗，到六十歲時，就可以不違背天命而做事，到七十歲時，幾乎和天命合一了，隨心所欲做事，但無不中節、合禮。天命，就是極高明的道。“從心所欲不逾矩”的“矩”是體現天命的社會禮節，是社會規則，是道在社會生活中的體現。　　

這之后的哲學發展異彩紛呈，但都強調一個道。這之后的政治實踐各不相同，但都有一個追求，追求天下的和諧。如董仲舒的哲學，把天人對應強調到了機械的地步。上天降災，那是在示警，統治者要齋戒沐浴，減衣縮食，以求得上天的原諒。玄學，自然即必然，無為而有為。自然、有為，就是平常的生活、政治活動；必然、無為，就是極高明的道。兩者合一，是玄學家們的追求。禪宗和尚們直接說：平常即道。道學家們說：“仁者，渾然與物同體。”“天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”“宇宙事即我份內事，我份內事即宇宙事。”　　

其他方面，如不涸澤而漁，尊重萬物的天性，繪畫、書法等藝術方面追求恬靜、沖淡的神品，政治治理上，崇尚節儉、不擾民，內外關系上，追求天下萬民一體，又從俗從宜治理。在醫學養生方面，以陰陽為指導，順從天地的變化，春生、夏長、秋收、冬藏：春天，夜臥（晚點睡）早起，廣步于庭，被發緩形；夏天，夜臥早起，無厭于日；秋早臥早起，與雞俱興；冬早臥晚起，必待日光，去寒就溫，無泄皮膚。——幾乎是根據太陽起落來進行養生、鍛煉。　　

可見，天人合一，與萬物同體，已深深嵌入中國人的血液，成果中國人歷來的精神追求。　　

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