從伏羲創(chuàng)“八卦”，經(jīng)神農(nóng)重八卦而得六十四個卦象而成“連山易”，又經(jīng)夏禹用坤封取代坎卦置于卦首而為“歸藏易”，后經(jīng)文王演“易”給爻及卦象用文字以說辭曰“辭”， 并將乾卦置于卦首而為《周易》。文王演“易” 用“象、辭、變、占” 為《周易》的“四柱”， 用以明天道、預(yù)測未來，行人事。孔子著“十翼” 給卦象以義理而稱卦德，《周易》發(fā)展而為《易經(jīng)》。漢武帝設(shè)經(jīng)學博士，釋《易》、注《易》而成《易學》，《易學》發(fā)展出現(xiàn)了“宋明理學”。中國人形成了他獨具特色的思維方式，也就是哲學觀。　　

卦象是器物的形象也就是不同事物物的抽象。因而在傳統(tǒng)思維中分形而下的器物的“地道”“ 天道” 及自然之道和形而上的“人道”。“自然之道”是天地萬物所具備的屬性。而“人道”是“周易”從卦象推演占筮之詞，孔子著《易經(jīng)》，以卦德義理推演的理論學說。由此而分為老子“祟尚自然”的唯物辨證思維體系和孔子唯權(quán)唯上的義理思維的唯心體系，這是中華文化的兩大奇葩。孔子的義理思維是為專制服務(wù)的思想體系，是專制銃治的護身符，為歷代統(tǒng)治者頂力喧染而誤認為是中華傳統(tǒng)文化。而老子崇尚自然古樸的辯證法在歷代文化專制排斥打擊下，卻以頑強的生命力而保存下來。與馬克思的自然辨證法不謀而合。“道法自然”的哲學觀，成為全球的政治大綱之日，人類才能實現(xiàn)“天人合一”的至髙境界。　　

中國人傳統(tǒng)的哲學思維主要有下列幾種方式：　　

1、形而下器物的直覺思維  2.、形而上的義理思維   3、頓悟、覺悟思維   4、整體本源思維   5、辨證思維  6、“度”的平衡思維　　

一語興邦，一舉以失天下，得失成敗乃一念之差。這不僅是個人的千古恨，也會造成國家民族的莫大災(zāi)難。理念的產(chǎn)生，起始于思維方式。　　

形而下器物的直覺思維　　

直覺思維就是對實物進行認知與感知事物的思想方法，就是一切從實踐出發(fā)，進行調(diào)查研究，找出事物的本真。對不明事物的認知，比喻、對比也是進行感知的快捷方法。這如同詩歌創(chuàng)作方面的比興手法。當圖畫、言辭、文章不能達意或盡意時，對比的方法能起到畫龍點睛的作用。《周易》的六十四個卦象與《河書·洛圖》的大衍之數(shù)為具體事物的抽象。這也是直覺象數(shù)思維，由此產(chǎn)生了形而下之器的天道地道的觀念。   　　

   中華傳統(tǒng)思維的活水源頭是伏羲創(chuàng)“八卦”。傳說伏羲仰觀天文，腑瞰大地，遠取諸物，近取諸身, 這就是直覺。感天地萬物渾成而一，陽陰二氣相摩相蕩化生萬物。用陰陽二爻，按天地萬物三要素排列組合而成八個卦象，包容天地間的萬事萬物。卦象是具體事物的形象也就是抽象, 這就思維。神農(nóng)氏重八卦為六十四個卦象，因他地區(qū)南岳之地，開門見山，從而將坎卦的重卦位為首卦而重“連山易”。 夏禹治水，將中華大地分為九州，農(nóng)作物出現(xiàn)連年大豐收，有感于大地為豐收之本，而將坤卦取代坎卦而為“歸藏易”。 周文王被商紂囚于羑里而演“易”， 見商紂逆天行事而主張順“天道”， 而將乾卦作為首卦而著“周易”， 這些都是直覺思維。　　

老子的《道德經(jīng)》，對事物提出“玄之又玄”的命題，魏晉時演化成空洞清談的“玄學”， 又提出：不出戶，知天下，不窺牗，見天道，提出不行而知的命題。誤認為老子是閉門造車脫離實踐的人。一部《道德經(jīng)》恰恰是直覺思維的經(jīng)典。　　

老子針對當時盛行的“理義”之說，而提“道”， 用道的槪念來解讀宇宙萬象，提出“道法自然”人類社會發(fā)展總綱。道者，行動的軌跡，事物發(fā)展的規(guī)律，思維的邏輯；自然者，自然之物及其自然之態(tài)；化者，依法，歸皈；順應(yīng)自然，順其自然。把自然即客觀世界作為思維的主體，這就是直覺思維而產(chǎn)生的唯物論。　　

唯書、唯上的義理思維　　

《易經(jīng)》的“系辭”、“文言”、“卦德”是用文字說明卦象，它是形而上學之“人道”，它們是歷經(jīng)千年來的經(jīng)驗的體會，加之圣人如周文王、孔子的簡煉提煉而成。卦象的義理是從卦象的卦德、系辭、文言的推導(dǎo)，并給卦象定義。通常所說，言辭說象，得象忘言；以象表意，得意忘象；以理明意；以義定理，理含理由、理念、理論、理想，均是圣賢之道。用圣賢之言行認知事物的最終境界和行為標準。戴著有色眼睛看生生而易玄之又玄客觀事物和種類萬千的世界，并以其格式化萬事萬物，這就是義理思維，也就是從古至今的“唯書、唯上”，“惟命是從”，“ 唯利是圖”的思維方式的源頭。　　

從實踐經(jīng)驗、科學實驗總結(jié)而得的原理，定律如機械學原理，生物進化論，它們是從具體的事物出發(fā)，而得的原理、定律和結(jié)論。而且這些原理的應(yīng)用有明確的定界。人類社會科學的理論與理念的產(chǎn)生有它嚴格的歷史環(huán)境與當時的社會背景。凡事皆有變，處之“適度”即真理。執(zhí)著必有過，有過就是過錯出現(xiàn)過失。而因列寧有句名言：真理越出了半步，就成了謬論。執(zhí)著于社會科學上的理論、理念，把他們作為僵死不變的教條與放之“四海而皆準”的真理，這種思維認識與作法，是違背“從客觀實際出發(fā)”的原則。是教條主義。　　

用僵死不變的理論、理念來對待“玄之又玄”、“生生易易”事物；把種類千萬，變化萬端，差異有別的活生生的世界，用一種觀點、一種理論、一種辦法或幾條原則、幾項標準去規(guī)范它、強制它、格式化處理它，這是不科學的。今天提出這個“化”，明天就要那個“化”，化成一股股社會風暴，致使這個世界就成為沒有生氣的世界，發(fā)展成為畸形怪胎，這是官僚社會主義國家經(jīng)濟落后，社會主義陣營解體的根源，其根源在于義理思維。儒家兩千年來一直用“三綱五常”、圣賢之言、帝王之語來格式化中國人，使中國人思想僵化，這是中國社會落后的根源。中國人的義理思維，不是從活生生的事物中去找辦法、找答案，去解決問題；而是從圣賢之語、祖宗之規(guī)、帝王之言找依據(jù)、按上司的指示辦事，并作為判斷是非的標準。并把它作為政策法律強制人們遵守和執(zhí)行，這是義理思維發(fā)展的極端表現(xiàn)。自漢武帝后，中國社會為數(shù)不多的讀書人，墮入了考證經(jīng)文的怪圈內(nèi)。書必讀“四書五經(jīng)”、論必據(jù)孔孟之道、文必行“八股”之調(diào)，理學成為了仕途的敲門磚。　　

這種脫離社會實際的學風、文風和工作作風世代相傳，形成的政治迷信使封建專制長達兩千余年。民主革命以來，這些東西并未得到應(yīng)有的甄別。因而從圣賢、先哲的理念到當政者為政的理論，運用政府的職能而風糜全國，能主導(dǎo)一個歷史年代，形成了國家和民族的悲劇。“唯書、唯上”的義理思維是“專制”制度相生相依的孿生體。是數(shù)千年不滅的幽靈。　　

對于“生生而易”的事物、玄之又玄的變化機制，王陽明提出“于事事物物上求至善、致吾心的良知”，即具體事物具體分析。去私欲，存天理，求事物的本性，破除了義理派的教條，用其去定格事物的方法。知行合一，是認識的突破。唯物主義的認識論對每一事物必須大興科學研究之風與調(diào)查研究之風。實行“沒有調(diào)查，沒有發(fā)言權(quán)”制度。采用“務(wù)實求真”、“實事求是”的作風，研究現(xiàn)實問題，切實解決問題，在解決問題中求進步求發(fā)展，這就是從實際出發(fā)。不搞畫餅充饑的理想主義，設(shè)定什么目標和設(shè)計什么發(fā)展藍圖，以盅惑人的欲念。這種出自于義理思維的作法不是理想主義者，就是陰謀家所為。　　

從抽象的教條到抽象的理念到政策，用書本和個人的意念去規(guī)范客觀發(fā)展的事物。用制法手段定祖宗之法，去規(guī)范后人的行動，這是專制主義者慣用的手法。圣賢之道不可違，祖宗之法不可逾，構(gòu)成了中國社會長期貧困落后的根源。　　

 “頓悟”與“覺悟”思維　　

老子提出“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。是以圣人 不知而行，不見而名，不為而成（《道德經(jīng)》四十七章）”。老子還提出：“為學日益，為道日損”與“絕學棄智”這些是大違常理之主張。其實，老子所指的“學”是欺世盜名的圣賢之學，像《紅樓夢》中提到的“世事洞明皆學問，人情練達即文章”的“學問”“文章”。“智”是指詐騙、行騙害人與統(tǒng)治之術(shù)，與制作奇貨，弄巧之“智”。這些東西學多了，就失出了人的本真，亂其心竅，而墮入世俗的重重迷霧，也無法求解事物、事理的玄機。因之，諸葛亮以“寧靜以致遠”作為人生的座右銘。老子說：“守靜篤，致虛極。萬物并作，吾以觀復(fù)…，復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身而不殆”（《道德經(jīng)》第十六章）。老子在這里提出：靜、虛、觀、知、容、公、道是認識客觀事物的“知常”、“明道”，是感知事物時的必備條件。寧靜、虛心、包容、公正無私、舍棄個人的成見是“明道”、“知常”的前提。以此觀察才能感知，感知后才能覺悟，然后才能“認知，知其常”，此之曰頓悟。老子的頓悟是在觀察事物前提下，在廣博知識的基礎(chǔ)上，對具體事物認知的理性升華。頓悟不是憑空的想象，也不是從圣人所定的義理上出推理。坐忘修道，是為頓悟制造的條件。　　

佛教提倡覺悟，他的坐忘，以及面壁思過，乃用以提高覺悟。它有一個前提、一個標準，那就是以佛學為前提，佛法為標準，以達到修為佛法的境界為目的。佛教禪宗，他的修為是人心從客觀事物的迷茫中解脫，也是一種“頓悟”。道家“論虛”，虛是手段；佛家“論空”，空是目的。“玄之又玄”是道文化的精髓；“四大皆空”、“佛法無邊”是和尚修為的最高境界。可以說老子的對“知常”的頓悟是從“夫物蕓蕓”出發(fā)，由物到感知事物是“知常”的認識過程。而佛家的覺悟乃是從佛經(jīng)的理念出發(fā)，逐步到達“佛法無邊”的空虛境界。是由理論到理論、從抽象到抽象的感知過程。我們常聽到的改造世界觀與提高覺悟之類的詞句，這是在某種理論指導(dǎo)下去解讀某種理論，達到要求達到的某種境界。這種覺悟與佛教的覺悟同出一轍。往往是主觀唯心主義作法，常使人墮入迷途和迷信。　　

所有經(jīng)典、理論、主義、哲學上的名流、圣賢、名家乃至教主教義的哲學思維，只能作為感知與認識客觀事物時可供選擇和施用的工具和思維方式，執(zhí)著于個別詞句和理念，就墮入了佛說的“魔道”。　　

整體本源思維　　

《八卦》中的每一個卦，都是由天、地、人合一的整體。《周易》本身由第一的“乾卦” 到第64卦的“未濟” 枸成一個循環(huán)。是一個有機的整體。《易》的核心是“生生而易”。“生”就是從本源而生，從本源變化而來。中國人原本注重自己的民族歷史，重視自己家族的根基。立宗廟、修族譜、立族規(guī)，清明掃墓祭祖，這是幾千年的傳統(tǒng)。一部族譜，就是一個國家歷史的一個小支流，是維系國家民族統(tǒng)一的紐帶。一部族譜譜寫了一個家族自強自立的精神和民族的理念。兩千多年來，中國人以“忠孝為本”，“忠”是維持國家的統(tǒng)一與安定，“孝”是尊重自己的本源。“忠孝為本”是整體本源思維在中國歷史上的反映。整體本源思維構(gòu)成了中華民族大一統(tǒng)的理念。維系了中華民族的團結(jié)與國家的統(tǒng)一。　　

整體本源不僅表現(xiàn)在“治國平天下”的方針決策上。中國人在軍事、醫(yī)學、文化思想藝術(shù)、倫理、經(jīng)商及等各個領(lǐng)域。凡有成功者，均得益于這種思維方式。特別是在軍事與醫(yī)學上的運用例證繁多。到現(xiàn)在整體思維已發(fā)展成為現(xiàn)代的“系統(tǒng)論”。　　

整體是相對于個體而存在，是由許多相生、相克、相依、相對的個體和群落組成的聯(lián)合體。整體是各個個體或群落之間相依相競發(fā)展過程中，達到某種平衡時的平衡體。如地球這個大系統(tǒng)（或叫整體），含有天、地、人三個系統(tǒng)，各個系統(tǒng)又有無數(shù)的小系統(tǒng)和眾多的事物，只有實現(xiàn)生態(tài)平衡，三大系統(tǒng)才能存在。一個人是一個整體，只有保持心態(tài)平衡，才能事業(yè)有成和健康長壽。國計民生，只有能長久的保持收支平衡，這個國家、這個人才能自立自強。平衡就是中和，就是以和為貴，在不同的事物中求同存異。“和”以求得系統(tǒng)中各元素的各自中正剛健，完善自我機制的過程。平衡點是由各自的內(nèi)在機制所決定的。不能以圣賢之道、祖宗之法、帝王的權(quán)勢、個人的需求與好惡來制定原則、標準，決定取舍。平衡點隨具體情況而定，是變動的。凡事不走極端，不作轉(zhuǎn)化，取二者之中的觀點也是不適合的。事物在由低級向高級發(fā)展過程中，在斗爭求轉(zhuǎn)化，而不求平衡穩(wěn)定也是不符合事物發(fā)展的規(guī)律。特別是為達到某種目的，實現(xiàn)某一理想，和人為主觀設(shè)計的指標、藍圖提出什么硬指標，講什么硬道理的作法是極其荒謬的。不講過程，不遵本源，割斷歷史，不惜一切手段，就隨心所欲，只會把事情搞得一團糟。這些，對中國人來說教訓是極其深刻的。　　

整體是眾多事物發(fā)展過程中相互制約的平衡體，本源就是事物發(fā)展的起始點及其前期發(fā)展的整個過程。從實際出發(fā)，就得從考究事物歷史的本源出發(fā)。　　

那種割斷歷史，不究本源；割斷過程，不聯(lián)系整體；不惜一切手段，執(zhí)著于靈光一閃之念，只要達到個人目的就隨心所欲的作法，用于律己則害自己，用于治國則坑害了國家民族。　　

辯證思維　　

馬克思主義哲學有三個定律，一是對立的統(tǒng)一，二是量變到質(zhì)變，三是否定之否定。馬克思的哲學繼承了黑格爾的辨證法，它用之于無產(chǎn)階級革命，而稱之為唯物主義的辨證觀。而在黑格爾之前約三千年，中國的《周易》就是一本最早的 “辨證論” 經(jīng)典。“生生而易”是《周易》的第一大要義，“易”就是“變易”，變化的規(guī)律。用一陰一陽（在卦中用陰陽二爻表示）的互動互換的方式。也就是周敦頤說的：“無極而太極，太極動而生陽。動極而靜，靜極生陰。靜極復(fù)動，一動一靜，互為其根”。動靜是事物變化的狀態(tài)，互為其根是存在的形式。老子說“道生一，一生二，二生三。”解讀為：道為無極，“一”為太極，“二”為陰陽，“三”代表世間萬物。變化的原因是陰陽兩個對立面的相摩相蕩。北宋理學大師張載對此作了進一步的發(fā)揮，陰陽為二，兩即對立，一即統(tǒng)一。他在《正蒙》中說：“兩不立則一不可見，一不可見則兩用息，無有兩則無一。”張載是第一個提出對立與統(tǒng)一的人。兩為一個事物的兩個極端，如生死、公私、民主與專制，兩必須統(tǒng)一于具體的人，或國家之時，才會構(gòu)成具體的事物。“一”就是存在于具體的“事”、“物”的平衡狀態(tài)。“兩”是由體內(nèi)兩個互動互換的因素，用以說明物體的狀態(tài)的。“一”是實、是體。“兩”是虛，虛為用。“兩”與“一”二者缺一不可。無死亡現(xiàn)象，就沒有生命概念。即無生無死，不死即生。二者同時存在于一個生物體中，生死相摩相蕩就形成了生命過程。世上沒有長生的一個生命體，死亡了這個生物就不存在了，“生死”的兩個對立的因素，任何一方消失，生命也不存在。生命是生物體存在的形式，生命即生死代謝過程。按主觀意志用強力去消滅“兩者”之一，是不符合對立與統(tǒng)一原則的。如存在于現(xiàn)代社會的民主與專制、公有制與私有制，兩著相摩相蕩必須有一個發(fā)展的歷史過程。這個過程發(fā)展如何，是由其內(nèi)部因素所決定。外部因素即人的作用（如農(nóng)作耕耘），只能根據(jù)內(nèi)部因素變化的規(guī)律，因時制宜，因地制宜地，適時適量的創(chuàng)造條件，促進其自我發(fā)展。以名教之理念，圣人之言語，祖宗之法規(guī)，社會之時尚，帝王之言辭及上司的指示去判斷是非，決定取舍，強引他山之石和強力去消滅“兩者”之一，用刮“共產(chǎn)風”去消滅私有制和以發(fā)展為名推行私有化都是錯誤的，其結(jié)果是欲速而不達，事與愿違，實得其反，把事情搞糟。因為它是不符合對立與統(tǒng)一的客觀規(guī)律。 　　

從《八卦》到《周易》，用陰陽來揭示事物的雙重性。用陰陽互變建立起中華民族文化及思維方式。老子以具體事物的雙重性建立了他的“道”，寫下了《道德經(jīng)》。北宋人張載是第一個提出“對立的統(tǒng)一”學說的人。黒格論述“對立的統(tǒng)一” 而名“辯證論”，馬克思把事物的對立統(tǒng)一性定為普遍規(guī)律，建立起他的哲學觀。《對立與統(tǒng)一》的客觀規(guī)律是宇宙法則，是馬克思哲學思想的精髓。　　

 “度”的平衡思維　　

統(tǒng)一體中兩個相生相克的對立因素，在相互轉(zhuǎn)化過程中，兩者處于不斷的動態(tài)平衡狀態(tài)之中，才能使統(tǒng)一體正常的發(fā)展。“兩”所處的平衡狀態(tài)叫“適度”。“度”與“變”貫穿所有事物發(fā)展過程的始終。　　

“度”與“變”是事物對立與統(tǒng)一體的存在形式。“對立的統(tǒng)一”是事物的表現(xiàn)形式。“變”是動力，而“度”就是其變化過程的階段度量。一個事物對立統(tǒng)一的規(guī)律，就是“度”在變化過程中的行動軌跡。如一年的寒暑易變，24節(jié)就是度。　　

“度”存在一切事物的變化過程之中。人類的一切社會活動，則是求得對每一事物變化過程中的“度”的感知與認識，從而掌握事物變化的規(guī)律。然后，才可審時度勢，適度地發(fā)揮人的主觀能動性，使事物健康地發(fā)展。　　

“度”是每一事物發(fā)展過程中的某一平衡狀態(tài)，這一狀態(tài)是由與其相關(guān)的諸多因素決定的。對“度”的感知與認識，要從與其相關(guān)的客觀因素入手。“度”不因人們對其認識到與否而改變。它是由自然調(diào)節(jié)而進行的，這就是“道法自然”的根源。　　

世界上沒有一個能用之于四海、適合古今未來的“度”即真理。各種正確的主義、理論、定律、原理、原則、標準，僅僅是某一事物在其發(fā)展具體過程中、某一發(fā)展狀態(tài)下，才有適合“度”存在，這就是相對真理。離開了具體的事物及其發(fā)展過程的狀態(tài)，套用“主義”“理論”“原則”用其格式化處理“生生而易”、玄之又玄的事物，只會把事搞得一團糟，加速事物的消亡。　　

孔子提出“節(jié)度”“允中”的主張，以求“中和”； 朱子編著“中庸”， 弘揚他的儒家哲學觀。孔子提出“以禮為紀”、“克己復(fù)禮”的禮教，實行君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱的“三綱五常”，他是用一種“禮”來制“度”，構(gòu)造中國社會，強化封建專制。老子把客觀世界、客觀事物的本源及玄之又玄的變化機制，稱之為“道”，從而提出了“道法自然”的主張。而“玄之又玄”的變化機制，就是在變化過程中“度”的行動軌跡，老子稱之為“常”。悟道就是認知事物在發(fā)生變化時的“度”， 老子叫做“知常”。佛教的覺悟與頓悟，就是對這個“度”的感知與認知。王陽明的“心學”，去人欲，求至善，致良知。至善與良知，就是事物發(fā)展過程中的“度”。毛澤東提倡“實事求是”，實事是所求之是，是客觀事物之度。不含主觀意識，去除“唯上、唯書”的指示原則，叫做“唯實”，求是采用交換、對比、反復(fù)的方法。“是” 一求其度，二求其規(guī)律，即度的變化過程。知其規(guī)律，不求其“度”，如農(nóng)作，會誤失農(nóng)時或撥苗助長。　　

人類的生活、生產(chǎn)及一切社會行為，都在于求得對事物“度”的認知。然后審時度勢，“適度”而為之。唯此，人才能少犯錯誤，獲得成功。

錄自拙作<本源論.民族篇>　　

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