歷史事實表明，西方哲學（尤其是其中的唯物世界觀）搞亂了這個國家的人心，架空了蘇聯共產黨的信仰，導致了俄羅斯共產主義的悲劇。蘇聯學者季維諾耶夫《俄羅斯共產主義的悲劇》，提出蘇聯滅亡重要原因就是長期的哲學教條化，并且指出了其本體論中關于物質、意識定義的獨斷性。獨斷論亦稱“獨斷主義”、“獨斷哲學”，泛指主觀武斷、反理性的哲學理論，其特征是在真理問題上僵化、凝固、崇尚絕對主義的理論。　　

一、給“物質”下定義很難　　

羅嘉昌在《從物質實體到關系實在》序言中寫道：　　

物質的概念在人類思想史上經歷了許多變化，在不同的哲學體系中曾給予“物質”不同的地位和不同的解釋。在哲學和自然科學中也有各自不同的理解和定義。因此，如果我們對“物質”這個詞猛然發問，同樣也會遇到類似奧古斯丁追問“何謂時間”時的那種困惑：　　

物質是什么？沒人問我，我很明白；一旦問起，我便茫然。　　

難怪德國哲學家施太格繆勒在《當代哲學主流》一書中，要以“神秘的物質”為標題來討論物質的概念。施太格繆勒寫道：“未來世代的人們有一天會問：‘20世紀的失誤是什么呢？’對這個問題他們會回答說：‘在20世紀，一方面唯物主義哲學（它把物質說成是唯一真正的實在）不僅在世界上許多國家成為現行官方世界觀的組成部分，而且即使在西方哲學中，譬如在所謂身心討論的范圍內，也常常處于支配地位。但是另一方面，恰恰是這個物質概念始終是使這個世紀科學感到最困難，最難解決和最難理解的概念’。”這就是說，一方面以“唯物主義”為口號的哲學廣為流行，而另一方面“物質”究竟是什么？卻又說不清。施太格繆勒正是在這里看到了“20世紀的失誤”。　　

實際上，物質定義的困難是古已有之的。只不過在即將過去的這個世紀中，由于科學革命之深刻和社會變動之劇烈所造成的一些復雜情況，使“物質比以前更加難以理解”罷了。在有些地方甚至還出現“在關于物質本質的爭論中有時使人感到驚恐”的情況。這表明“物質”這個術語有時還滲透著意識形態的含義，它包含有某種不是科學（乃至哲學）內部能夠完全說得清楚的內容。這是人們研究物質概念所遇到的困難和復雜性之一。　　

目前，中國國家哲學中關于“物質”的定義，雖然突破了十九世紀“實體論”的窠臼，其概念定義仍然存在嚴重的問題，這主要是受到西方哲學的誤導。回過頭來想一想，列寧給物質所下的定義非常地輕率，以至于矛盾百出，后面我們將詳細討論這個問題。

二、宇宙本原與心物之爭　　

宇宙似乎并不存在一個起源，這其實超出了人類理性認識的范圍。但是，世界的本質結構，卻是人類可以去探討的問題。當代系統哲學研究的結論是：宇宙絕不是單一要素構成的一團無生命的實體物質集合，而是能量、信息的高度復合體，并且大自然本身是具有智能的最高生命系統（本體）。　　

現代科學早已突破了“實體顆粒”的物質概念，認為物質的最基本的組成材料是光量子。光量子是一種變動不居、飄渺無常的極帶有虛幻性的存在，這些基本材料經過千千萬萬條信息規則（物理與化學定律）的支配和作用，才演化出有秩序、合目的、能為人類感知的現象世界。代表宇宙理性的信息是“形而上”的形式因，用于承載理性的物質材料是“形而下”的質料因。　　

現代科學認為，現實的世界由三種基本要素構成：實體，能量和信息（實體可以看作是封閉著的能量）。沒有實體，世界將虛幻而不可琢磨；沒有能量的世界將喪失活力一團死寂；沒有信息，世界混亂無序地運動下去然而沒有任何意義。　　

生命哲學對信息定義如下：信息乃是宇宙中物質和能量存在的方式、結構、聯系以及運動變化的特征、趨勢和規律的總和（道）。信息是確定性的增加，信息使物質與能量的存在具有了某種意義。信息使得能量和物質按照一定的方式組織、存有和運動，信息直接體現了宇宙存在的選擇性與合目的性。信息論的創始人香農認為：“信息是能夠用來消除不確定性的東西”。1948年，美國數學家維納講：“信息就是信息，既非物質，也非能量。”信息是事物的“形式因”，信息包含規律而且比規律的含義更為廣泛。　　

信息（理性）指導能量（氣）按照一定的形式組織結合為存在著的“現象”，能量（氣）按照“信息”的命令構成一定的顯在“現象”以此演示“理性”。存有的現象受到客觀理性的指揮，并且以能量作為其存在的基礎。如此，則宇宙萬物在“質料因”上同源，表現差異只是因為有“形式因”的分別。正如，組成蘋果、梨子、香蕉、西瓜的物料相似（碳、氫、氧、氮、磷等）甚或相同（都是光量子），但它們外形與滋味各異，這是因為這些水果所秉承的生命信息不同。如果沒有信息賦予各種水果以本質上（屬性）的差異，那么人們品味任何水果都是在做同樣的事情：攝入一堆豪無差異的基本粒子而已。　　

唯物論認為組成宇宙的要素是單一的，只有物質一種，別無其他要素。而這個唯一的物質要素必定可以細分到一個最小的基本能量粒子單位——光量子（目前物理學只研究到了這一層次）。唯物論的實質乃是只強調“質料因”，否定和無視“形式因”。而中國古人認為宇宙是“一體而兩極”的復合體，是由多種要素復合而成。唯物論面臨的一個巨大的難題就是，單單這一種基本粒子單位組合成的事物所表現出的復雜屬性從何而來。唯物論根本無從解釋為何單一的物質粒子構成了如此豐富多彩的大千世界。　　

唯物論既不符合中國哲學的“陰陽之道”，也不符合強調“矛盾對立統一”的辯證法（宇宙作為一種客觀存在，一分為二，有“物質（正物質和負物質)”就有“非物質（時空和信息都是其組成要素）”）。物質第一性，意識第二性，這是不錯的。但是，這個結論還不夠完全，構成宇宙第一性的要素除了物質，還有信息。物質是信息的載體，信息為物質存在提供模板、意義和規則。正如制作銀幣的兩個要素，質料因和形式因，二者缺一不可。“質料因”為事物提供載體，“形式因”則為事物提供“意義”和“理由”。黑格爾講過，意義（價值）是一切存在的核心。一塊磁鐵分出南北兩極。同樣，宇宙也是“一體而兩極”的復合體。　　

另外，當代困擾中國主流哲學的“心物之爭”，本身是一個有巨大漏洞的問題，或者說是一個“偽命題”。　　

首先，心臟不是思維器官，人的意識不能稱為“心”，認為人的意識是宇宙的本原，牽強不足以服人。這一點顯而易見，大家都知道。　　

第二，這個紕漏則極其隱蔽，又是問題的關鍵所在：物質第一，意識第二。這是正確的，但不是真理的全部。如同有人說：“母親是第一性的，嬰兒是第二性的。先有母親，后有嬰兒，嬰兒是由母親決定的。”我們不能說這種觀點錯誤，但是它不完整，不是真理的全部。正確說法是：父母共同生育了嬰兒，父母同是第一性的，嬰兒是派生物，是第二性的。　　

再次，從詞源上去考證，Materialism是“唯物主義”的英語原詞（確切翻譯應該是實利主義、物質主義，并無“唯”的含義），字根mater，“物質，母親”，“物質是意識之母”。獨陽不長，孤陰不生，那么意識的父親是什么？pattern，“模型，樣式”，字根pater,“父親”，父親為子女提供模型（信息）。Patriotic,“愛國的（因為同父、同祖）”。（時下的中國學術界流行“英語崇拜”，居然沒有人關注這一低級的錯誤）唯物論就是“純粹物質主義”，而單純的物質是無法產生人的意識的，唯物主義世界觀是只知其母而不知其父的片面的哲學本體論。我們的可悲就在于把不完全真理當成了終極的真理。　　

物質第一性，意識第二性。但是，宇宙第一性的要素里除了物質（質料因）還有信息（形式因），而物質可以表現為能量和質量。作為大腦機能的思維是能量和信息的復合體，所以思維具備物質性中的能量特征，而其載體——大腦表現質量特征。　　

三、蘇聯人“物質”概念的混亂　　

我們下面來對照分析蘇聯唯物主義對于世界本體的認識。　　

在物質與意識的關系上，唯物主義簡單地認為：物質是獨立于意識的客觀存在，意識則是高度發展的物質（人腦）的機能，是客觀物質世界在人腦中的反映。一方面把物質定義為“獨立于意識的客觀存在”，另一方面又將意識定義為“物質（客觀存在）在物質（大腦）中的反映”，這種循環定義恰恰是哲學“獨斷論”的典型特征。　　

所謂循環定義，就是用A定義B，再用B定義A。例：

什么是百度？－－百度是一個搜索引擎；

搜索引擎是什么意思？－－像百度那樣的網站就叫做搜索引擎。

“物質是獨立與人意識之外的客觀存在”，這句話是在用“意識”來定義“物質”。 “意識則是高度發展的物質（人腦）的機能，是客觀物質世界在人腦中的反映。”在此，是在用“大腦（物質）”來定義“意識”。從以上兩點，可以看出這種辦法是不折不扣的“循環定義”。

 如果意識只是物質與物質相互作用的產物，人們難免要問：意識是否也屬于物質呢？如果是，馬克思主義者怎能通過與一種具體的物質的區別，來定義普遍的物質呢？如果不是，那么物質與物質的相互作用，如何能產生“非物質”的東西呢？如果畢竟存在“非物質”的東西，那怎么能將存在視為物質“唯一的本質屬性”呢？也就是說“非物質”同樣是一種客觀的存在，“客觀存在”并不是由“物質”一家所獨享的。（張雪忠）　　

西方哲學對“物質”定義不夠嚴密，人們可以輕易推導出“泛物質主義”的結論——“意識也是一種客觀實在”，所以“意識也是一種物質”。關于這個問題，當年在北大讀書的郭世英和周國平曾經討論過：張三和李四的心理活動（思維意識）互為一種“客觀實在”，時間和空間同樣是“客觀實在”，因而也是更廣泛意義上的“物質”。

北京大學哲學教授黃楠森更為深入地思考了相關問題，他認為：

蘇聯體系的辯證唯物主義在物質觀上“最主要問題是把物質等同于客觀實在”，這就導致了諸多“自相矛盾”，如一方面認為運動、時間、空間等是物質存在的方式，是客觀實在的，另一方面卻又認為它們“不是物質”。這諸多矛盾的出現，是由于舊體系（西方哲學）一方面從客觀實在的角度定義物質，另一方面又把物質僅僅看作客觀實在中那些“屬于實體的東西”的緣故，也就是說，舊體系對物質所下的定義與物質所實指的含義是不一致的。

在　黃　先生看來，應該按照實指的含義來理解物質，這樣一來，“物質”實際上指的就是“物質實體（質料）”。對　于黃　先生的這個觀點，學術界有些人沒有看到其深刻性，反而指責　黃　先生的思維方式是過時的實體性思維方式，這是對　黃　先生思想缺乏了解所產生的誤解。

其實，　黃　先生在把物質理解為物質實體后，又進一步認為，“物質不應該是辯證唯物主義的最高范疇”，“存在或客觀存在(客觀實在)”范疇才是最高范疇。因為“存在”這個范疇既包括物質，也包括屬性，還包括物質之間的關系，它具有最大的普遍性和最高的概括性。可以看出，把“存在”概念引入辯證唯物主義體系之后，就有效地解決了原有體系中的邏輯矛盾，也使我們跳出了原有體系所自覺不自覺地導致的實體性思維方式的窠臼，同時還開辟了一條有效地吸收哲學史上諸多本體論哲學合理內容的渠道，其意義是十分巨大的。（袁崇富）　　

我們上文討論的物質與存在的關系，可以看出西方哲學在這一哲學基本問題上確實犯了錯誤。其實，早在蘇聯教條形成之初，就有學者對列寧的物質概念表示不滿并嘗試超越。

列寧在《唯物主義與經驗批判主義》中對物質下的定義我們都熟知。“物質是標志客觀實在的哲學范疇，物質唯一屬性就是客觀實在性。物質具有相同的屬性（共性）即時間、空間及數量屬性。從而，能夠被人的意識所感覺、感知或者說所復寫、攝影、反映。”作為和列寧同時代的哲學家，德波林在自己的哲學論著中說要提供“比較全面詳盡的關于物質的定義”，他自己的定義“比較全面詳盡”，那么誰的定義不夠全面和詳盡呢？當然是指革命領袖列寧同志對物質的定義。

德波林的定義如下：

物質是在時間和空間中存在、作用于我們的感覺并在我們的感覺中反映出來的客觀實在。在更廣泛的意義上，物質是所有無限的、具體的“中介”的總和，即關系和聯系的總和。而各門具體的科學——數學、力學、物理學、化學、生物學等——是研究物質的各種不同的運動形式和“中介”即同一個物質的過程、關系和聯系的諸階段的。　　

我們看到，德波林這個物質定義的前半段應該基本與列寧的物質定義相近，可是，下面那個在“更廣泛的意義上”的“中介”和“關系的總和”，則是他自己的看法。這顯然是列寧不曾提到的。從德波林這一新的定義來看，他試圖將列寧的物質定義納入一個新邏輯論域之中，重點是突破實體論的構架，使物質定義能夠包容關系性的客觀存在，這是有一定道理的，也符合馬克思在《德意志意識形態》中對社會存在的基本看法。

今天，中國的哲學革命需要從本體論發端，對世界的認識應該從物質實體上升到到關系存在。物質實體和大腦的思維都不是本體性的東西，它們不夠級別，最高的哲學范疇是“存在”，“存在”包含信息和能量兩大要素，當然還有其他。事物之間的聯系才是最為本質的東西。正如，蘋果和香蕉的差別在于組成各自的原子間的關系不同，也就是原子間遵循的信息（形式）迥然不同。

四 、西方哲學誤中華　　

1唯物共產虛妄難求

如果按照“物質財富極大豐富”作為實現共產主義的標準，則共產主義永遠不可能實現。因為社會稀缺物資從來就只能滿足極少數人的需求，并且富裕的標準隨之時代的發展在不斷地提高。

請大家去做想象：如果秦始皇漢武帝從墳墓中復活跑出來，他們便會郁悶致死。 因為他們當天下至尊的皇帝老兒的時候，沒有用過手機，沒有玩過電子游戲，沒有開過奔馳轎車 ，更沒有坐過航天飛機。

現代人的物質生活就是比起馬克思時代來也可以算得上物質財富極大豐富了，但是大家心里面還是不滿足，所謂的“共產主義”還是沒有來到。因為比起比爾·蓋茨，我們沒有小汽車，沒有價值上億的豪宅，沒有私人游輪和私人飛機，所以我們心里不平靜，我們感到自己的生命沒有尊嚴。

話又講回來，如果讓地球上每戶家庭都有一輛私人小轎車，那么再有十個地球的自然資源都不夠用。所以，物質財富極大豐富的共產主義是無從實現的。 既然讓每個人都幸福是不可能的，那么個人的“共產主義”—— 物質生活富裕 倒是抓住機遇逞盡手段就能夠實現。

生產力并非無限發展，自然資源和生態環境就限制了人類的發展。社會經濟的增長最終受到自然資源和生態環境的制約，所以，如果不減少人口和設定富裕的標準，就永遠不可能實現普遍的富裕，也就是說蛋糕不可能做得足夠大——實現“全社會的共產主義”。

共產主義要等到四百年之后才能實現，而人的生命是有限的，同志們，你們等不等？  回答是：我們不肯等也等不起。

普遍的社會富裕永遠不可能實現，個人的富裕倒是可能的。

用物質財富來衡量人生的價值，人們就會瘋狂地追求物欲享樂。  今天的我們記憶不起我們四百年前的祖先。同樣，作為普通人的我們和四百年后的子孫也是沒有任何關聯的，他們照樣記不起我們。     

一千年后才能到來的共產主義，我們等不及，只好抓緊現在去盡情地享受生活了。      如同法國的太陽王路易十四，享受生前的快樂，哪管死后洪水滔天。地球環境的破壞和當今的我并無太大關系，我們節省資源又為了誰呢？

再有，西方宣傳的“熵寂理論”給人帶來如斯的觀念：

宇宙最終將滅亡在自己的熵里面，今天無論是作惡還是行善，不論是遺臭萬年還是流芳百世，最終的結果相同——歸于虛無。世界末日一到，一切歸于頑空，即使歷史書可以保存下來，也沒有人去讀懂它們，這還有什么價值呢。而且，宇宙本身的存在都是偶然的事件，并且宇宙自身也要消亡，我們人類個體生命的存在難道有什么更崇高的意義么？如此這般，我們在短短幾十年內最聰明的活法就是抓緊時間及時行樂。所以，人生在世，食色二字。而且，這個行樂也只能限定在食物和性欲的滿足中，人生沒有更高的需求。飽暖思淫欲，淫欲滿足后，人們還去干些什么才有意味？

    如此這般，至于“無比美好的共產主義社會”，人們不肯等，有限的生命也等不起。

唯物主義世界觀必然極大地催生出人類醉生夢死的物質享樂至上的人生觀價值觀，其危害性遠比歐洲中世紀的基督教更為惡劣。偉大宗教的高明之處在于意識到了宇宙中存在著超越人類的智慧生命。宗教真正有價值的地方在于，作為萬物靈長的人類知覺到一種絕對高于人類的宇宙智慧（信息控制系統）的存在，因此有所終極敬畏，從而“有所不為，有所必為”，并且人類追求的終極理想不是什么物質的享樂而是精神境界的提高。　　

2“最高”理想遙不可及?

共產主義只是人類社會最合理的經濟理想，而不是什么最高（最終）理想，因為人類的生活目標并非局限于物質生活的極大滿足。而且，共產主義也未必是人類文明發展的唯一結局。人類社會的發展前景至少有三種可能：　　

第一種理想化的目標是：全球范圍內實現共產主義理想，然后在這個基礎之上人類文明向更高層次進化——開發行星際文明將是下一個階段的發展方向。　　

第二種是悲劇性的，就是地球文明的中斷。人類社會喜劇式的大團圓結局——世界大同的實現并不是人類命運的唯一可能，還有一個毀滅的黑色陷阱在命運之路埋伏著。歷史上一度輝煌的人類文明，不知道有多少中途夭折，遠遠沒有達到美好的共產主義社會。瑪雅文明毀滅，金字塔文明只留下一些遺跡，吳哥窟文明湮沒在熱帶叢林之中，更廣泛的史前文明我們就不得而知。這是需要人類高度警惕的第二種運命。　　

第三種命運可能就是人類的大部分在核災難中毀滅，然后一小部分向太空移民，大自然用這種方式促進生命在宇宙中的擴散。　　

共產主義并非人類社會發展的終極狀態，也不是什么人類文明的發展極限，而只是人類向著更高級別生命形式進化的一個過渡階段，是人類智慧不斷進步過程中的又一個新的起點。如今，我們將它定義為民族奮斗的“最高理想”，在邏輯上不嚴謹、在理論上是不成熟的。西方有句格言：Good, better, best, and never better is the best. 只有更好，沒有最好；人類只有更高更好的理想，而沒有絕對的最高的理想。數學中的極限本身就有永遠也達不到的含義，“最高理想”就代表了一種永遠也達不到的境界。定義共產主義社會是最高理想，本身在邏輯上是錯誤的，以此推理會得出非常荒謬的結論。既然共產主義是無法實現，則只有放棄這個虛幻的理想，沉迷于眼前物欲功利的爭奪角逐。而且，如果人類到達了共產主義社會，在最高的社會形態面前人類社會是不是就走到了終點，因為最高之上絕無更高的東西。人類社會并不總是在單調如一地進化，達到一定階段必然會有相應的偏折和回轉。“物極必反”，到達共產主義“最高”理想后，下一步人類的命運要么是毀滅，要么是逐漸衰落下去。　　

中國的老子早就說過“物壯則老”的道理，這是古人天才的辨證觀點。按照“唯進化論”簡單粗糙的邏輯，人類社會必然保持單線進步的趨勢。由單調進化論必然推理出共產主義會無條件實現，只是一個時間早晚問題。

非洲有句格言：要想命中目標，就要把箭瞄高一點。我認為，共產主義應當是人類向更高層次進化的必由階段，是一個自然過渡的過程，是人類面臨全體毀滅的厄運，山窮水盡后唯有的一條出路。或者選擇毀滅，或者選擇進步，并不愚蠢的人類難道會選擇死亡嗎?

人類歷史發展的全部真實的意義乃在于積累文明和智慧。用文明史觀的方法，人類社會的發展階段依次是：蒙昧期、幼稚期、成長期、混亂期、成熟期和超越期。今天人類處于一個混亂期的尾聲和一個成熟期的開始，同時地球人類恰恰站在一個跨入新世紀全新的科技與哲學革命的門坎上。　　

這正如一個人由童蒙無知的幼年，經歷熱情偏激的青少年時期，逐漸過渡到個性與人生經驗都相對成熟穩定的成年一樣，共產主義社會的到來正是人類初步成熟的標志。在此基礎上人類將向更高的理想繼續邁進。人類的理想永無止境，美麗浩翰的銀河在期待著宇宙的精靈——人類有朝一日駕駛著超越光速的宇航飛船去盡情遨游呢!　　

3 教條哲學溺斃神州文藝復興　　

哲學上的因循守舊導致人們對新事物的反應遲鈍，這使中國人錯過了一場極其寶貴的科技革命的機會。早在1984年初，在清華大學的氣功討論會上，錢學森提出：“一個人體科學的幽靈在我們當中徘徊”。21世紀的人類正處在一場新科學革命的前夜，這場新的科學革命必然也會在哲學領域發生，即它同時也是一場哲學革命。有趣的是，這場新科學革命將再次回到曾經做出火藥、指南針、造紙、印刷術四大發明的中國。可惜，因為理論研究不給力，我們誤以為人體科學是“偽科學”，與一場千載難逢的科技革命失之交臂。中國人認識不到“意識”的復合性，既有物質性又有信息性。人們普遍不知道人體科學應該叫做“意念力科學”，屬于前沿學科或者叫做“潛科學”。　　

固化的“蘇聯馬克思主義”禁錮了中國人的思想，人們認識不了特異功能的實質。教條的哲學使中國人不能為人類做出更大貢獻，不能在人類文明轉型中脫穎而出成為個中翹楚，只是一個坐享他人智慧成果、耽于食色性欲的劣等族群，而一個極度浪費和醉生夢死的民族能行么？　　

中國關于特異功能的研究，目前只是停留在“知其然不知其所以然”的地步，尚沒有實現對特異功能現象的清晰的哲學論證，更何談深入開發和現實運用？科學側重于提供具體的技術手段，而哲學則論證其可能性與合理性。從倫琴射線的怪異現象，經歷愛因斯坦“質能聯系方程”的確立，最后到核武器的爆炸驗證“相對論”，這經歷了異常艱苦的理論探索。在這一過程中，人們的物理觀念從十九世紀牢固建立起來的“質量能量守恒”革新到“質能聯系和轉換”。可見，理論的飛躍是實現技術革命的前提。如果不及時更新我們的思維工具——哲學體系，中國人可能還要將這場偉大的文藝復興無限期推遲。　　

只有我們從哲學高度認識了特異功能的合理性，人類才會承認人體科學的意義比四大發明總體加起來的意義更加偉大。人類將由此實現認識上的飛躍和文化上的轉型，人類極有可能在21世紀迎接一次新的哲學和科技革命。生前無比期待著這一切來臨的中國科學泰斗　錢學森　先生將含笑于九泉。錢老晚年反復提到的哲學創新甚至哲學革命，將會為和諧社會提供全新的理論支持，將引導人們開發新科技、新文明，拯救人類倫理危機和地球生態危機。　　

朝聞道夕死可矣，人們不該把謬見帶入墳墓。當今的哲學連解釋世界都存在困難，更何談去有效地改造世界。只有哲學的革新能給人們以全新的思維模式，從而實質性地提高中華民族的整體思維水平。新哲學的誕生將使人們從目前極度的物質享樂中拔腿出來，過渡到向精神生活的注重和對宇宙與自身奧秘的探索上。　　

西方科學不是人類科學的終結，西方哲學也不是人類哲學的終結。正是因為現代科學解釋不了許多事實，所以才逼迫我們的哲學理論不斷地更新和發展。西方人因為技術的高效獲得了文化的自信。人體科學現象引發國內學者對中國古代方術的重新認識，并由此作為中華民族哲學與科技革命的導火線。對人體科學的正確認識可以增強中華民族的文化自信，提高我們整個中華民族的文化凝聚力，蕩滌近代以來國人在文化上的失落感和自卑感。東方中國在文化上將不再自卑。　　

一個古老民族的偉大復興，離不開植根于本土文化沃土上的堅定的自信心與強大的凝聚力。文化上自我意識的覺醒是一個民族真正崛起的標志。梁啟超曾經講過，“吾不患外國學術思想之不輸入，吾惟患本國學術思想之不發明。凡一國之立于天地，必有其所以立之特質，欲自善其國者，不可不于此特質焉，淬厲之而增長之。”英國前首相撒切爾夫人講過：不必擔心中國的崛起，他們還沒有自己的思想產品。思想是一個民族的生命所在。只有解放思想才能使得一個民族永葆蓬勃的生機和活力。意識形態應該是一個民族實現復興的工具，而不應該成為阻礙其解放思想的絆腳石。中國文化不能老是用西方人的觀點來描述，關系中國人國家民族命運的大問題要用中國人自己的思維去明辨之、闡釋之。當中國哲學重新復興的時候，我們就可以對西方輸出思想。這時候，中國這頭東方睡獅也才真正地醒來。

當然，真理的發現和確證需要首先甄別謬誤。我們堅信毛澤東那句名言：“道路是曲折的，前途是光明的。”　　

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號