讀懂西方

鄭彪

由于歷史原因，100多年來中國向西方“取經(jīng)”偏重理工，人文社會科學(xué)薄弱。中間再被戰(zhàn)爭和政治運(yùn)動耽誤，被長期以來的盲目崇拜西方的思潮沖擊困擾，以及被新自由主義思潮誤導(dǎo)，總之，由于種種原因，中國人對西方文化的了解和研究其實(shí)相當(dāng)薄弱。薄弱就流于膚淺，一膚淺，就可能看不大清，更看不大透，看不大懂，容易犯迷糊；認(rèn)識上犯迷糊，實(shí)踐上就不免誤事。那種認(rèn)為全球化條件下，再談“夷夏之辨”于今是明顯“不合時宜”的觀念，就是一種普遍存在的迷糊，非常危險(xiǎn)。蘇東坡有言：“天下之患，最不可為者，名為治平無事，其實(shí)有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至于不可救。”

   說中國人對西方文化研究薄弱，是就學(xué)術(shù)界總體而言。就個體而論，百年前中國以深刻洞穿西方文化肺腑的一系列高論妙文驚倒（也是傾倒）西方文化界的奇人辜鴻銘先生，表現(xiàn)出學(xué)貫中西的強(qiáng)大軟實(shí)力。20世紀(jì)初，當(dāng)西方思潮排山倒海地襲來的時候，辜鴻銘站在儒學(xué)的道德高度，以中西文化比較的獨(dú)特視角，深刻、尖銳地指出了西方文化在精神文化層面的根本缺陷，一針見血地指出西方文化的強(qiáng)大其實(shí)是“機(jī)關(guān)槍文化”，而且明確地指出西方文化衰落的趨勢，正確地預(yù)見和斷言了儒家文化復(fù)興的歷史趨勢。辜鴻銘在20世紀(jì)初對中西文化比較的一系列結(jié)論，實(shí)際上到世紀(jì)末為亨廷頓所公開承認(rèn)。更可貴的是，他的結(jié)論和預(yù)見并非僅僅基于民族主義的感情，而是建立在中西文化強(qiáng)大的學(xué)術(shù)力基礎(chǔ)上，基于對中西兩種文化的深刻了解和比較得出的。而且，這位文化奇才的預(yù)見不僅為歷史發(fā)展所證實(shí)，而且他在中西文化比較上所達(dá)到的高度和深度，在某些方面至今仍然處于領(lǐng)先地位。20世紀(jì)的中國革命和中國再度崛起，馬克思主義中國化的成功，當(dāng)代新儒家的長期苦撐，以及梁啟超為代表的左派自由主義者的政治追求，其中都充滿對中華文化的強(qiáng)大自信。然而，社會發(fā)展是由歷史的合力決定的。當(dāng)潮流涌來的時候，真理有時候會被歷史海嘯的巨浪所淹沒。只有當(dāng)歷史退潮的時候，特別是當(dāng)中華復(fù)興開始為歷史所證實(shí)的時候，對西方文化的全面科學(xué)認(rèn)識才可能重新浮出水面。

西方文化的道德本質(zhì)

 如第三章所論，文化結(jié)構(gòu)分三個層次。第一個層次，處于某種文化最上層的，是精神文化，其核心是價(jià)值判斷。第二層次是制度文化；第三層次是成果文化。其中精神文化具有決定意義，決定該種文化的性質(zhì)。一種文化的價(jià)值判斷，也是反映持該種文化民族的生活態(tài)度，如梁漱溟先生所說：“其人生何所取舍，何所好惡，何是何非，何去何從。這里定了，其它一切莫不隨之。不同的文化，要在這里辨其不同。文化之改造，也重在此，而不在其從屬部分。否則，此處不改，其他盡多變換，無關(guān)宏旨。”（1）不同文化之間的比較，也應(yīng)把握這三個層次。其中精神層面的文化比較，對于判斷不同文化在人類進(jìn)步中的定位、意義以及判斷其發(fā)展趨勢如何，具有決定性意義。

西方文化的興起和發(fā)展

兩百年來西方建立的世界霸權(quán)造成一個文明的神話，也是一種“文明的錯覺”，就是將現(xiàn)代文明等同于西方文明，將現(xiàn)代化等同于西方化。20世紀(jì)下半葉，隨著“歐洲人在全世界的擴(kuò)張已經(jīng)結(jié)束。美國的霸權(quán)也正在后撤”，（2）這個神話不攻自破。西方人終于說了實(shí)話，也承認(rèn)這種普世主義的擴(kuò)張是“錯誤的”和“不道德的”。亨廷頓說：“現(xiàn)代文明即西方文明，西方文明即現(xiàn)代文明，這是完全虛假的同一。西方文明出現(xiàn)在8世紀(jì)和9世紀(jì)，直到17世紀(jì)和18世紀(jì)才開始實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化。”（3）

人類文化發(fā)源于東方。現(xiàn)在所說的西方文化，歷史上是西歐文化，現(xiàn)代是歐美文化，也叫西方基督教文化。亨廷頓承認(rèn)，西方基督教文化“最早出現(xiàn)于8世紀(jì)和9世紀(jì)，它在文明程度上落后于許多其它文明。唐、宋、明朝時期的中國、8-12世紀(jì)的伊斯蘭世界、8-12世紀(jì)的拜占庭，在財(cái)富、領(lǐng)土、軍事力量以及藝術(shù)、文學(xué)以及科學(xué)成就上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過歐洲。”（4）“西方世界長期生活在君士坦丁堡和麥加的陰影之中”，（5）其實(shí)是生活在東方文化的陰影之中。西方有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，西方文化源于兩河文化即蘇美爾文化（也稱美索不達(dá)米亞文化），將西方文化起源提前了3800年，可惜不是事實(shí)。有趣的是，據(jù)郭沫若先生考證，《莊子》中“胥靡登高而不懼”的“胥靡”，就是兩河流域的古代民族sumer！蘇美爾人是后來從中原遷徙到兩河流域的。（6）所以，如果西方文化源于蘇美爾文化，需要認(rèn)中國人為祖先，這是很荒唐的，也是“使不得”的。其實(shí)西方文化是多種文化的混合，包括地中海文化（也稱古典文化）和其它文化，甚至也包含中國文化，對此早期耶穌會士有貢獻(xiàn)，啟蒙運(yùn)動也證明了這一點(diǎn)。亨廷頓所說近代西方文化形成于18世紀(jì)前后，正是東學(xué)西漸引起西歐“中國熱”的這個時期。西方人諱言這一點(diǎn)，是不難理解的。其實(shí)，作為西方文化基石的基督教，也不是西方人創(chuàng)立的。可以說，西方文明無論精神文明，還是物質(zhì)文明層面，相對于中華文化，都缺乏原創(chuàng)性；但是西方特別善于學(xué)習(xí)和創(chuàng)新，近代以來又占盡先機(jī)。

希臘羅馬的古代社會，人類混居、飲食與共，沒有典型的家庭生活。部落各有其祭祀，原是一種多神教社會，沒有統(tǒng)一的宗教，也就沒有大的部落和邦。公元一世紀(jì)，羅馬以武力征服了千百個邦，羅馬帝國的疆界向西擴(kuò)展到西班牙和英倫諸島，向北擴(kuò)展到比利時和萊因蘭，向南擴(kuò)展到北非和埃及，向東擴(kuò)展到阿拉伯半島。雖然羅馬帝國同秦漢帝國的疆域相比很小，但是在西方歷史上已經(jīng)是空前的大帝國了。所以美國人至今向往羅馬帝國，他們不了解秦漢中國，也似乎不了解秦漢以后一直到清朝的中國朝廷，實(shí)際上就是古代東方的“聯(lián)合國”。羅馬帝國不如秦漢中國的根本弱點(diǎn)，還在于沒有一個先進(jìn)強(qiáng)大的文化。羅馬帝國起初不是單一的一族一教，但是羅馬人也懂得需要文化，能將被征服者的神移來羅馬，以容納宗教的吸引力，以助其暴虐和征戰(zhàn)，成其帝國統(tǒng)治的局面。然而羅馬建立在武力征服的基礎(chǔ)上，沒有形成自己的宗教，更沒有文治思想，原有各種宗教經(jīng)過兼并和戰(zhàn)亂不可避免地衰落荒虛，人們的精神無所寄托。后來羅馬終因精神墮落而走向衰落。這也是由于羅馬人的“崇拜制度與希臘人的崇拜制度一樣，是外在的和機(jī)械的，而不是內(nèi)在的和精神上的。”（7）所以，羅馬帝國的崩潰，不獨(dú)是政治上暴虐、征戰(zhàn)無度，也不獨(dú)是上層社會的奢侈無度導(dǎo)致的貿(mào)易逆差和貴金屬外流，歸根結(jié)蒂在于精神文化層次低，缺乏思想（宗教）、更無理想，導(dǎo)致道德沉淪所致。法國學(xué)者古朗士（Fustel De Coulanges）在《希臘羅馬古代社會研究》一書中說：“古人（初民）間彼此那般不同，那般不羈與善變，社會的聯(lián)系和統(tǒng)一是不易建立的。．．．．．．自然必須有一件事物，較實(shí)力為大、較利益為尊、較哲學(xué)學(xué)說為具體準(zhǔn)確，較契約更為固定；它既在人人心中而對人人有權(quán)威——這便是宗教信仰。信仰是我們頭腦的產(chǎn)物，而我們不能隨意改變它。它是我們的作品，而我們不自覺。它是‘人的’，而我們以為‘神’，它是我們力量之結(jié)果，但莫有比它對我們更有力量的了．．．．．．人固然可以使自然降服于人，但人永遠(yuǎn)是他自己思想的奴隸。”羅馬沒有自己的思想和宗教，只有暴虐、無休止的征戰(zhàn)、腐敗、墮落。在無可救藥的衰落中，基督死后，耶穌的門徒受不了猶太本族的宗教迫害，于是向歐非兩洲的縫隙發(fā)展，這樣從東方傳來的基督教，正好填補(bǔ)了羅馬帝國的精神空虛和思想真空。初民的軟弱、悲慘、無助，心靈精神無所寄托，需要宗教；初民的愚昧無知也接受宗教。于是在公元313年，原本出身卑微和信眾不多的基督教被立為羅馬的國教。

公元313年，君士坦丁大帝頒布《米蘭敕令》，實(shí)際上是將基督教立為古羅馬國教。此舉大大鞏固和提升了基督教的地位，擴(kuò)大了基督教的影響，也使得西方在奄奄一息的危機(jī)時刻意外地得到了一碗續(xù)命湯。公元476年西羅馬帝國解體以后，西方就是教會的天下。錢穆先生認(rèn)為，西方人原是淺化民族，歷史短，易沖動，加以此后基督教與其它宗教之間的戰(zhàn)爭及基督教內(nèi)部分裂導(dǎo)致派別之間的戰(zhàn)爭，綿延千年以上（參見錢穆《晚學(xué)盲言》。更經(jīng)歷了中世紀(jì)晚期長達(dá)幾百年的饑荒、戰(zhàn)亂、瘟疫的苦難歷程之后，西歐終于找到了歷史的出口，即經(jīng)過海外擴(kuò)張和殖民掠奪，才逐漸走出困境，并且在資本原始積累和文藝復(fù)興運(yùn)動的基礎(chǔ)上整合出近代西方基督教文明。總之，盡管基督教缺點(diǎn)很多，畢竟對西方社會發(fā)展功不可沒，西方人難以割舍，即使資本主義興起以后，宗教也只能改革而不能革命（廢除）。

基督教的主要教義是所謂“三位一體”學(xué)說。該教稱，上帝只有一個，它具有三個“位格”，即上帝圣父、上帝圣子、上帝圣靈（或稱天主圣神）。這三個“位格”不是相互獨(dú)立的三個神，而是同一本體的同一個神。上帝的兒子就是上帝的“道”（logos，希臘文，音譯為“邏各斯”）。這個“道”在天地被創(chuàng)造之前就已經(jīng)與父同在，后來它以肉身的形式降世成人即耶穌，稱為“道成肉身”。圣靈也與父子同在，是“從父子出來”的“靈”。他受圣父圣子差遣，進(jìn)入人心，感動人的心靈。猶太教認(rèn)為上帝是唯一真神，基督教秉承此說。三位一體學(xué)說克服了崇拜耶穌（上帝的獨(dú)生子）和一神教教義崇拜上帝的矛盾，是基督教產(chǎn)生初期的一種理論創(chuàng)新，一個思想成就，以后其它說法都成為異端。

基督教在得到羅馬帝國承認(rèn)和扶持以后，得以傳播開來。基督教的教義使得基督徒能夠保持近乎瘋狂的理想和熱情，為了宗教的利益可以獻(xiàn)出自己的一切乃至生命。這一點(diǎn)在基督教和天主教（從前者分裂而來）在近代西方全球殖民擴(kuò)張中有突出的作用，近代最早走上海外殖民擴(kuò)張道路的都是天主教國家。否則，沙勿略、利馬竇等早期耶穌會士的宗教狂熱和獻(xiàn)身精神就難以理解。

西方人歷史上農(nóng)業(yè)不發(fā)達(dá)，兼靠海洋謀生，長期發(fā)展緩慢，甚至難以維持溫飽。走出蒙昧?xí)r代以后，11-13世紀(jì)，歐洲人系統(tǒng)地學(xué)習(xí)了伊斯蘭文明和拜占庭文明，加快了發(fā)展。威尼斯商人的好處，在于經(jīng)商暴富以后向往文化，資助文化，于是又經(jīng)歷了文藝復(fù)興，豐富了文化。這個時期中國的四大發(fā)明先后傳入西歐，其中造紙和印刷術(shù)促進(jìn)了文藝復(fù)興，指南針更使西方的航海如虎添翼（實(shí)際上助成了大航海運(yùn)動），火藥和火炮西傳引發(fā)了西方軍事革命。在中世紀(jì)晚期，西歐經(jīng)歷了長達(dá)200年之久的經(jīng)濟(jì)社會危機(jī)（饑荒、瘟疫、戰(zhàn)亂等），實(shí)際是生存危機(jī)，在這個大背景下，開始走上了對外發(fā)動戰(zhàn)爭和殖民擴(kuò)張的道路，掀開了既野蠻又文明的世界近代史。

亨廷頓說：“在歐洲擴(kuò)張的過程中，安第斯和中美洲文明被有效地消滅了，印度文明和伊斯蘭文明同非洲文明一起被征服，中國受到滲透并從屬于西方的影響。只有日本、俄羅斯和埃塞俄比亞這三個在高度中央集權(quán)的帝國權(quán)威統(tǒng)治下的文明得以抵制西方的沖擊，并維持了有意義的獨(dú)立存在。”（8）事實(shí)比這要嚴(yán)重得多。亨廷頓又說：“西方擴(kuò)張的直接根源是技術(shù)：發(fā)明了到達(dá)距離遙遠(yuǎn)的民族的航海工具，發(fā)展了征服這些民族的軍事能力。”（9）這句話基本不是事實(shí)。亨廷頓說：“正是為了上帝和黃金，西方在16世紀(jì)向外征服世界。”（10）這更是美國式的黑色幽默。西方擴(kuò)張的直接根源是中世紀(jì)晚期的經(jīng)濟(jì)社會危機(jī)，主要是嚴(yán)重的饑荒。先要活命，“饑寒起盜心”，近代西方殖民擴(kuò)張首先是向海外尋找食物和燃料，吃飽了以后，飽暖思富貴，才追求黃金。此是沃勒斯坦的研究結(jié)論，非筆者信筆涂抹。（11）至于遠(yuǎn)程航海的核心技術(shù)是指南針，來自中國，是經(jīng)阿拉伯人傳到西歐的。此前歐洲只能在近海航行，有了指南針以后才得以走出近海，進(jìn)行全球擴(kuò)張，建立世界海權(quán)。火藥和火炮是由成吉思汗的軍隊(duì)帶到歐洲的，歐洲人進(jìn)行了改進(jìn)，發(fā)生軍事革命，這倒是真的。接下來亨廷頓說了實(shí)話，他引用另一位西方學(xué)者的話說：“西方人在1500-1750年期間成功地創(chuàng)造出第一個全球帝國的要訣，恰恰在于善于發(fā)動戰(zhàn)爭的能力，它一直被稱為‘軍事革命’。”對此，亨廷頓補(bǔ)充說：“西方贏得世界不是通過其思想、價(jià)值或宗教的優(yōu)越（其它文明中幾乎沒有多少人皈依它們），而是它運(yùn)用有組織的暴力方面的優(yōu)勢。西方人常常忘記這個事實(shí)；非西方人卻從未忘記。”（12）“在1500-1750年期間成功地創(chuàng)造出第一個全球帝國”以后，18世紀(jì)英國發(fā)生工業(yè)革命，終于確立了西方文明的全球霸權(quán)。

西方文化道德上的缺失

基督教和個人主義，是西方文化的兩個最顯著特征。其中基督教是從西亞移植的，個人主義是近代宗教改革的產(chǎn)物。宗教改革以后，個人主義由于符合資本主義的需要，資本追逐利潤和個人追逐財(cái)富（利益）被認(rèn)為是最合乎自然法則的，因此近代以來個人主義一直占據(jù)統(tǒng)治地位，被認(rèn)為是西方最重要的價(jià)值。個人主義作為近代資本主義的意識形態(tài)，有其歷史進(jìn)步意義，也有其歷史局限性。在東亞社會，把個人主義加以絕對化，這在理論（儒學(xué)）上是荒謬的，在實(shí)踐上也是行不通的。即使在日本，也是如此。

耶穌與孔子一樣有救世情懷，但有不同的思路。儒學(xué)的基本思路是向內(nèi)挖掘人性中的善（仁），從中提煉出父子、夫婦、兄弟三種基本人倫關(guān)系，再加以擴(kuò)展到社會國家，衍生出君臣、朋友兩倫，創(chuàng)造出五倫學(xué)說。以此作為理論基礎(chǔ)，建立社會秩序，并形成文化，以續(xù)久遠(yuǎn)。所以儒家文化是一種倫理道德本位的文化。近代基督教在非洲、拉美和東南亞，都是武裝開路，強(qiáng)行傳教。這一套早期在明代中國不靈，16-18世紀(jì)西方國家海軍與中國幾次交手失敗。16世紀(jì)末以后沙勿略、利馬竇來華，看到天主教教義與中國國情實(shí)在相去甚遠(yuǎn)，乃不得不加以變通，被迫承認(rèn)中國禮俗與天主教不悖。后來天主教內(nèi)部發(fā)生分裂，導(dǎo)致羅馬教會與中國朝廷的對抗和決裂，天主教被逐出中國。鑒于歷史的教訓(xùn)和現(xiàn)實(shí)的困難，后來《圣經(jīng)》的中譯本不得不作了修改。對此，民國時期的學(xué)者張蔭麟教授曾指出：“在基督教勢力下，個人所負(fù)宗教的義務(wù)，是遠(yuǎn)超過家族的要求。教會的凝結(jié)力，是以家族的凝結(jié)力為犧牲的。《新約》里有兩段文字，其所表現(xiàn)的倫理觀念與中國傳統(tǒng)倫理觀念相悖之甚，使得現(xiàn)今通行的漢譯本不得不大加修改。其一段記載耶穌說，‘假若任何人到我這里，而不憎惡他的父母妻子兒女兄弟姊妹，甚至一己的生命，他就不能做我的門徒。’又一段記載耶穌說，‘我來并不是使世界安寧的，而是使它紛擾的；因?yàn)槲襾砹藢⑹箖鹤优c他父親不和，女兒與它母親不和，媳婦與她婆婆不和’。基督教一千數(shù)百年的訓(xùn)練，使得犧牲家族小群而盡忠超越家族的大群之要求，成了西方一般人日常呼吸的道德空氣。后來（近代）基督教勢力雖為別超越家族的大群（指民族國家）所取而代，但那種盡忠于超越家族的大群之道德空氣，則固前后如一。”（13）可見，中世紀(jì)以前的西方奉行的是一種基督教的“大群主義”，近代西方文化的個人主義符合資本和西方民族國家的利益，為國家所利用，現(xiàn)在則包括為跨國公司所利用。現(xiàn)在一些中國人為現(xiàn)實(shí)生活中的問題所困擾，精神無所寄托，往往為基督教彌撒的特殊氣氛和宗教儀式等外在的新奇所吸引，對其教義既不在意也不求甚解，更對于洋教借全球化進(jìn)行文化擴(kuò)張的政治目的毫無了解，乃成為基督徒。韓國已經(jīng)成為東亞的最大基督教國家（1/3的韓國人信基督教），這一點(diǎn)必須引以為鑒。其實(shí)在西方正相反，20世紀(jì)的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步，大大削弱了歐洲人對宗教的熱情，如今上教堂在很多西方人那里與其說是信仰，莫如說是一種生活方式。中西對比，足以發(fā)人深省。

西方歷史上是“淺化之民”或稱蠻族，是靠對外殖民擴(kuò)張、發(fā)財(cái)暴富以后才在18世紀(jì)前后文明起來的。人無外財(cái)不富，馬無夜草不肥。這個道理中國人早就懂得，但是中國講求君子之道，倡導(dǎo)“君子愛財(cái)取之以道”，不靠對外殖民擴(kuò)張發(fā)財(cái)，主要?dú)w因于文化、道德的約束，這是文明，不是愚昧。雖然短時期吃虧，但是從長期看，具有道德優(yōu)勢，不可以妄自菲薄。道德，人棄我取，利在千秋。西方人不懂，他們更留意于外財(cái)，工業(yè)革命后更是如虎添翼，所以近代通過殖民擴(kuò)張，發(fā)動戰(zhàn)爭，三下五除二，幾下子就發(fā)起來，既富且強(qiáng)了。這其中，近代科學(xué)技術(shù)起了重大作用。中國古代的科學(xué)技術(shù)到宋朝發(fā)展到頂峰，按照李約瑟的說法，已經(jīng)接近工業(yè)革命的邊緣，但是畢竟只是接近，功虧一簣。元朝以后中國的經(jīng)濟(jì)技術(shù)發(fā)展中斷，以后就衰落了。即便沒有元朝以后的衰落，即便發(fā)生工業(yè)革命，中國也不會走上資本主義道路。因?yàn)橹形魑幕静皇且宦贰?/p>

西方文化，形式上是宗教文化，也是一種世俗文化。儒家文化，不是宗教，也是一種世俗文化，卻注重道德，更有一種博大、高遠(yuǎn)的精神追求。當(dāng)然這不是所有人都能做到的，按照儒學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，西方文化將“理想”專一于個人上天堂，是無理想；又專注于追逐個人利益，造成道德精神的缺失

古希臘地域狹小，發(fā)展農(nóng)業(yè)沒有地利，于是航海經(jīng)商。所謂航海經(jīng)商，也只是一說，實(shí)際上在西方經(jīng)濟(jì)史上，由于經(jīng)濟(jì)特別是農(nóng)業(yè)落后，不足以溫飽，必須輔之以出海為生，發(fā)展“外向型”經(jīng)濟(jì)。又由于出產(chǎn)有限，無以交換，于是航海經(jīng)商常常兼營海盜生意，商船就是軍艦，商人也是海軍，這也是不得已而為之。海上謀生，漂泊不定，而且相當(dāng)兇險(xiǎn)，或暴富，或暴虧，或平平，或生或死，所重在機(jī)遇，在外部條件。即使反求諸己，也只在貨物（商品）上做文章，不會在內(nèi)心的德行修養(yǎng)下作功夫。大半個人生在航船旅次中渡過，心系財(cái)物，惦念妻小，不得安生，哪里可能修身齊家？中西人生道德觀念的差別，根源在生存條件的差別，這既符合地緣政治-文化原理，也符合歷史唯物主義。西方文化不講究修身，不向內(nèi)用力，專一向外用力，兩眼一味盯著別人的資源、財(cái)富，不斷地向外部逐求，向全球擴(kuò)張。包括這次金融海嘯發(fā)生，西方國家不約而同地盯住中國人的錢袋，都是同一文化原因。西方這種向外逐求的文化，恰好與資本無限擴(kuò)張的本性相符，加以借助科學(xué)技術(shù)的翅膀，乃將人類生產(chǎn)力的擴(kuò)張發(fā)揮到極致。這方面，世界上其它文化都瞠乎其后，也是儒家文化自愧弗如之處，這是一個事實(shí)。儒家文化是內(nèi)斂的文化，歷史上長期刻意壓制資本積累，所以資本主義在中國只能萌芽，難以靠自發(fā)長大。明清以后資本主義萌芽逐漸有所長大。

西方民族形成的歷史不長，是13-15世紀(jì)以后的事情；其來源復(fù)雜，是歷史上多民族的混合體。公元四世紀(jì)基督教成為羅馬帝國國教，公元五世紀(jì)西羅馬帝國又滅亡了。由于長期處于民族大遷徙的混亂之中，17世紀(jì)西方人在給自己寫歷史時，只能把中世紀(jì)的開端定在公元600年起。（14）基督教在西方中世紀(jì)苦撐的時間長，文明崛起的歷史短：公元八至九世紀(jì)開始形成，到十七至十八世紀(jì)才相對穩(wěn)定下來，大體上就是我們現(xiàn)在所看到的西方文明的形態(tài)。所以，西方文明的成熟期與資本主義生產(chǎn)方式幾乎同步。沃勒斯坦說，我們是“處于資本主義混亂的告終時期”，其實(shí)西方基督教文明也是處于其衰落的后期。若不是在近代殖民擴(kuò)張中搭上資本主義生產(chǎn)方式這班快車，西方基督教文明根本不可能走向世界，更無力壓制東方和中國。所以西方文化衰落，根本上是無藥可醫(yī)的。救助美國金融危機(jī)，也只是打強(qiáng)心劑，作為其源頭的西方文明是沒辦法救助的，只能轉(zhuǎn)型。

按照奧古斯丁的神學(xué)理論，（15）上帝原本完全有理由把人類都打入地獄，但是他沒有那樣做，而是慈悲為懷，有選擇地拯救了一部分人。換言之，上帝預(yù)先確定了天堂中居民的人數(shù)，天堂席位成為稀缺資源，只有上帝才能決定哪些人能得救，而其余的人則進(jìn)地獄。至于上帝為什么不讓所有人都進(jìn)天堂，據(jù)說那會導(dǎo)致所有人都陷入萬劫不復(fù)的境地。而上帝根據(jù)什么決定誰進(jìn)天堂、誰下地獄，則是一個非常人所能了解的秘密。這樣一來，教廷就有了至高無上的權(quán)力，也就導(dǎo)致宗教之間千百年無休止的宗教迫害、宗教戰(zhàn)爭和基督教內(nèi)部不同派別的分裂。中世紀(jì)歐洲的思想禁錮和懲罰是極其殘酷的，革除教門要受到嚴(yán)懲，包括人身制裁，沒收財(cái)產(chǎn)，當(dāng)眾受辱，名譽(yù)掃地；重者則動輒火刑，中世紀(jì)歐洲教會殺害了成千上萬的思想家和科學(xué)家，宗教裁判所只在西班牙一地就燒死過一萬人以上，判刑的達(dá)二十萬之多。中世紀(jì)以前，西方對思想家尤其仇恨：蘇格拉底被處死刑（死于毒藥），耶穌死于十字架，布魯諾死于火刑。而十字軍是“食人（肉）獸”，則是十字軍日志中自己毫不掩飾地記載的。（16）而孔子為春秋時期爭鳴的百家之首，背景是列國爭雄。但是中國有思想自由，可以百家爭鳴，不迫害思想家，所以孔子活到七十三歲，臨終之日，晨起扶仗逍遙，詠歌自挽，繼而在睡夢中仙逝。中西文化圣人的不同死法，實(shí)際上反映出中西文化的不同本質(zhì)和精神。近代以來東西方關(guān)系的許多問題，“文明沖突”的根源，都與此有關(guān)。

法國學(xué)者安田撲（Rene  Etiemble，1909—）說，近代以來西方人對中國忘恩負(fù)義。（17）說西方崇尚實(shí)力（財(cái)富和權(quán)力），是西方學(xué)者的一種婉辭，其實(shí)是崇尚暴力。西方政治哲學(xué)之崇拜實(shí)力的文化根源也在這里。基督教又限制了天堂席位，進(jìn)而將人類分裂為能上天堂的和能下地獄的兩類，這分明是為了便于在思想和政治上操縱社會，是一私字作怪。基督教文化不知修己內(nèi)省，一味外求，只知向外用力，其實(shí)也是一私字；一味向外用力，內(nèi)心只有上帝，容不得別人，就必然心胸狹窄，極端排外；不能修己安人，人心放肆，漫無約束，得志便猖狂；只顧自己發(fā)財(cái)，不管他人死活，就只有致亂。所以一部歐洲史是無休止的戰(zhàn)亂（中國古代歷史是周期性戰(zhàn)亂）。中歐日爾曼諸小邦，西歐意大利諸小邦，直到19世紀(jì)末才歸于統(tǒng)一。所以，近代西方民族國家意識高漲，但天下襟懷不足，如果說也有天下襟懷，就是統(tǒng)治天下，稱霸天下，更成為世界亂源。說到底，還是一私。又標(biāo)榜自己有群體意識，其實(shí)只有“己群”，沒有“他群”，是假公而真私（放大的私）。今天中國禮俗破壞，道德滑坡，信仰危機(jī)，許多人思想上失所依傍，不要說“大公無私”，就是“大公小私”都很難講了。這是一種社會失衡的暫時現(xiàn)象，歸根結(jié)蒂，公私之間也要有一個平衡。但西方人的私又有不同，其私字后面更有一可怕的思想，是不把對方當(dāng)人看，不是人。中國人重道德，念情誼，有謙德，講和合，是以對方當(dāng)人看；基督教觀念是不信我的教就是異教徒，異教徒就要從人間除去，這在《圣經(jīng)》上都有明示。所以西方人在中國清代以前被稱為“生番”，是因?yàn)樗麄円靶U、殘忍，殺人如草芥，近代殺遍五大洲，而且殺得理直氣壯，如對美洲印地安人和虐待華工。這種私字當(dāng)頭和排斥異己，是西方宗教不斷分裂（由基督教而天主教，而東正教，而新教和其它教派，等等）的文化根源，也是世界至今不安寧的一個文化根源。羅素有《愛國功過》一書，說英國人慣用仇嫉外國人的手段以獎勵國民的愛國心。最初仇嫉西班牙人，繼之仇嫉法國人，繼則仇嫉德國人。今后又不知仇嫉誰氏。（18）果然現(xiàn)在西方國家又合伙來來仇嫉中國人。安田撲批評西方對中國忘恩負(fù)義，這還是中國觀念，西方?jīng)]有義的觀念，恩的觀念也只限于感謝上帝。上帝無非是人格的神化，感謝上帝其實(shí)還是感謝自己。這方面以美國人為最。美國人就認(rèn)為，他們所得到的一切，都是自己努力奮斗的結(jié)果，不用感謝任何人，他們不欠任何人的，當(dāng)然也包括印地安人和華人。再如強(qiáng)暴和欺詐，這種惡德自古就有，也不獨(dú)西方文化。但是象現(xiàn)在美國布什政府這樣，想打誰就打誰，想炸誰就炸誰，又高喊有美國“先發(fā)制人”戰(zhàn)略優(yōu)先權(quán)，包括打核戰(zhàn)爭；金融欺詐搞到全世界規(guī)模，而且敗露之后毫無自責(zé)，公然綁架別國，要求各路“英雄救美”，甚至以戰(zhàn)爭相威脅。這些事情只有美國能干出來。歐洲各國都遜色。西方現(xiàn)代科學(xué)如此發(fā)達(dá)，就沒有一門科學(xué)研究西方文化的這些問題。西方的現(xiàn)代實(shí)驗(yàn)心理學(xué)，據(jù)說手段相當(dāng)先進(jìn)，似應(yīng)研究研究自己的文化心理。

亨廷頓承認(rèn)，西方文化從西歐一隅的弱勢文化，幾百年中成為壓倒一切的全球強(qiáng)勢文化，歸根結(jié)蒂是由于使用了有組織的暴力，而不是由于思想文化先進(jìn)。對此，近代中國士大夫早有認(rèn)識，辜鴻銘先生更有深刻揭露。以后，且不論馬克思主義還是保守主義，即使如梁啟超等傳統(tǒng)文化營壘中分化出來的左翼自由主義者對西方文化也有批判能力，有強(qiáng)大的文化自信。倒是近二三十年以來，對西方文化的許多模糊和錯誤觀點(diǎn)泛濫起來。例如，有人認(rèn)為，“西方人之所以不感謝中國，首先是出于價(jià)值觀的差異甚至對立，再加上制度的不同，與中國和其它國家有著不同的親疏關(guān)系。”“其次，西方長期延承傳統(tǒng)的守舊思維定勢，把中國看作一個‘異數(shù)’，也是得中國好處而不感謝中國的一個重要原因。”（19）這種觀點(diǎn)所反映出來的思想水平和對西方文化的認(rèn)識水平，無論與“五四”時代，還是與改革開放前相比，都明顯地地退步了。其原因是“五四”時代的自由主義者，還有傳統(tǒng)文化功底；現(xiàn)在的自由主義者，就只有西方文化了，所以流于膚淺。其實(shí)，所謂近代西方的民主價(jià)值觀、制度等是18世紀(jì)以來才逐漸形成的，而西方崛起早期只有基督教的價(jià)值觀、重商主義（含有種族主義氣味的經(jīng)濟(jì)民族主義）和宗教改革價(jià)值觀。所謂將中國看作“異數(shù)”，并不是什么“守舊思維定勢”，根本就是基督教視中國為異教徒。異教徒在消滅之列，當(dāng)然不存在什么感恩。

1972年諾貝爾文學(xué)獎獲得者、享有“當(dāng)代歌德”盛譽(yù)的著名德國作家海因里希·伯爾在題為“假如沒有馬克思”的一文中說：“ 一部進(jìn)步史乃是一部忘恩負(fù)義史。后生者只是一味地?fù)迫『拖碛煤锰帲劣谠鵀楹锰幩冻龅拇鷥r(jià)連想也沒去想。攙和在這種忘恩負(fù)義之中的還有愚矗、無知以及理論家、知識分子通常所具有的蔑視。”（20）這里伯爾指責(zé)的當(dāng)然是西方主流文化。近代西方的忘恩負(fù)義，主要有兩大事件：一是對中國忘恩負(fù)義；一是對馬克思忘恩負(fù)義。對于后者，伯爾接著說：“沒有工人運(yùn)動，沒有社會主義者，沒有他們的思想家，他的名字叫卡爾·馬克思，當(dāng)今六分之五的人口依然還生活在半奴隸制的陰郁的狀態(tài)之中；沒有斗爭，沒有起義，沒有罷工，這需要發(fā)動，需要引導(dǎo)，資本家是連半步也不讓的。”（21）近代以來，忘恩負(fù)義愈來愈成為世界潮流，乃是西方文明主導(dǎo)的結(jié)果。基督教年年過感恩節(jié)，可是許多西方政治家做起事來，完全相反，可見其虛偽。

基督教說人有“原罪”，是基于相信人性惡的觀念。因?yàn)槿诵詯海缓霉芾恚孕枰蒙系蹃砜謬樔嗣瘢员愎芾怼；浇痰膩碓矗f穿了，就這么回事。辜鴻銘先生譏諷西方古代由教會僧侶靠上帝的權(quán)威嚇人，近代靠軍隊(duì)警察以法律管人，離斯二者，雖兄弟比鄰，也不能安處，一語話道破西方文化和歷史的秘密。對此，西方學(xué)者自己也有深刻認(rèn)識。德國學(xué)者米勒利爾（F Muller Lyer）說：“中國國家就靠千千萬萬知足安分的人民維持，而歐洲國家沒有不是靠武力維持的。”（22）陳獨(dú)秀說：“若西洋諸民族，好戰(zhàn)健斗，根諸天性，成為風(fēng)俗。自古宗教之戰(zhàn)，政治之戰(zhàn)，商業(yè)之戰(zhàn)，歐羅巴之全部文明史，無一字非鮮血所書。”（23）所以，離開宗教而有道德；離開強(qiáng)制（西方中世紀(jì)為宗教強(qiáng)制，近代為國家強(qiáng)制）而有秩序，這在中國社會存在了幾千年，而西方人難以想象。今人認(rèn)為中國法制落后，自愧不如西方，殊不知是由于中國歷史上道德、制度先進(jìn)，貴德而賤刑，看不起也不那么需要強(qiáng)制力對人的管制作用，故法律只起輔助作用，甚至是備而不用。史稱“獄訟清簡，刑措不用”，（24）而且主要是刑法。

西方文明在道德上沒有優(yōu)勢。西方文明本質(zhì)上是技術(shù)文明，它是一種重物輕人、見物不見人的文明。它的基礎(chǔ)不是道德，而是功利。不僅如此，西方文明的技術(shù)本質(zhì)和功利性與道德不相容，它不斷地吞噬道德，使物質(zhì)日益排擠精神，使生活日益喪失人性，人和社會日益喪失感情機(jī)能，而為“理性”（欲望的別名）所取代。從這個意義上說，西方社會日益流行同性婚姻，最后可能被完美無暇、可以亂真的機(jī)器人婚姻所取代；或者，西方人最后“打敗”了所有不同文明的人，最后自己死于機(jī)器人之手，都是完全符合西方文化的內(nèi)在邏輯的。俄羅斯哲學(xué)-神學(xué)家鮑里斯·彼得羅維奇·維舍斯拉夫采夫在《工業(yè)文化的危機(jī)》一書中說，通過技術(shù)發(fā)展解放人類已經(jīng)變成了悲劇式的奴役，首先是精神上的奴役。他說：“沒有道德自制而對自然的技術(shù)控制是邪惡的主要根源。”（25）

20世紀(jì)下半葉以來，由于兩次世界大戰(zhàn)的影響，以及東西方冷戰(zhàn)，科技革命帶來的變化，社會主義思潮和“福利國家”的影響，歐洲國家社會不斷發(fā)展和改革，使得西方國家的社會制度、意識形態(tài)和人的心理、價(jià)值觀、行為方式等都發(fā)生了深刻的變化。這也包括富人在內(nèi)。例如，發(fā)達(dá)國家的遺產(chǎn)稅一般高達(dá)60%以上，已經(jīng)實(shí)行幾十年了。新自由主義減稅政策，主要代表富人利益，但是富人并不都買帳。2007年就有160多位美國巨富上書布什總統(tǒng)反對取消遺產(chǎn)稅。至于慈善事業(yè)的發(fā)達(dá)，各種善舉，也是現(xiàn)在西方社會的常態(tài)。據(jù)說在西方社會上層社會已經(jīng)在流行一種觀念：一個人身后如果名下還有巨額財(cái)產(chǎn)，則被視為不名譽(yù)。凡此種種，都是當(dāng)代西方精神文化的進(jìn)步。這些都是西方文化積極的方面。西方文化并不否認(rèn)道德，只是因?yàn)檎螢閴艛噘Y本劫持，一做起事來，就忘了。如果西方文化中積極健康的因素得以發(fā)展，能夠吸取東方文化的營養(yǎng)，能夠推動政治變革，實(shí)現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型，西方文化就有樂觀的前景。（一）

  本文選自拙作《中國軟實(shí)力》一書的第九章

宗教改革和西方文化

    近代以來西方科學(xué)昌明，現(xiàn)代科學(xué)更是高度發(fā)達(dá)。哈佛望遠(yuǎn)鏡恨不能看穿宇宙，硬是無法證明上帝的存在。這是西方文明的一個極大的缺憾。西方人很聰明，更精明，難道真的迷信基督教？為什么西方進(jìn)入近代需要進(jìn)行宗教改革，而基督教文化在精神文化層面既然有所缺失，西方人并非不了解這一點(diǎn)，為什么只進(jìn)行宗教改革，而不進(jìn)行宗教革命，加以廢除豈不干脆利落？對此，筆者專門讀了馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》，結(jié)果一頭霧水。相反，書中充斥著對西方文化和資本主義的贊美。顯然自由主義理論回避這些問題。回答這些問題只有請教馬克思的主義。恩格斯稱宗教改革是歐洲資產(chǎn)階級反對封建制度三大決戰(zhàn)的第一次決戰(zhàn)。（26）宗教改革的政治意義是反封建，實(shí)質(zhì)是在意識形態(tài)和制度上為資本主義生產(chǎn)方式掃清道路，其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義在于為勞動力轉(zhuǎn)化為商品創(chuàng)造條件。

    基督教文化在歷史上經(jīng)歷了多次嚴(yán)重危機(jī)。文藝復(fù)興、宗教改革、追逐財(cái)富和權(quán)力的海外擴(kuò)張、教育科學(xué)的發(fā)展、沖擊著神權(quán)統(tǒng)治，引發(fā)了基督教危機(jī)，這一切的背后是資本主義生產(chǎn)方式興起。一般地說，資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生于16世紀(jì)。但是實(shí)際上歐洲資本主義的萌芽作為文藝復(fù)興的動因，很早就“萌芽”了。文藝復(fù)興徹底動搖了上帝至高無上的神圣地位，于是有宗教改革來改革和“重組”西方文化。亨廷頓說西方文化“直到17世紀(jì)和18世紀(jì)才開始實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化”，就是在宗教改革的推動下按照資本主義的需要進(jìn)行文化“重組”。宗教改革以后，自由、平等、所有權(quán)、人權(quán)等這些與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的新生資產(chǎn)階級的意識形態(tài)統(tǒng)統(tǒng)整合進(jìn)西方文化。馬克思在《資本論》中關(guān)于勞動力轉(zhuǎn)化為商品的一段論述寫得非常精彩：“勞動力的買和賣是在流通領(lǐng)域或商品交換領(lǐng)域的界限以內(nèi)進(jìn)行的。這個領(lǐng)域確實(shí)是天賦人權(quán)的真正樂園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權(quán)和邊沁。自由！因?yàn)樯唐防鐒趧恿Φ馁I者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結(jié)契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現(xiàn)的最后結(jié)果。平等！因?yàn)樗麄儽舜酥皇亲鳛樯唐匪姓甙l(fā)生關(guān)系，用等價(jià)物交換等價(jià)物。所有權(quán)！因?yàn)樗麄兌贾恢渥约旱臇|西。邊沁！因?yàn)殡p方都只顧自己，使他們連在一起并發(fā)生關(guān)系的唯一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益。正因?yàn)槿巳酥活欁约海l也不管別人，所以大家都是在事物的預(yù)定的和諧下，或者說，在全能的神的保佑下，完成著互惠互利，共同有益、全體有利的事業(yè)。”（27）這個“在全能的神的保佑下，完成著互惠互利，共同有益、全體有利的事業(yè)”，就是“經(jīng)濟(jì)人”即資本的人格化——資本家的“甜蜜的事業(yè)”，而這個事業(yè)是在基督的保護(hù)下：文化重組正是“在事物的預(yù)定的和諧下”完成了。

    西方文明的重組吸收了各種其它文明的成分，但是處理得很“和諧”，包括18世紀(jì)以來吸收的中華文明，處理得了無痕跡。但是對于后一點(diǎn)，西方著作絕不作這樣的概括和表述。資本主義引發(fā)基督教危機(jī)，但是西方終于不放棄基督教的道理也在這里。尼采說，上帝死了。上帝如果真的死了，如歐洲蒼生何？人是一種需要精神支柱的動物，沒有了精神支柱，就失去靈魂。失魂就落魄，惶惶不可終日。上帝是西方文明的根，是西方社會的意識形態(tài)殿堂的基礎(chǔ)。基督教是西方人區(qū)別于東方人的文化標(biāo)志，也是其意識形態(tài)的“殼”和旗幟。基督教雖不理想，但是放棄了基督教，無異于釜底抽薪，等于西方人沒有文明史（將自己的文化形成推遲一千年），西方人的心靈也將無所安放，精神將無所寄托。沒有自己的文明史和意識形態(tài)基礎(chǔ)，豈不失去精神家園，成為孤魂野鬼和精神乞丐？又如何安身立命，如何凝聚民族國家，如何“拯救”（統(tǒng)治的別名）世界？上帝沒有了，等于將西方民族從精神文化上連根拔起，殿堂坍塌，失去精神家園，千百萬人頓時累累如喪家之犬。所以，取消基督教是萬萬使不得的。辜鴻銘認(rèn)為宗教改革（馬丁·路德）和三十年戰(zhàn)爭反映了歐洲人民除去教士階級的愿望。可是西方?jīng)]有上帝，世道不平，教人心放在何處？何所寄托？還是不行。實(shí)際上，在16世紀(jì)宗教革命使得新興資產(chǎn)階級從思想上政治上掙脫了宗教壓迫以后，在整合重組近代西方文明過程中，他們不是沒有考慮過放棄基督教。但是經(jīng)過權(quán)衡和斗爭，這種意見終于被放棄了。一方面，他們必須養(yǎng)活一個龐大的神職人員這個“不生產(chǎn)階級”，（28）這是西方的政治和文化需要，也是他們生存和發(fā)展必須支付的成本；另一方面，教義必須改革，乃讓基督放棄反高利貸、反惟利是圖，轉(zhuǎn)而擁抱財(cái)富和女人，擁抱資本主義，說“基督動情了”。于是在宗教改革和三十年戰(zhàn)爭以后，宗教雖然保留下來，但是政教分離，各有分工，相互合作，資源財(cái)富共享，真正做到“上帝事上帝（委托教會）管，凱撒事凱撒（政府）管”，其實(shí)是暗通款曲，狼狽為奸。西方在整個18世紀(jì)這個啟蒙時代，是“理智時代”（The Age of Reason），也是現(xiàn)代西方文明的形成時期，乃費(fèi)盡思量，非常“理智”地將上帝、自然界和人類社會新近成長起來的文明（自然科學(xué)、人文社會科學(xué)，以及自由、民主、人權(quán)，等等）三者之間做了一個妥善的安排，把后者放進(jìn)基督教這個“殼資源”加以包裝，使基督教更多地成為西方人的一種生活方式和習(xí)俗。而實(shí)際上宗教與政治勾結(jié)，瓜分財(cái)富和權(quán)力，外表道貌岸然，內(nèi)里合作分贓。最近的例證，就是80年代波蘭“團(tuán)結(jié)工會”事件前后美國里根總統(tǒng)與教皇約翰·保羅二世簽署的密約：共同埋葬共產(chǎn)主義。經(jīng)過宗教改革這次偉大的意識形態(tài)整合和再造，在西方，上帝、自然界與人類社會和平共處，不但彼此相安無事，而且共同對外，以上帝的名義推進(jìn)全球化。于是，啟蒙運(yùn)動以后，伴隨著工業(yè)革命，近代西方基督教文明走向現(xiàn)代化了。

    宗教改革的文化實(shí)質(zhì)是將精神與物質(zhì)、上帝與人的地位和權(quán)力給以重新安排，上帝被“架空”或虛化，統(tǒng)治權(quán)讓給資本，精神、靈魂至上為物質(zhì)財(cái)富至上所取代，這一切都是為了追求“經(jīng)濟(jì)人”（新興資產(chǎn)階級）的塵世“幸福”，即發(fā)財(cái)致富所得到的幸福。這種鼓勵新興資產(chǎn)階級利益最大化的新教義作為一次偉大的思想解放運(yùn)動，解放了社會生產(chǎn)力，促進(jìn)了資本主義生產(chǎn)方式的在歐洲大陸和北美洲確立。俄羅斯學(xué)者彼得羅夫指出：“在這其中猶太人創(chuàng)立的共濟(jì)會發(fā)揮了特殊作用，可以將共濟(jì)會定義為西方基督教新教上流社會與猶太教的秘密聯(lián)盟。這種聯(lián)合的基礎(chǔ)是金錢——猶太人作用的強(qiáng)大工具。特別是共濟(jì)會的政治目的在于保證猶太人平等，包括推翻君主政體，破壞天主教會的作用，使世界民主化。在世俗化民主政治條件下，平等的猶太人使自己的貨幣實(shí)力轉(zhuǎn)變成對所有其他人來說的不平等，這樣一來就可以逐漸將社會置于自己的控制之下。”（29）他認(rèn)為，當(dāng)代西方國家將民主作為控制世界的地緣政治武器，“打著‘民主’的幌子，借基督教教徒（共濟(jì)會）之手在全世界秘密地推動這個進(jìn)程。它極力使社會變得無意識，使其失去絕對的精神財(cái)富，因?yàn)橹挥性谶@樣的社會中金錢才會成為最高的價(jià)值，投資寡頭的‘真理’才會成為唯一的‘真理’。”（30）中國人不大了解基督教，不象俄羅斯人有東正教的視角。所以，這個觀點(diǎn)大可研究。在當(dāng)代，推動發(fā)展中國家特別是轉(zhuǎn)型國家的社會無意識（無國家意識、無民族意識、無善惡意識），無頭腦，無價(jià)值判斷，而以貨幣這一般等價(jià)物為最高價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，這已經(jīng)是公然推動的進(jìn)程了。而西方在這些國家里也早已經(jīng)培養(yǎng)出一批精英，在推波助瀾。這也是西方在推動新自由主義全球化中的一種效果不俗的“軟實(shí)力”。

文藝復(fù)興以后，西歐興起了重商主義（經(jīng)濟(jì)民族主義）、宗教改革（宗教是16世紀(jì)西歐民族主義的代名詞）和科學(xué)革命三種主要思潮。對文藝復(fù)興和早期重商主義曾作出巨大貢獻(xiàn)的是意大利人，對宗教改革做出突出貢獻(xiàn)的是德意志人，對科學(xué)革命做出奠基貢獻(xiàn)的是中國的四大發(fā)明（培根和李約瑟都有論述），在此基礎(chǔ)上集大成的是英國人。其中宗教改革運(yùn)動對西方文化的影響極為深遠(yuǎn)。

馬丁·路德（1483-1546）原是德意志的一個基層傳教士。中世紀(jì)基督教的腐敗墮落，已將其道德權(quán)威喪失殆盡。1517年他嚴(yán)厲抨擊教會久已進(jìn)行的通過出售贖罪券以斂財(cái)?shù)淖飷盒袕剑|動了社會敏感的神經(jīng)，引起社會各界的強(qiáng)烈反響，拉開了西方宗教改革的序幕。這使人聯(lián)想起2004年香港學(xué)者郎咸平發(fā)表題為《格林科爾——在國退民進(jìn)的盛宴中狂歡》的演講，觸發(fā)了中國民間關(guān)于經(jīng)濟(jì)改革持續(xù)兩年多的重大爭論，對這場爭論官方始終沒有正面表態(tài)，卻在無形中發(fā)生了深刻的社會政治影響。這也是網(wǎng)絡(luò)時代的好處。郎咸平無意中當(dāng)了一把21世紀(jì)中國的馬丁·路德。宗教改革本質(zhì)上是歐洲新興資產(chǎn)階級向羅馬教皇爭取民族獨(dú)立的反封建運(yùn)動，也是社會不同利益集團(tuán)為實(shí)現(xiàn)自身經(jīng)濟(jì)利益和權(quán)力的一場政治斗爭。中國第三次改革爭論其實(shí)也是社會不同利益集團(tuán)為實(shí)現(xiàn)自身經(jīng)濟(jì)利益和權(quán)力的一場具有政治性質(zhì)的斗爭。

    近代以來，西方人一面大力發(fā)展科學(xué)技術(shù)，一面保持基督教的信仰（不如說保持基督教的生活方式），兩者并行不悖，相得益彰。偏偏100多年來中國一些人專與孔子和傳統(tǒng)文化過不去，自戕不息。西方人左手高舉十字架，右手高舉科學(xué)技術(shù)（包括大規(guī)模殺傷性武器），卻告訴中國人一味改革傳統(tǒng)，放棄傳統(tǒng)。人家騙你，是怕你追上來。中國人要追上來，基督教義敵不過儒學(xué)（前者要人信上帝，儒學(xué)則要人自信），耶穌不如孔子的軟實(shí)力，這是明擺著的，稍做比較即可了解。近代以來西方人在中國普通人身上發(fā)現(xiàn)了許多優(yōu)點(diǎn)，諸如仁義，與人為善、淳樸、厚道、通情達(dá)理、善解人意，等等。一個民族的通情達(dá)理和善解人意，沒有悠久的歷史和優(yōu)秀文化熏陶是難以形成的，實(shí)際上是一種高度文明和人類理性在民族心靈性格上的結(jié)晶，是文明，而不是野蠻。所以，中國人的心靈和理性是一致的，西方人，由于基督教的原因，心靈和理性往往是沖突的。宗教能夠撫慰西方人的心靈，卻不能滿足其理性的需要。科學(xué)能滿足其理性的需要，卻與宗教相沖突。所以西方有蘇格拉底、布魯諾、哥白尼、迦利略的悲劇。辜鴻銘說：“在中國文明中，至少在最近的兩千五百年，沒有過這種沖突。這就是中國文明和歐洲文明的一個非常的根本不同之處。”（31）（二）

                                               本文選自拙作《中國軟實(shí)力》一書的第九章

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