《中庸》二　　

二、整體和諧統一的最高形態——中庸　　

【原文】  仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”　　

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”　　

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”　　

【釋詮】  孔子說：“道德高尚的人追求大自然整體生成的內外和諧統一；不講道德的人正好相反，追求的是自我個體的獨立自由。道德高尚的人追求整體和諧的原因在于遵循大自然永恒的周期變化規律。不講道德的人行為正好相反，因為圖的是眼前之利，從而無所顧忌自然規律的懲戒。”　　

孔子說：“整體生成的內外和諧統一是人類社會文明發達的最高形態啊！但是，百姓卻很少有人能充分認識到，并將其作為長久的道德期待的！”　　

孔子說：“自然的生生規律在社會上行不通的原因，我現在知道了：聰明人以其取利于己卻不向別人推行；愚昧的人不懂得其于己有利而被動遭懲。大道原則不被人們認識和倡導的原因，我也清楚了：品質高尚的人追求思想邏輯的純粹性，卻忘記了身心的不可分離；達不到人格品質要求的人被欲望所左右，常陷入意識的幻想而不能自拔。一如人們每天都在吃飯，但卻很少有人用心去研究把飯菜做得合乎每個人的口味的方法。”　　

【把握】  幸福之至。這里又解開了長久積淤于筆者心中的關于人類社會發展前途最終形態的最大迷惑。答案：“時中”。　　

明確地說就是在共時同步的自然流變中，所有分處于宇宙中的事物，依照其生成的位格品質自在、自發，互相規制，相互交流往來，而非物質體位在絕對空間中的位置獨占。　　

這里不僅涉及到文明的本源意義，更觸及到東西方文化及思維式法的質的區別。　　

一、中華宇宙觀以“時”為“中”（軸心性），掌握的是宇宙生生之德的自然律令，強調自在生活，即文明發展。西方時空觀以“理念”的規定為“中心”（質心性），把捉的是在時空中占據和“分有”的器物，強調器物功效，即利益獨占。　　

前者，所謂文明，是“文以載道”，是自然規律在文字的完整表達中的思想明確和其本質的關系構形；后者，所謂文化，是“理念為家”，是理念規定在文字的邏輯規范中的形式劃一和理念推動下的器物制造。這一點海德格爾“語言是存在的家”認識就很深刻。只是其以科學的偉大為尊，而不提“科學主義”的惡果，暴露出了自我賣乖的人格的卑鄙而已。　　

所以，中華哲學意義下：文明，也就是自然本質、法則、規律的顯現，也就是道德的同義詞。追求的是思想共識下的自然生活。西方哲學意義下：文化，則是理念要約、自我意識、物質操作，也就是掠奪的同義詞。追求的是“契約”下城下之盟的物質擁有。　　

中華道德文明體系，堪定的是人類生活別無選擇的唯一幸福路徑，即大自然整體生生狀態下的和諧歸趨。　　

西方科學文化體系，選擇的是個體自由獨居意識多元向往的紛亂歧途，即“剛性質點”能量欲望在空寂黑暗下的“大爆炸”。　　

文明，是人類正常思維都可直觀到的事物本質、自然規律（道）、“思想共識”（德），倫理儀則，行為規范，工作方法；不是物質品類和技術形式。一個文化知識體系是否稱得上“文明”，決定于宇宙觀和思維式法的正確與否，決定于其最終給人類社會帶來的幸福度，而不是戰爭勝負或對其他民族的生存控制權，以及科學技術的層次高低。一如對于地球上的人類來說，太陽是最大的“光明”，而太陽系之外的十倍、百倍于太陽光熱能量的恒星，都不是地球人的“光明”。也就是說，亨廷頓所謂的“文明沖突”，純粹是一無知的“偽命題”。它的實質是“文化沖突”、“文字沖突”、宇宙觀的“沖突”，而其下意識的企圖則是利益“占有權”“沖突”的代名詞。　　

所以，只有在人類社會發展過程中體現出大自然的生生律令的國家政治路線，才可稱得上政治文明。否則，如若在人類社會的歷史長河中體現出的是殺伐和滅絕，那就違反了文明的本來意義，其框架體系，只不過是一必死的形式系統而已。人類的歷史發展和當代地球環境的生態狀況表明，只有道德文明，才符合重言式邏輯規則，是同一性和必然性完整準確的達致，是充分的，也是必要的。　　

二，孔子大道哲學的理性存在是道德長養，西方哲學的純粹理性是理想信念。　　

道德長養，因其“時中”，即自然事物共時同步下的內外和諧統一，所以，她的期待，在一定的社會體制下是隨時隨地都可以實現的。　　

理想信念，因對自然的切分割裂性，其走向是兩條路。一是“知者過之”，為實現理想和希望，就要建立人間天國。結果走向神性崇拜和虛無空洞的教條主義（包括個別日本和美國學者制造的“空穴理論”，就是這一信念的翻版）；一是“愚者不及”，為了利益盼望，遂退回禽獸動物世界的叢林法則，而走向弱肉強食的資本主義社會。結果只能驅趕著人們的欲望無限爆發，不但使人類自相殘殺，而且也要連同地球一起邁進毀滅的地獄深淵。　　

三、文明的本源及思維式法的根據　　

所謂文明，顧名思義，是語言文字對自然本質、自然法則、自然規律和大自然整體生成律令的明確表述，是與事物的實際情況緊密相聯的道德。所以，文明的本源就是自然，文明的根據是大自然本身。　　

當然，由于名，就是語言、文字的基本范疇。所以，決定一個文化知識體系是否文明，是否能達到文明的要求，就取決于文字的創造機理及其功能表達。一是，如果其機理符合于事物的自然生生之態，就是文明的；如果其機理不符合事物的自然生生之態，那么，就是不文明的。二是，如果其功能表達能夠完成其創造機理所賦予的使命，并在不斷修正完善中，逐漸趨于與自然現實的“同一”、“統一”，那么，它也就大功告成，是不可移易的。　　

由于天體的永動狀態和自然界的形象活動情況，決定了只有“生象”的語言文字，才應該是最能恰當地復制和轉錄文明的。因此，綜觀人類社會目前存在的兩大文字語言系統：字母文字和象形文字。任何具有理性思維的人，都會做出明智的判斷，那就是只有“象形文字”才最符合這一根本要求。尤其是鑒于有史記載的至少八千年的文明史，漢字也就當仁不讓地居于首位。至于其自身所存在的弊病和不足，只是技術問題，而不是本質問題。　　

相反，字母文字，由于其創造機理的理念規定性，雖然突出了人類理性之于動物性的區別，但因犯了與自然原象強加切割的錯誤，因而不能返于自然，造成意志的獨斷性，過猶不及，只能反映出人的理性精神，卻無法完整和準確地標度自然法則和規律。以至西方的一些專家學者居然把市場經濟的自然法則、自然規律的控制流程編造成“看不見的手”來欺世盜名，把人們的思想帶入不可知論的黑暗洞穴，直至今天成為阻遏人類文明發展的可恥殺手。　　

關于思維式法。這是我們在《變化之道》一書中提出的一個新范疇。因為當時，只局限于思想領悟而非思維直觀，所以還不能夠做出明晰的判斷表述。在此，做出說明，以正視聽。　　

思維，源自于神經系統，今天在科學上已是無可置疑的。但是，為什么同樣源于人類相同機體構造的神經系統，所造成的每個個體的思維的千差萬別呢？人類又是否可以形成一個統一的思維模式呢？　　

這里還需要闡明的一個問題是，思維與思想是不同的。思維是內在直觀的象認識（高高的建筑物是怎樣放進我們的大腦里的，飛機又是如何表現出在天上飛行的，大腦又是怎樣把他們裝進去的？是象，是物體的波素通過神經系統“雷達式”的解讀，使其象及其象的變化在大腦里進行了重演。所以，才有《周易》：“象也者，像也”）。思想則是對這種認識的外在的語言文字符號表達。這是人類有史以來，一直未見任何科學文獻作出過如此清楚分別和解釋的。　　

很顯然，思維的象認識對象來源是客觀世界本身，因此它的“邏輯”是自然的、整體生成規律，而不是“象邏輯”。“邏輯”，即使在西方哲學的意義上，也是針對表達思想的語言文字符號規定而言的，而不是針對思維本身。雖然其副作用，殘害了人的大腦思維。　　

所以，當我們稱孔子大道哲學體系是整生邏輯時，中間必須要經過思維“象認識”這一關鍵的主體功能環節。而不能從文字自身的辯證中去“理解”。字母文字的理念規定性，強調對事物的抽象理解，但是漢語（象形文字）的“文”要素，構形成的字的“生象”性，效果是“象模式”，即對事物生成現象的整體認識，不是單純的“理解”。這也是筆者稱漢語知識中的修辭手法即相當于西方邏輯的原因。前者的目的是達到對“象”的“清晰”確認，后者的目的是達到對“抽象”的“理念—形式”的記憶。前者是活學活用的，通過比喻、夸張、借代等等修辭手法，都可以完成目的，并達到舉一反三，后來居上的新新不停。不足是輪廓粗獷、量度不精確，需要具體環境下的新定位，“方便說法”。后者是教條規范的，所以必須靠以“理”推“理”，才能把目的實現，并造成“九斤老太一代不如一代”。但其優點是細致、詳盡，適于普遍的硬性灌輸，整齊劃一（不妨看一下西方地圖上的國境線）。　　

再回到前面的問題，我們就會發現這樣的提問方式，依然陷入了“西化”的邏輯陷阱。一細致分析，就只能走向“多元論”，而無法回到神經系統自身統一下的“同一”的認識上去。　　

我們之所以稱“多元論”是愚昧、無知的，就在于這種說法的直接后果是“不可知論”，而這是與人類思維直觀到的事實和人類的科學發展史不符的。　　

同時，人們忽略了一點，“多元論”的真正死敵是“公理化”，是對“放之四海而皆準”之“公理”的否定。在這樣的意義上，“多元論”是有進步意義的，因為它達到了對泥執于教條“公理”理念形式的顛覆和埋藏。所以，當西方學人，以“多元論”的立場，強調“公理化”、“普世價值”的唯一性時，我們就會發現其“精神分裂性”和西方邏輯的低能性。　　

造成這一后果的根源，就在于西方的“拆零”思想，徹底打碎了宇宙之“一”的完整生成性。　　

所以，思維模式的“一”與“多”的區分，雖然沒有錯誤，但卻還是在感知的淺層次上，還局限在物質結構性的靜態數理研究上，而沒有上升到哲學的道德文明生成性的高度。　　

因為作為個體的人的思維模式肯定是不一樣的：這個模式決定著個體的特殊性質，一旦一 樣，個體之間的行為模式將會無所分別。當然，必須記住陰陽觀思維從來是不排除或然和例外的。就是說，這種例外即使存在，也否定不了人類思維總體上的千差萬別的多樣性。這種“異”，從不否定“同”，它既不能使全人類的思維模式的多樣性造成量變，也不能構成質變的威脅。　　

所以，真正的統一性、同一性的大本大源，不在于人的主體思維的模式的同一性，而是它所效法的權衡原則的唯一性。　　

而這一原則就是宇宙的根本規律，即太極陰陽原理，大道，常道，恒道。但由于這一原理強調的是構形生成的整體性、運動性、即關聯的規律性，“時中”性，所以，它不可能成為一個教條的、不變的普世“公理”，而只能是“放之四海而皆用”的“象認識”，即變化的事實本身。這就是要比“絕對理念”本身更高一級的絕對事實。換句話說，也就是事實本身的變化規律，決定了思維認識之“象模式”。　　

人類的思維模式不是宇宙原理的模式的簡單復制，但效法這一原理所表達的規律，人類的思維就可以直觀到事物的“原象”。規律用思想表達，原象則要思維來直觀認識。也就說，黑格爾的“否定之否定”，因其對于“思維模式”的無知，及字母文字的理念規定性，整個把“思維直觀”弄亂套了。而他這一亂套不要緊，卻使得馬克思在“顛倒”他的辯證法時，依然沒有得以捋清完整的“思維模式”的脈絡。　　

就是說，思維式法的本源是自然規律，道德文明。　　

而最完善的，能夠使思維自覺歸趨于這一目的的符號圖示就是《易龍圖》。文字，則是生象文字——象形文字中所有符合生象表征的文字。

不知道言至于此，彭羅斯對其提出的解決電腦的“開機”與“關機”問題能否有一個正確的答案。　　

世界上，只有人可以做到主動的“開機”——醒的生活和制造工具的創造狀態，“關機”——睡的自然調養和維持生命運動的消費狀態。所謂刺激消費就是不讓人在正常的生命狀態下運動，就等于不讓人好好睡覺以休養生息，直至過早地夭折壽命。　　

所以，世界上，只有人格才可以稱為天之子、天子——能夠認識到無形的自然法則的不可違抗的律令和整體存在重于個體存在的永恒真理。西方哲人或洋奴們所謂“世上只有人才能意識到自己是有死的”討論，依然局限在個體中心主義的“字母語言”空洞理念上的虛構，還沒有達到形而上學對于類本質規律的認識和清醒運用高度。也就是說，不過依然是西方自我中心主義的脫離實際的空談和作秀而已。如果動物不知道個體是有死的，為何個體動物臨死前會有各種異樣的表現，同類的動物對于死難的個體為何會群體暴發出哀鳴、甚或報復行動？聽說現在的大學里哲學專業很難招到學生，即使報此專業的生員，也是一個無耐的選擇，或者不過是一個過渡的跳板。原因就是市場經濟下流行的理念：哲學無用，思想不能變成錢，道德不能論金賣。通過上面的對照比較，知識分子們是否應該捫心自問：到底是哲學無用，還是不懂哲學的專家、學者、教授賣弄愚蠢的風騷可恥？在人類智慧金字塔的皇冠上坐著的是哲學家，還是皇帝、軍閥、地主、資本家、金融大師、黑幫頭子？賤賣身體也許是強權壓詐環境所致、生活所迫，出賣靈魂只能是禽獸不如！　　

不管功能如何強大，電腦之所以實現不了自身的自動“開機”與“關機”，以與人腦比肩，原因就是它是人的純粹理性創造的“不開窗戶的單子”，失去了與大自然整生規律的內在聯系和外在交流的自然能量勾通的關鍵，是人為科學，偽自然，所以必須要由自然的能量來開啟，哪怕這個能量只是無窮小。　　

相反，如果某一臺或幾臺電腦由于或然、或例外地實現了這一勾通，從而成為長生不老的計算上帝、微機佛陀、機器大仙，后果只有兩個：其一，意味著人類真正創造出了上帝的尸身，從而使自己淪為自己創造物的永久奴隸。其二，因著電腦本質的器物的無自性，違反了自然生生的根本法則，不能做到自身復制的自然繁殖，這個上帝也不過是個無任何生存意義的太監機器，從而也失去了其存在的理由，就像白色垃圾一樣，生存本身就是一種災難。

中：《說文》：“中，內也。從口、丨，上下通。”　　

（一）zhōng.1.內；里面。《周禮·考工記·匠人》：“國中九經九緯。”《尸子·卷下》：“卑墻來盜，榮辱由中出，敬侮由外生。”2.方位在中央。《新書·屬遠》：“古者天子地方千里，中之而為都。”3.中等。4.半。5.正；不偏不倚。《周禮·地官·大司徒》：“以五禮防萬民之偽，而教之中。”《荀子·天論》：“故道之所善，中則可從；畸則不可為。”6.媒介；中介。《說苑·尊賢》：“士不中而見，女無媒而嫁。”7.內心。漢曹操《短歌行》“憂從中來，不可斷絕。”8.內臟。9.身。《禮記·檀公下》：“文子其中退然如不勝衣。”10.副詞。宜于；適于。《清平山堂話本·快嘴李翠蓮記》：“言三語四把吾傷，說的話兒不中聽。”11.方言。成；行；好。12.古代戶役年齡。北齊以十六至十七為中，隋以十一至十七為中，唐初以十六為中。唐杜甫《新安吏》：“府貼昨夜下，次選中男行。”13.古代投壺時盛籌碼的器皿。《禮記·投壺》：“主人奉矢，司射奉中，使人投壺。”14.中國的簡稱。15.通“忠”。《睡虎地秦墓竹簡·為吏之道》：“吏有五善：一曰中信敬上。”　　

（二） Zhòng.　　

1.恰當；得當。《論語·子路》：“刑罰不中，則民無所措手足。”《漢書·成帝紀》：“朕涉道日寡，舉錯不中。”2.正對上；恰好合上。《左傳·定公元年》：“未嘗不中吾志也。”3.遭受。《素問·風論》：“飲酒中風，則為漏風。”4.陷害；中傷。5.間隔。《禮記·學記》：“比年入學，中年考校。”鄭玄注：“中，猶間也。鄉遂大夫間歲則考學者之德行道藝。”6.滿；充滿。《漢書·匈奴傳上》：“顧漢所輪匈奴繒絮為蘗，令其量中，必善美而已。”顏師古注：“中，猶滿也。量中者，滿其數也。”7.科舉及第。8.通“仲”。　　

庸：《說文》：“庸，用也。從用，從庚。庚，更事也。《易》曰：‘先庚三日。’”　　

yōng.（舊讀yóng.）1.采用；需要。常與否定副詞“無”、“勿”、“弗”連用。《說文·用部》：“庸，用也。”朱駿聲通訓定聲：“庸，事可施行謂之用 ，行而有繼謂之庸。”2.作用；使用。唐韓愈《進學解》：“占小善者率以錄，名一藝者無不庸。”清顧炎武《日知錄·卷十三》：“名之所在，上之所庸。”3.功勞；功勛。《爾雅·釋詁下》：“庸，勞也。”刑（日丙）疏：“庸者，民功曰庸。”《國語·晉語七》：“無功庸者，不敢居高位。”《世說新語·方正》：“郭淮作關中都督，甚得民情，亦屢有戰庸。”4.勞苦。《詩·王風·兔爰》：“我生之初，尚無庸；我生之后，逢此百兇。”5.酬謝。《小爾雅·廣言》：“庸，賞也。”《左傳·僖公二十四年》：“庸勛、親親、昵近、尊賢，德之大者也。”《孟子·盡心上》：“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。”6.平常；經常。《韓非子·五蠢》：“布帛尋常，庸人不釋。”7.常人；眾人。《莊子·德充符》：“其與庸亦遠矣。”8.法度。《太玄·中》：“龍出于中，首尾信，可以為庸。”【此言，對于中庸的認識更為具象化，非常值得研究】9.隋、唐時的一種賦役法。梁啟超《歲暮感懷》：“是處無搜杼軸，幾人鬻子算租庸。”10.內；從。11.水渠；水溝。12.更代；替換。《漢書·食貨志》：“教民相庸挽黎。”王念孫雜志：“庸者，更也，迭也，代也……庸挽黎者，猶言更挽黎，代挽黎也。”【中庸的又一動態解釋，尤其需要重視】13.和善。14.次。15.愚；不高明。如庸人；庸醫。16.顯明。《國語·周語中》：“叔父若能光裕大德，更姓改物，以創制天下，自顯庸也。”17.代詞。表示疑問，相當于“何”、“哪”。梁啟超《顏李學派與現代教育思潮》：“庸知刀之能利用殺賊乎？”18.副詞。⑴表示推斷，相當于“大概”、“或許”。清黃宗羲《次公董公墓誌銘》：“然達官高第，海內庸有不知，而無不知甬中董次公者。”⑵表示反問語氣，相當于“豈”、“難道”。《漢書·南奧傳》：“雖王之國，庸獨利乎！”⑶表示因果關系，相當于“乃”、“于是”。《北史·周紀》：“今踵唐、虞舊典，禪位于周，庸布告爾焉。”19.介詞。表示憑借，相當于“以”。《法言·重黎》：“天子制公侯伯子男也庸節。”20.古國名。21.倦怠。后作“慵”。22.受雇傭、出賣勞動力；被雇傭的人。《漢書·欒布傳》：“（彭越）窮困，賣庸于齊，為酒家保。”23.通“鏞”。大鐘。24.通“墉”。城。25.姓。　　

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