今天看到宇太的一篇文章，講的是隱士文化。我也來說幾句。
我不引經據典，我問幾個簡單的問題：為什么要隱？隱士隱的是什么？何所謂隱士？
我愚認為，盛產隱士的時代，一般都是紛亂的年代，隱士不是天生的，套用并稍改偉人的話，隱士的思想不是從天上掉下來的。早前一定是受過不公平待遇，或看透了人生和人間，所以選擇了避世。宇太先生將老子、莊子都列為隱士是不妥的，老莊也根本沒說過要做隱士。隱士的標準也不是什么有思想、有學問的人，隱遁于世外就是隱士，這從某種角度說小化了隱士的文化價值。
宇太先生在文中說：所謂“隱士”，首先是隱藏自己的人。而我愚認為，隱士隱的是“心”。如果說隱士隱的是“人身”的話，那么引用莊子《人間世》里面的一句話：無所逃于天地之間。天地就是一大熔爐，如果陶淵明在我面前，我倒是想問問他： 陶先生，你往那里逃？陶淵明為什么可以找到桃花源？前提是老陶心中有桃花源，要不然心境沒到那境界，即使到了桃花源也不識啊！看來，隱士隱的是一顆心，身體只是載體，只要心中有桃花源，那么處處是桃花源，還非得要找個鳥語花香人絕的地方啊！
用隱士隱的是“心”的看法去看“大隱隱于朝”就通了。我們可能有一點搞錯了，隱士是有修為的，他們不是不作為的，而是不亂作為。就像很多人說老子是消極的，其實錯了。老子的“無為”思想也不是不作為，而是老子告誡我們要循道而為，不要有自己主觀思想的亂作為。所以高明的禪師說：非我所為，乃是道力。還有莊子的“無我”也不是沒有我，而是沒有小我，沒有妄我的意思。那么隱士呢？隱士絕對不是為了求一己清凈而不管人間疾苦的，這樣的人也根本稱不上隱士，最多是個自了漢。古代就有一個得道禪師在亂世時隱居山林，他徒弟就呵責他說：人間這樣疾苦，你還躲在這里求清凈，你要真有本事，讓你的智慧從你的胸間流出，給我造天造地。這就是真正的呵佛罵祖。由此看來，隱士的肩膀上同樣挑著開民智、挽民生的重任，隱士應該是：無論身在那里，而心始終是超越的。超越什么呢？超越了人世間的所謂名利。
那為什么說小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝呢？這個是從隱的環境相對而言的。在無人的山野中，誘惑很少，心境自然相對清凈。這種安于現狀，不與人爭是不稀奇的，也不值得提倡。但如果在人聲鼎沸、光怪陸離的城市中，你依然能有一顆平常心淡然處世，這就不是一般的境界了。可以上兩種都不是高境界，最高境界是在充滿危機的政朝中，在名利高度集中，危險又時時處處潛伏的官場中，如能超越名利又能做成很多大事，還能立于不敗之地，這才是真正有大本事的大隱士。從文化上講，隱士絕對不是隱而不仕，如果高境界的隱士都這樣，那誰來擔當現世？從個人選擇來講，當然可以選擇隱而不仕。如果列出歷史上誰是這樣的人，那么我個人認為有名氣的如：五代的馮道，宋代的王安石，元代的耶律楚材，明代的張居正。他們都是個人境界極高，但不圖一己清凈，為了天下蒼生而甘于大隱朝中，并也都創下了偉大功績。他們都做到了：擔當生前事，不管身后評！
禪詩有言：火中載蓮終不壞，欲中行禪始見功。套用并稍改郭沫若前輩的一句話：欲海橫流，方顯英雄本色。在無人山野，說自己不好色不好利不好名，都不一定，只有真正在美色、名利遍地的地方，都能做到超越，這才是真正的英雄本色，這才是真正的隱士風采。
最后用五代馮道的一首詩作為結尾
《偶作》
莫為危時便悵神，前程往往有期因。
終聞海岳歸明主，未省乾坤陷吉人。
道德幾時曾去世，舟車何處不通津。
但教方寸無諸惡，虎狼從中也立身。
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