馬克思主義教條化挖空了共產主義的哲學根基

一 共產主義需要全新的世界觀基礎　　

我國今日之人心渙散，貪腐猖獗，根源于信仰危機、意識形態落后。　　

人心離散，是因為我們缺乏具有強大凝聚力的文化。中央提出“繁榮哲學人文科學”號召，至今數年，未見主流學術界有實質性的理論建樹。倘若以美國為首的西方國家加緊“屠龍亡華”毒計的全面推行，而中華民族尚缺乏強大的“軟實力”，國人不團結，不警醒，茍且昏庸，回天乏術，則亡國無日矣。在下以為“道在民間”，“肉食者弊，卑賤者最聰明”，故匹夫議政，志在擔當天下興亡之責任。　　

今日最迫切之事，乃是共產主義信仰的空洞化與口號化。共產黨執政的國家，不講社會公正、經濟平等，社會無從和諧，文化無以先進，共產黨也就喪失了執政的道義基礎并可能失去政權，我們這個民族也就失去了一個強大的核心組織力量。隨之，西方“和平演變”獲得全勝，蘇聯的命運降臨于神州大地，中華民族被開除球籍——亡國滅種，比蘇聯則更為悲慘。　　

然而，共產主義全球性的土崩瓦解，根源卻在于其自身的哲學基礎極其脆弱。恰如沙灘上建大廈，基礎不固，難免崩潰之危。　　

共產主義運動今天深陷困境，根子在于馬克思主義本身的世界觀基礎和社會理想的分裂——人們正是對唯物主義世界觀深信不疑，才動搖了共產主義信仰，才在實踐中背離了共產主義基本原則（經濟平等，社會公正）。盛行于近代西方的唯物的、機械的世界觀，和由此推論出的一系列人倫觀念，必然導致人們私欲的極度膨脹和生活目標的庸俗化，這與共產主義道德要求（大公無私，大公小私，先公后私）相違背。一句話，唯物主義世界觀存在多方面缺陷并且導致人們道德情操的墮落。主要理由如下：

一，              從語源上講，唯物主義即“materialism”，英文原意是“實利主義”、“利己主義”，本身是句罵人的話。許多中國人不知道，隨著宗教的衰微，美國人已經成為了地道的唯物主義者（功利主義，實利主義，利己主義，享樂主義）。眾所周知，當代美國流行文化的三大毒藥是：性，金錢和權勢。與此對應，美國主流價值觀建立在“American meterialism”——美國功利主義之上。所以，正是由于基本世界觀的類同（我們是dialectic meterialism），導致今天的中國人在貪婪、虛榮、淺薄、無恥方面與美國人極其相似。

二，              從哲學角度看，現實世界由物質、能量和信息三大要素構成，而物質實際上是封閉著的能量。沒有物質，世界將空虛不可捉摸；沒有能量，世界將喪失活力，一團死寂；沒有信息，世界將混亂無序而且毫無存在的意義。我們姑且認為宇宙最小的能量單位是光量子，光量子具有相同的結構而且遵循相同的幾條物理定律。那么，不可思議的問題是，由這種單一的物質材料如何能夠構筑起色彩繽紛的大千世界呢？顯然，對于自然界事物的差異性與豐富性來講，比起物質（材料）來，信息是更為本質、更起決定作用的因素。正如，組成蘋果、梨子、香蕉、西瓜的物料相似（碳、氫、氧、氮、磷等）甚或相同（都是光量子），但它們外形與滋味各異，這是因為這些水果所秉承的生命信息不同。純粹物質主義（唯物主義）的邏輯錯誤以及在現象描述上的偏狹，由此可見證。

三，              伴隨著唯物主義的世界觀，必然得出生命的偶然生成論：宇宙中除了實體粒子就是真空，無生命的基本粒子在幾條死板的物理定律和盲目的偶然性共同作用下，做漫無目的的機械運動，僅僅是因為隨機巧合才有了萬物，有了生命。人作為高等動物的出現更是極端僥幸。宇宙的存在與發展是盲目的，沒有方向，沒有目的，也沒有什么特別的意義。人生一世，除了生理需要（食色）和社會需要（安全、親情、認同感）之外，沒有更高的生命價值值得追求。人生何其短暫，生下來就意味著難逃一死。在等待死亡的過程中，及時行樂倒是最聰明的選擇，所謂“過把癮就死”。人死之后，一團虛空，沒有地獄天堂，沒有任何其他形式的生命延續。人生最大的遺憾往往是沒有抓住機會“窮奢極欲”。亞理士多德說過：認為死后一團虛空，將會最大限度地縱容人們現世的邪惡。唯物主義催生出極度自私和急功近利的人生態度。

四，              自作聰明的唯物（純粹物質）主義哲學使中國學術界普遍思維遲鈍，一些蠢笨的人便毫無批判地拿了西方的學術假說當成真理供奉跪拜。宇宙大爆炸學說，雖然支持“無神論”，但同時卻發明了物理版本的“創世紀”和“世界末日論”——宇宙最終將消亡在自己的“熵”之中。這種理論大大地催生了人類普遍的末世情懷。于是，喪心病狂的物質享樂主義風靡寰球：既然世界都要毀滅，人們行善還是作惡都無所謂，遺臭萬年與流芳百世等同，歷史典籍即使保存下來，但是讀者卻已不復存在。由此，八仙過海，不擇手段，掠奪與欺詐并用，以占有資財為生活唯一目標，然后極盡享樂之能事，“哪管死后洪水滔天”，“明天就是世界末日，今天還不趕緊……”

從以上簡要的分析中，我們看出了純粹物質主義的、機械的世界觀誘發了人類靈魂深處陰暗的一面，使人們生活目的庸俗化（只剩下低級趣味而無更高的價值追求），獸性私欲極度膨脹。大家在口頭上高呼“共產主義崇高理想”，心里頭算計的卻是如何達到個人享樂。因為信服了唯物論，頭腦里孳生蔓延了唯利是圖、享樂主義的人生觀，人們反而拋棄了共產主義信仰。這是馬克思主義導演出來的荒誕的思想鬧劇。科學在進步，認識在深入，而共產主義的哲學基礎還是基于西方近代科學主義上的一套東西。蘇聯共產主義的悲劇，重要因素之一乃是意識形態的長期僵化，在于共產主義理論的教條化，或者說是馬克思一言堂化（迷信西方19世紀的無機宇宙觀，實質是共產主義哲學基礎的西方化和歐洲中心主義）。　　

需要指出，“馬家店”里陳列的文化舶來品——洋貨，其中既有精良的產品（剩余價值論，科學共產主義），同時還有粗陋劣質的洋垃圾（純粹物質主義世界觀，殘酷階級斗爭論）。縱觀人類共產主義運動的歷史，我敢說，其曾經的成功得益于馬克思主義，其現在和將來的挫折和失敗也在于“馬克思一言堂”。個中秘密就在于純粹物質主義的世界觀與共產主義理想之間是水火不容的關系。可惜這一點，人們發現得太遲了。往往那些容易被人們疏忽的或根本不敢去質疑的地方，卻恰恰是問題的真正所在。　　

如果當代中國人在理論（尤其哲學）上能夠超越馬克思，搞出全新的、強健的共產主義理論體系（先進文化需要理論創新），那么，中國的命運才不至于“成也馬克思，敗也馬克思”，而這將是國家和人民的幸事。只有從文化層面入手（好比用“軟件”給電腦殺毒而不破壞硬件），樹立全新的世界觀和人倫價值觀念，配合著必要的法律與制度建設（依法治國），中國政治才能走出“反腐就會亡黨，不反腐就會亡國”的兩難困境。　　

前些年，撒切爾夫人放出大話：“沒有必要擔心中國的崛起，因為他們還沒有能力向世界輸出思想。”確實如此，今天中國處于統治地位的國家哲學尚且來自近代歐洲，又何談向現代西方世界輸出思想呢？除非我們重新認識自己的歷史和文化，搞出中國自己的偉大的文藝復興。　　

生于憂患，死于安樂。危難出智慧，是對我們的國家哲學進行反思與重建的時候了。　　

二 唯物主義世界觀與共產主義道德的背離　　

中國的問題不在于的頭腦智力問題，而是道德問題的缺失。馬克思主義哲學的缺陷令當今的中國人有智力卻無良知。精英階層(智商高而良心壞)，為了一己私利機關算盡太聰明，但是卻可以出賣民族的更大的利益。個人的精明偏偏導致了集體的愚蠢。

在西方，馬克思被當看作一個經濟學家而不是一個哲學家，而且他不承認自己是個“馬克思主義者”。更糟糕的是，馬克思在思想上自相矛盾的地方俯仰皆是。我們所謂的馬克思的社會發展觀點是什么呢？以惡為歷史前進的動力——繼承了黑格爾的觀點——也就與社會達爾文主義的叢林法則合拍——也就為資本家做了辯護——實質上充當了資本家的首席經濟師，這是馬克思主義內在的悖論之一。既抨擊資本的罪惡，又認為是歷史進步的必然動力——現在馬克思主義哲學把中國搞成了喪失了強大民族靈魂的民族。馬克思想當然地糊涂地把科技成就歸功于資本家，而不是知識分子和工程技術人員。我們是否可以照此邏輯把原子彈的功勞歸于希特勒和東條英機，因為是他們的戰爭恐怖威脅催生出了美國的曼哈頓計劃。

西方學術界對一切神奇現象保持著強大的好奇心和探究精神，而當代中國的文化界卻對一切不合乎所謂既成規范的新鮮事物持著獨斷的態度盲目去貼標簽。中國目前的哲學是一套貧乏的空洞的哲學。自己不信仰，卻把一套漏洞百出的東西當做是不可觸碰權威的象征，不容人們去批判質疑和有所革新。

反對修正主義——資本主義復辟，需要用對哲學世界觀進行徹底修正的辦法解決。

1唯物主義的本質是近代科學主義　　

近現代以降，中國學術界受到歐洲中心主義的影響，在哲學上輕易相信了唯物、唯心兩種哲學范疇的劃分，落入了非唯心便唯物的二元選擇之中。其實，本體論原本沒有這么簡單。（有專文敘述）

唯物主義是一種極其粗糙的只知其母不知其父的片面庸俗的哲學。

唯物主義的實質乃是科學主義，是基于十九世紀科學基礎上的機械主義世界觀。唯物的宇宙觀本質是機械主義的世界觀，抗戰之前上海商務印書館出版本書叫做《人之奧妙》（英文原題：MAN,THE UNKNOWN,著者ALEXIS CARREL），反應了典型的唯物觀的心理實況：

吾人的宇宙經過了物理學與天文學的大發現，呈現出雄偉奇妙的壯觀。（中略）吾人不過是龐大宇宙間一粒微塵上面極微的微粒。這個宇宙是完全沒有生命沒有意識。我們的宇宙是完全機械的。我們的宇宙亦不能不是機械的，因為它是物理學與天文學的技術由吾人所不知的基體創造出來的。這亦正像近代人所有的環境一樣，全是研究有惰性之物質的科學驚人的進展的表現。　　

建構在科學主義上的唯物論雖然使得人們有所作為，積極行動，但是卻沒有給人類一個有所不為的道德底線，最終推演出極端自私和功利享樂的人生觀。請看當年梁啟超對唯物科學主義的批判。

要而言之，近代人因科學發達，生出工業革命，外部生活變遷急劇，內部生活隨而動搖，這是很容易看得出的。……依著科學家的新心理學，所謂人類心靈這件東西，就不過物質運動現象之一種。……這些唯物派的哲學家，托庇科學宇下建立一種純物質的純機械的人生觀。把一切內部生活外部生活都歸到“物質運動”的必然法則之下。不惟如此，他們把心理和精神看成一物，根據實驗心理學，硬說人類精神也不過一種物質，一樣受“必然法則”所支配。于是人類的自由意志不得不否認了。意志既不能自由，還有什么善惡的責任？……現今思想界最大的危機就在這一點。宗教和舊哲學既已被科學打得個旗靡幟亂，這位“科學先生”便自當仁不讓起來，要憑他的試驗發明個宇宙新大原理。卻是那大原理且不消說，敢是各科的小原理也是日新月異，今日認為真理，明日已成謬見。新權威到底樹立不來，舊權威卻是不可恢復了。所以全社會人心，都陷入懷疑沉悶畏懼之中，好象失了羅針的海船遇著風霧，不知前途怎生是好。既然如此，所以那些什么樂利主義強權主義越發得勢。死后既沒有天堂，只好盡這幾十年盡情地快活。善惡既沒有責任，何妨盡我的手段來充滿我個人欲望。然而享用的物質增加速律，總不能和欲望的升騰同一比例，而且沒有法子令他均衡。怎么好呢？只有憑自己的力量自由競爭起來，質而言之，就是弱肉強食。近年來甚么軍閥，甚么財閥，都是從這條路產生出來。這回大戰爭，便是一個報應。……　　

總之，在這種人生觀底下，那么千千萬萬人前腳接后腳的來這世界走一趟住幾十年，干什么呢？獨一無二的目的就是搶面包吃。不然就是怕那宇宙間物質運動的大輪子缺了發動力，特自來供給他燃料。果真這樣，人生還有一毫意味，人類還有一毫價值嗎？無奈當科學全盛時代，那主要的思潮，卻是偏在這方面，當時謳歌科學萬能的人，滿望著科學成功，黃金世界便指日出現。如今功總算成了，一百年物質的進步，比從前三千年所得還加幾倍。我們人類不惟沒有得著幸福，倒反帶來許多災難。好象沙漠中失路的旅人，遠遠看見個大黑影，拼命往前趕，以為可以靠他向導，那知趕上幾程，影子卻不見了，因此無限凄惶失望。影子是誰，就是這位“科學先生”。歐洲人做了一場科學萬能的大夢，到如今卻叫起科學破產來。　　

2唯物世界觀與共產價值觀的沖突　　

唯物主義代表的是機械發生論的無機宇宙觀，宇宙乃是毫無理由的一堆偶然存在的物質，人類生命也是一種僥幸的現象。如果一切都是偶然中形成，則人生還有何等高尚的意義。人生在世，值得的追求唯有食色二字。唯物主義與共產主義就是如此地水火不容。

從哲學專業眼光來看，嚴格地講，中國人恰恰是相信了唯物的世界觀才拋棄了共產主義的崇高道德理想。大家心知肚明的一個現象是，中國人沒有幾個人信仰馬克思主義了，談論共產主義就會遭到周圍人們的哂笑，中國從實踐到理論都放棄了共產主義的原則。但是，人們理解得不夠準確的是：共產黨正是信仰了馬克思的唯物世界觀，才在實踐中拋棄了公平公正的社會政治原則，其根本原因是唯物主義教人短視和極度自私自利。歷史上唯物主義哲學家都是享樂主義和陰謀詭計的迷戀者，比如古希臘的伊壁鳩魯和近代英國的霍布斯。

唯物主義對人生態度的引導演繹是這樣的：既然宇宙都是一堆無意義的偶然存在，人的生命也無大的價值，僥幸來到世上活上幾十年，死后沒有自我生命的延續，那么最聰明的活法就是抓緊時機及時行樂。首先，我們知道，中國從1949年建國以來，“唯物主義”一直是處于社會正統地位的意識形態，被我們認為是最先進的世界觀（宇宙本體論）：世界本身就是物質的，物質是從來就有的。宇宙中除了運動的物質就是物質的運動，任何其他的猜測都是人的主觀的虛幻的東西。宇宙起源于137億年前“（能量）奇點”大爆炸（現代版本的“創世紀”，人類的精神追求——“上帝”被西方人用“物質主義”殘酷地扼殺了）。作為生命的人只不過是物質運動到其最復雜、最高級形態偶然、隨機產生的、極其僥幸的現象。生命只有一次，死后沒有靈魂或者其他的相關責任后延。　　

“唯物主義”的世界觀遠遠沒有能力正確地解決人生的終極問題——生與死。那么，它所必然帶給人的“人生態度”又是什么：　　

人的生命起初是來自于飄渺不定的光量子運動，最終要歸之于“死寂的物質世界”。人生是非常虛幻的，生命之真諦乃在于體驗和感覺其真實的過程。假如生存之體驗豐富多彩，則今生無遺憾矣！　　

“人生苦短，及時行樂”，既然人生只有一次，何不盡今生之一切物力用于生存之享樂。同時，又可以從“人死如燈滅”推出結論，人死亡之后并不承擔任何的后續責任，我等何不盡今生之一切能力、不擇手段尋求人間之享樂，即使犯罪也在所不惜！無可否認，人生是“一次性消費”，誰都沒有理由阻止我盡情享樂人生。哪個傻瓜愿意過清教徒般的禁欲生活呢？　　

“一次性消費”的人生信念，必然導致不計長遠后果、回避生命責任的“短期行為”。“享盡生前樂，哪管身后評”。　　

發自內心深處的人對人的真實的態度又如何呢？“拜物論人生觀”認為：　　

所有人都不過是一群穿衣戴帽的由猴子演化來的會說話、會騙人的靈長動物而已。我自己的本性為我最清楚，哪個人不是“好吃的東西我想吃，好看的衣服我想穿穿，漂亮的人兒我想和他（她）親熱親熱”。將心比心，知己知彼。我是如此，推及別人又何嘗不是這樣呢？既然有機會撈一把，又有什么值得客氣（客氣反倒是怯懦的表現）的呢？唯一需要作的就是逞盡手段，算盡機關，恣意汪洋于人欲橫流。與以上人生態度并行不悖的生活口號是“過把癮就死”。每個人都希望自己過得更好一些，從心理感受上比別人更具“優越感”。自己內心世界是這樣，別人也無非如此。　　

難道不是這樣嗎？普天之下蕓蕓眾生，哪個不愛“錢財”，誰人不好“好色”，又有誰敢說自己熱戀死神的石榴裙？“貪生活之快樂，懼死亡之斷滅”是對“拜物人性”真實的寫照。　　

基于以上的“拜物人生觀”，個人主義（唯我主義）所有的一切都是天經地義的。權力獨占、暴力迷信、愚民政策、新聞謊言，一切的一切都是圍繞這樣的既定人生目標而服務的，只不過看誰運用的手段更高妙罷了。　　

人與人之間是野獸，互相排斥，互相厭惡，極端的想象力發揮就是：地球上最好只剩下“我自己”和一個絕色的美人以滿足情欲就夠了。偌大的生存空間，豐富的自然資源僅供我自己所享有，何其美哉！　　

“人性惡，其善者偽也”。所謂的“善”，也不過是裝裝樣子，以便與別人完成“功利交換”罷了。最終的一切還不都是為了一己之利欲，就連神圣的繁衍物種的“生兒育女”，也不過是為了防老而不得不去做的“經濟儲備”而已。亞當·斯密講得好，利他主義乃是出于自私的目的。　　

這些不可對人言說的隱秘的“人生觀”雖然不合乎“虛偽的人道主義”，卻極其合乎天理。《天演論》不是崇尚“物竟天擇，適者生存”與“弱肉強食，淘汰弱者”嗎？——這是地道的社會達爾文主義“叢林法則”。　　

本來為了凈化人的靈魂的“世界觀教育”，實際上卻培植出了南轅北轍的教育效果——樹立起了全社會普遍且牢固的“享樂主義”人生觀。這可能是馬克思在尋找哲學武器批判處于獨裁地位的“宗教神權”時，所犯的始料不及的嚴重的理論失誤——唯物主義打倒了上帝，但同時架空了共產主義（成了遙不可及的海市蜃樓）。　　

中國共產黨采用的意識形態工具是從斯大林那里輸入的舶來品，本身就存在這樣那樣的錯誤，只是大家沒有發現或發現了不敢說出罷了。我黨早期的領導人，包括毛澤東在內，都不是專業的哲學家，解放后在“馬列主義基本原則不能變”的指導原則下，馬克思主義哲學長期一來一直在走向教條化和僵化，直到把共產主義搞成了空洞的偽信仰。物質生活豐富了，精神家園卻空虛了。共產國際誤導過中國革命，斯大林的一套哲學教條搞垮了蘇聯，卻依然陰魂不散在中國釋放流毒，依然在誤導著廣大的中國人民。　　

3唯物共產主義永遠不可能實現　　

儒家思想認為，人的本性是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。古代中國人理想的社會經濟狀態——貧者不憂，富者不驕。如果按照物質財富極大豐富作為實現共產主義的標準，則共產主義永遠不可能實現。因為社會稀缺物資從來就只能滿足極少數人的需求，并且富裕的標準隨之時代的發展在不斷地提高。除了物質上的基本生活的滿足，人性真正需要的乃是精神上的社會認同感，所謂精神福利是也。請大家去做想象：如果秦始皇漢武帝從墳墓中復活跑出來，他們就會郁悶致死。因為他們當天下至尊的皇帝老兒的時候，沒有用過手機，沒有玩過電子游戲，沒有開過奔馳轎車，更沒有坐過航天飛機。現代人的物質生活就是比起馬克思時代來也可以算得上物質財富極大豐富了，但是大家心里面還是不滿足，所謂的共產主義還是沒有來到。

用物質財富來衡量人生的價值，人們就會瘋狂地追求物欲享樂。因為比起比爾·蓋茨，我們沒有小汽車，沒有價值上億的豪宅，沒有私人游輪和私人飛機，所以我們心里不平靜，我們感到自己的生命沒有尊嚴。但是，如果讓地球上每戶家庭都有一輛私人小轎車，那么再有十個地球的自然資源都不夠用。所以，物質財富極大豐富的共產主義是無從實現的。既然讓每個人都幸福是不可能的，那么個人的“共產主義”—— 物質生活富裕倒是抓住機遇逞盡手段就能夠實現。

今天的我們記憶不起我們四百年前的祖先。同樣，作為普通人的我們和四百年后的子孫也是沒有任何關聯的，他們照樣記不起我們。一千年后才能到來的共產主義，我們等不及，只好抓緊現在去盡情地享受生活了。如同法國的太陽王路易十四，享受生前的快樂，哪管死后洪水滔天。地球環境的破壞和當今的我并無太大關系，我們節省資源又為了誰呢？再有，西方宣傳的“熵寂理論”給人帶來如斯的觀念：宇宙最終將滅亡在自己的熵里面，今天無論是作惡還是行善，不論是遺臭萬年還是流芳百世，最終的結果相同——歸于虛無。世界末日一到，一切歸于頑空，即使歷史書可以保存下來，也沒有人去讀懂它們，這還有什么價值呢。而且，宇宙本身的存在都是偶然的事件，并且宇宙自身也要消亡，我們人類個體生命的存在難道有什么更崇高的意義么？如此這般，我們在短短幾十年內最聰明的活法就是抓緊時間及時行樂。所以，人生在世，食色二字。

既然唯物主義把人們的價值觀引導向財富的占有的物質的享受，那么人性必然就是自私自利的，這樣，共產黨有什么資格說自己是大公無私的先鋒隊呢？又何嘗能夠做到全心全意為人民服務呢？又何敢當“人民公仆”的光榮稱號呢？

4唯物享樂主義是西方文化的主流　　

對自己的歷史文化缺乏自知之明和對西方文化的盲信盲從使得近代的中國人迷失了自我。中國的西化首先是世界觀和哲學的西化，確切地講是引進了西方的近代機械論宇宙觀并奉為圭臬。今天，我們的文化出了嚴重的問題。這樣，中國人的精神風貌就和美國人趨近，中國和美國在價值觀上已經趨同，人們以崇尚物質享樂為人生目的就是哲學的同源所致，中美兩國的哲學都是唯物功利的。“美國功利主義”的英文為“AMERICAN MATERIALISM”，我們信仰的“辯證唯物主義”的英語是“DIALECTIC MATERIALISM”其中心詞相同，都是“功利主義”或“物質享樂主義”。在科學主義和唯物主義的雙重作用下，美國人的宗教情感歸于淡漠。在他們看來“嘴巴和性器就是上帝，廚房和愛床便是天堂”正是中國和美國在價值觀和利益訴求上趨同，才導致不可調和的利益沖突。

“懷疑一切”的批判精神是馬克思身上最寶貴的東西，當然，這包括對自我的批判。馬克思反對把自己的理論作為教條，并且不斷地自我批判，尋找自身的理論錯誤，并且他不承認自己是一個“馬克思主義者”。后世的共產黨人，自身不知道理論錯誤的所在，不知道由此造成的危害，不知道基礎理論應該升級換代。另一方面，異己分子樂得旁觀共產黨的笑話，敵對民族則挖空心思地拼命愚弄中國人，唯恐中華民族的頭腦真正清醒起來。1999年秋天，馬克思被英國BBC冊封為千年最偉大、最有影響的思想家。英美國家吹捧馬克思的用意，并非是自己想采用馬克思的社會學說實行共產主義，而是圖謀繼續誤導中共在哲學上崇拜“馬克思的唯物論”，故而在實踐上因為自私而拋棄共產主義公平公正的原則，進而可以拉我們的干部下水，在暗處做些秘密交易。

大公無私或先公后私的美德是完善的世界觀和人生價值觀基礎上結出的碩果，如果少了這一點，美德就成了無本之木，無源之水，當今中國試圖在機械唯物論世界觀和性惡論的社會達爾文主義的基礎上建立社會主義的崇高道德，無異于緣木求魚，沙灘建塔。　　

教條化的、僵化了的馬克思主義哲學充當著西方愚弄和毒害中國民族的思想內應。(未完待續)

說明：本文作者一貫反對狹隘的知識產權，故這篇文章歡迎大家積極熱情的轉載！因為中華民族到了最危險的時候，最可怕的問題卻出在了我們的國家意識形態內部。

發腐敗需要從哲學入手（下）

“唯物無神論”和“天人合一思想”的比較　　

一 論大自然的生命性　　

1唯物主義導致的倫理災難

唯物主義的實質是機械主義的宇宙觀。這種無機自然觀認為：宇宙是一堆死物，物質微粒在幾條刻板機械的物理定律和盲目的偶然性共同作用下毫無方向、毫無目的地運動和發展，只是因為極度的巧合才產生了生命，人類的出現更是萬分僥幸的事件。　　

在這個世界上，人生下來就意味著在等死，而在等待死亡的過程中，一個最佳的選擇乃是“算盡機關，逞盡手段，享受縱欲，及時行樂”，所謂“過把癮就死”。　　

倘若認為物質只是在偶然運動中產生出生命，那么其中一個物理或化學的參數出現誤差，也不會有今天的人類。如此，我們人類的出現真是何其地僥幸！人類生命偶然發生論（一次性消費）終將導致極端物欲享樂的人生態度。

唯物主義的世界觀結合著西方科學主義的宇宙生成論和毀滅論輪番向中國人實施強力催眠。無論是猜測宇宙起源的“大爆炸理論”還是斷言世界末日的“熱寂說”，都是基督教教條——“創世紀”與“世界末日說”的“科學主義”翻版。后者則使得人們滋生出了喪心病狂的末世心理：宇宙最終都要走向“寂滅”，幾十年的個體生命，勢同短暫的“一剎那”。而僅有一次的寶貴過程，沒有理由不去盡情縱欲一番。亞里士多德說過，認為人死后一團虛空則能最大限度地縱容現世的罪惡。西方國家向全球推銷他們的“偽科學”和“偽哲學”，是為了讓“醉生夢死、及時行樂的奢靡生活方式”遍地開花，這自有他們不可告人的經濟圖謀——假如明天就是世界末日，還有誰還會過清教徒般的節儉生活？與此緊密配合的是，跨國公司在拼命地煽動高消費風尚，其背后當然是巨大的經濟利益在驅動。

人類本能地迷信自己的肉體感官，唯物主義的灌輸更是加重了人對物質和肉體感官的依賴。粗淺的世界觀沒有能力建立起人類的精神家園，生活的目的一旦被庸俗化，人性便傾向于極端自私自利。

2神奇宇宙有智能　　

生命就是自我組織、自我協調的能量信息復合體，其主要特征就是其具有價值取向和能夠表達特定的規律。人類把無序的物質組織成有序的工具，尚且加入了許多思維活動——有目的的設計。大自然所表現出來的自我組織能力比人類更為神奇，它把一切都安排得更為精巧和完美。生命的存在體現了宇宙造化萬物的神力，造化萬物的能力恰恰證明了宇宙具有合目的性和價值取向。

盲目的偶然性只會使世界歸于混亂無序。單純的一堆磚塊只有在有智慧的外力有計劃的運作下才能形成房屋，而絕對不會自發自動地形成大廈。一堆惰性物質構成的、毫無目的和價值取向的大自然沒有理由產生出豐富多彩的生命現象來。如果認為宇宙是漫無目的的自在之物，否定其目的性和價值取向，那么現實的世界表現出來的和諧就無從由來，生命的產生簡直就不可能。思維水平尚可的諸位讀者不妨想象一下：一陣風把地上散落的零部件吹起來可否組裝成一架航天飛機？或是把一只猴子綁在電腦鍵盤上，能不能敲出了一部《紅樓夢》來？

假設宇宙沒有自己的靈魂（天心），只有人類才是有意義、有計劃、有目的地活著的智慧生命，巨大的問題馬上提出：人類制造一件物品，把無序組織成有序，尚且需要勞心費神，那么，宇宙把一切設計得如此地美妙和諧，宇宙難道真地毫無自己的價值取向和目的性么？要知道，在人類還沒有掌握科學之前，甚至更早——在人類還沒有出現的時候，地球上就已經生存著形形色色的其他生物了。

自封萬物靈長的擁有無限智慧的人類，在實驗室中用最最科學的方法卻連一個簡單的細菌都無從制造。至于更高的要求，則更是無從實現——人類自己無法創造自己：即使有空氣、泥沙、水和煤炭既其他原料，人類都無法在實驗室中制造出活生生的有思維的同類。大自然，被人類認為沒有任何方向和目的、盲目發展著的一團死物，卻漫不經心地創造出了多姿多彩的生物世界。自高自大的萬物靈長無能低能，而死呆呆的、無目的、無計劃、盲目隨機運動的宇宙卻近乎無所不能。人與宇宙相比，哪個更有資格具有生命特性（智能）？哪個更有高超莫測的大智慧？答案是顯而易見的。——人類的邏輯是何其混亂啊。

生命的出現只能用宇宙本身的生命性來解釋，因為“只有智慧才能引領智慧，只有生命才能創造生命”。　　

“此在因于彼在”，正是因為大自然本身是有生命的——有特定的價值取向和計劃性，所以才有生物物種包括人類生命的出現。如果盲目的偶然性中可以產生秩序，那么猴子就會用電腦鍵盤隨機地敲出一部《莎士比亞全集》來。　　

3大自然的智能遠遠超越人類　　

古代的中國人認為：“盡人力而聽天命”，“人算比不上天算”，宇宙是個超級生命系統，其創造力遠非小小的人類可以比肩。　　

自然界中一百多種基本元素，沒有一種穩定的元素是人工造成的。人類還實現不了給原子核做手術，從而任意地組合制造新的原子。深入想想，這些元素作為組成人體的物質材料，它們是如何創造（產生）出來的呢？生物在地球上具有萬千種類，而人類在實驗室里創造不出哪怕是一個細菌新物種，更無法把無機物合成人類自身。米勒在實驗室里模擬原始大氣條件所做的放電實驗，雖然得到了一些組成生命的有機化合物——氨基酸之類，但距離真正意義的生物物種還差得遠。這好比人類會造車輪，并不代表會造飛機，只是會生產一些低端的部分，而不是事物的全體——能造出構件并不代表能夠生產物品的全體。一個小孩子會寫幾個拉丁字母，但距離創作一部諸如《悲慘世界》一樣的世界名著還有天大的距離。人類幾千年前就會冶煉鋼鐵，但造出航天飛機則是近幾十年的事情。

沒有人就不會產生工具，沒有工具也就無法體現人類存在的意義。人是大自然的創造物，人能夠制造工具也歸因于自然首先創造了可能的條件，工具歸根結底是宇宙的創造物。人類能夠生產各種電器，也是因為大自然預先造出了磁鐵這種怪異的石頭，這為電磁感應準備了必要的物質條件。人創造了工具，人是智慧生命。大自然創造了人自身，所以大自然是比人更為高級復雜的生命系統。

能夠制造工具，體現了人類的智慧——目的性與計劃性。然而，大自然卻制造了人類本身。可悲的是，人自以為比自然更高明。人有目的地制造了電腦，電腦在記憶、運算和信息處理等許多方面都優于人腦，但沒有人類為它輸入程序，電腦將無所作為。電腦、人類、自然三者的對比，這簡單類似于比較1、2、3的大小。1<2,3>2,那么必定就有3>1,這是一個簡單的邏輯比較問題。智能電腦比人腦運算速度快，但不能因此否定了被創造關系和人類總體智慧的比電腦高超。不言自明，宇宙擁有超越人類的智慧。人類作為大自然造化的產物，無視更高生命系統地存在，卻自高自大、狂妄地叫囂要征服宇宙。因缺少終極敬畏而瘋狂起來的人類，最終難免迅速走向毀滅。

人類只是在近代才發明了熱核反應，而且是成千上萬人設計出嚴密的實驗方案才得以完成的龐大復雜的工程。然而，被人類認為毫無價值取向和計劃性的、死呆呆的大自然卻漫不經心地制造出了無數個熱核反應堆。而且，這些恒星相對于人類來說是永恒燃燒著的。就拿太陽來說，大自然是如何把數量龐大的游離在太空中的氫氣、氦氣收集到一起，然后“點火”引起持續不斷的核子反應的？這絕對是一個奇跡。大自然已然創造出來的事物，人類尚且無從解釋。如此，人類目前所有的科技比起偉大的宇宙神力來，只能算是小兒科、一年級，我們有什么資格叫囂要去征服大自然呢？

我們把人類的科技能力與大自然造化力量做個比較：

太陽與原子彈哪個是更復雜的設計？答案是前者。

人類能否征服大自然？我們難以相信。

宇宙自身的存在是否具有價值取向？大自然是否“有計劃、有目的”地創造了生物？

回答是肯定的。

4宇宙生命性的事實證明　　

我們上面嚴格論證了宇宙的生命性，大自然的計劃性和目的性顯而易見。由此，與“天人合一學說”密切相關的“天人感應理論”也就順理成章的得以證明。人與自然，極其類似于嬰孩兒之與母體的關系。人擬天而生，人和宇宙同構，都是能量信息復合體，只不過復雜程度與組織規模不同而已，這叫做“天人合一”。不同級別的能量信息復合體之間的互動（類似于同頻共振），就叫做天人感應，這有什么難以理解的呢？“人副天數”，人擬天而生，人是宇宙的副本，人體的一切信息與能量來自于大自然。并不是天具有“人格”，而是人具有“天格”或“神性”。詞語的糾正，反應了人天之間真實的主從關系。天人感應，現代人近似的說法叫做“大自然對人類行為的報復與獎賞”。

世界是普遍聯系、相互影響的，磁鐵與導線間的有序互動可以產生感應電流和電場。無機物間的感應同樣存在于有機物之間，宇宙中所有事物都能夠以特定的方式進行能量信息的交流和互動（“通訊的宇宙”即是這個含義）。人類對此已經深刻地領教過了，遺憾的是人們對這種理論認識的深度和高度遠遠不夠。天人感應與人天感應完全可以用現代物理學解釋，后人對古人思路的無知和對于董仲舒之誤解可以冰釋。

因為種種原因，后人對古人，或同時代的人們之間，常常難以產生全面的、恰當的了解。《論語》云：子不語怪力亂神。《中庸》記載：“子曰：索隱行怪后世有述焉，吾弗為之矣”。孔子并非反對探索新奇事物，他只是謙虛地承認了自己對怪異現象的無能為力，把揭開巨大秘密的希望寄托與后人。后人斷章取義，回避對超常現象的探究，則是不折不扣地有違古訓。

異端（超常現象）往往是新的科學發現的開端。超常事實中蘊藏著全新的認知思路——科技發展的過程：常識——異常現象——理論危機——假說——常識——新的怪異現象。科學要面對事實，隨著事實的發展對理論做出相應的修正，這叫做科學精神。

生物的出現是宇宙的必然現象，而不是人類自己膚淺地認為是純粹偶然巧合的產物。正如建筑大樓必需先有設計圖紙一樣，社會現象的出現也必定有歷史的先驗理性在起著主導作用。只不過宇宙的奧秘人類很難確切地把握，就如同我們知道別人的計算機設定了開機密碼，一旦獲取就可以隨意地窺探別人的信息數據，但是困難的問題在于怎樣才能夠確切地知道具體密碼。

整體大于部分之和，生命特征只有在整體中才能得以體現。組成人體的單個原子不表現生命性，而組合成的人體的所有原子卻表現生命性；太空中一粒塵埃、一顆星球也命運明顯的生命性，但它們是組成宇宙本體生命不可或缺的部分。

宇宙本體生命主義認為，大自然本身具有強大的自我組織能力與明確的價值取向。儒家傳統理念認為：“大德曰生”，天地自然最大的功德在于其創生了包括人類在內的各個生物物種；“贊天地之化育”，人類應該對自然母親頂禮膜拜并且探求生生不息的和諧正道。中國文化的源頭在于《易經》，這部經典中早就已經闡釋了西方學者到了現代才覺察出的宇宙大數定律：一些短時間，小范圍內無法思辯的東西，放到更大的時間和空間尺度之內才能發現個中規律。這樣的例證比比皆是。比如，中醫認為：在中國這一特定的時空條件（自然環境）下，關于男女的生物節律：男人關聯著數字8，2*8十六歲而精通，7*8五十六歲而精斷；女人與7對應，2*7十四歲月經初潮，7*7四十九歲天癸絕。

下面的文字，提供了更多強有力的宇宙先天定數的實際例證，并且由此讀者諸君可以領略一番宇宙的生命性——計劃性和目的性。

鑒于每個人天分的高低存在著天壤之別，他們對真理的理解能力取決于個人悟性的高下。因此，在這里我只是提供事實，其中玄機請諸位憑借自身的靈性去體會之、品味之。

古人講過，“不時而雷，國有叛臣”。2003年深秋日雷雪，果然被后來的事實證明：在中國的精英階層中，存在大批里通外國的賣國賊。對詳細內容感興趣的讀者可以閱讀《瞭望》周刊上江涌先生的文章：《中央警告：某些精英里通外國妄圖操控中國經濟主權》，而且這篇文章在網上可以搜到。

二  無神論的狹隘和荒唐　　

1宗教界為何反對馬克思　　

一切宗教的奧秘都在于意識到了存在著超越人類的智慧系統，人類必須有所敬畏有所不為，并且人類追求的終極理想不是什么物質的享樂而是精神境界的提高。宗教真正有價值的地方在于作為萬物靈長的人類知覺到一種絕對高于人類的宇宙智慧（信息控制系統）的存在，因此有所終極敬畏，從而“有所不為，有所必為”。

不論是伊斯蘭教、基督教還是佛教，它們的教義里的經濟主張都近似于共產主義的公平公正原則，并且幾大宗教的創立者都站在弱勢群體的立場上。在西方，耶穌是比馬克思更早的共產主義者。《圣經》中記載著耶穌的教導：“分掉你們的財產，才能跟隨我進天堂”，“富人進入天堂比駱駝穿過針眼都難”。有諷刺意味的是，以美國為首的西方國家起勁地反對“共產主義”，卻不知道自己頂禮膜拜的耶穌基督就是早期的共產主義者。佛陀的西方極樂世界，柏拉圖的理想國，耶穌的天國，都是世界不同民族在不同時期對“共產主義社會”各自方式的表述。從這個意義上說，“共產主義”是古往今來世界各個優秀民族都在努力追求的一個崇高理想。邏輯上，宗教人士本來應該與馬克思主義者是志同道合的。但是事實是，馬克思主義在宗教人士那里卻遭到嚴厲的批駁。這是因為：

單純沉迷于物質享樂，沒有神秘信仰的人們不可能去追求超越物欲的精神價值，沒有對天地的敬畏人們不可能具備崇高的道德自律。單純強調物質利益和肉體享樂的滿足，罪惡便會產生，共產主義的宣傳就是在自欺欺人地做秀，共產主義的理想就是夢幻一般的海市蜃樓。

2“無神論”究竟有多大合理性　　

謬論重復一萬遍也會貌似于真理。

人類中心主義和無神論都傾向于否定宇宙中有比人類更為高級和先進的智慧生物，這無疑是盲目的自大。螞蟻認為自己了解了整個的世界，卻不知道有人類的存在。我們人類是否會犯同樣的錯誤——由于認知能力的短缺，無視宇宙中其他超級生命的存在。

試想，在無限的宇宙空間和漫長的物質演進過程之中，大自然完全可能創生出比人類進化更早、更為發達的智能生物，他們的能力大大超越了我們人類。于是，我們只有去正視這樣的現實——人類的進化程度遠遠落后于這些超級生物。在寵物狗的眼里，供養它們的主人是它們的“神”，因為主人比它們優越。與此類似，按照我們對于“神”的定義，這些高度進化的宇宙生命不就是人類觀念中具備超越人類能力的“神”嗎？

大自然本身就是最高意義上的生命本體和智能系統。宇宙不是無生命的，她有強大的價值取向和生命活性，信息與能量的高度復合才有了豐富多彩的大千世界。所以，天地是最終意義上的生命發生系統——宗教里邊叫做“造物主”，而且這個嚴格來講宗教里所謂的“最高神”就是自然本身而不是什么“超越自然”的外在之物。

中國人不相信有超自然的上帝，卻篤信有超人類的智慧生命。西方人相反，一方面基督教宣揚超自然（自然之外還有他物）的上帝，一方面唯物無神論則唯我獨尊斷然否定人類之上的智慧系統。唯物主義作為西方哲學的一個流派本質上反對的是基督教那個喜怒無常的上帝老兒，極力提倡發揮人類自身的主觀能動作用。近代唯物主義代表的是科學主義和人類中心論，上帝崇拜把人的地位擺的太低，而科學主義又把人抬得過高，人達到了近乎無所不能的猖狂地步。這是西方思維方式的兩個極端，兩者都必然滋生出這樣那樣的倫理禍患。

究其實質，那個能夠決乎人類命運禍福的上帝和東方的天命觀沒有絲毫關系，也絕不是同一個概念。基督教的上帝和無神論的斗爭，是西方文化內部的事情，是從一個極端走向了另一個極端。中國文化則不存在這方面的問題。基督教要求人們膜拜上帝，無神論則要人們依靠自己。膜拜伴隨著盲從，自信伴隨著瘋狂。西方人糾纏不清的這個問題，本來和中國人沒有太大的關系。但是，愚蠢的事情居然發生了，出于政治控制文化的需要，今天的中國人比起西方人更是沉迷于唯心唯物的混爭不可自拔。

唯物主義無神論，科學主義，經驗論，無非是盲目的自信產生的人類中心主義。人類肉體感官的認知能力不但有限，不能象信鴿那樣感受地磁場的存在，而且不完全可靠，直覺到太陽圍繞地球轉，卻不知道是假象。所以，類似于休謨經驗論的一套東西，何嘗不是像“認識了整個的世界”螞蟻那樣地自以為是呢？

馬克思之無神論，直接繼承的十九世紀科學飛躍時代西方社會對人自身極度自信的思潮。西方基督教那個喜怒無常、偏私偏愛的古怪上帝老兒的，臭名昭著的宗教裁判所，借助上帝之名巧取豪奪充當神圣代理的天主教會，必須反對神學才有出路，無神論必然充當反對宗教有神論的思想武器。文藝復興，啟蒙運動，人文學者重新找回了人的尊嚴和權力，隨著科學的昌明，無神論越來越受到人們的尊崇。

唯物主義并非不承認大自然的規律性，而是對規律的重視程度嚴重的不足——沒有發自靈魂深處的敬畏，因而心存茍且與僥幸心理。

“物質是不是宇宙的根本”倒是一個次要問題。科學主義與宗教精神的根本分歧在于是否承認宇宙的生命性進而承認在宇宙中確然存在著比人類更高級的生命智慧——這才是問題的焦點所在。科學主義和唯物論斷言：毫無目的和意義的一團死的物質構成的的宇宙乃是由毫無價值趨向地存在著、運動著，生命是偶然和機遇的產物，也并沒有什么崇高的意義。 

否定了宇宙的生命性，也便否定了人類存在的意義，人生也就失去了真正高尚的價值取向和追求目標。在這種世界觀下，共產主義道德只有靠邊站，人們價值的追求乃是財富的攫取和地位的炫耀，而不是在生存基本需求滿足之后對于宇宙奧秘的探求和對于美德的尊崇。榮格講過：“沒有精神價值的生命不值得去過”，對神秘（宇宙本體的奧秘）的探討恰恰是人類生命存在的最崇高意義所在。

三　天人合一學說的倫理價值　　

世界上任何一個國家對社會教育都非常重視。在此情況下，余下的問題就是教育什么內容（what）和怎樣來教育(how)。如同吃飯，為保存身體能量，這是必須的事情。但是，還有一個重要的問題是吃什么和怎樣吃。我們從來沒有反思過，我們的世界觀在唯物主義那里早就出現了嚴重的邏輯錯誤并且導致了深重的倫理災難。中國在應對積重難返的腐敗問題時，需要檢查的恰恰是被我們冊封為“最高”的馬克思主義哲學——辯證唯物主義本身存在的問題使它絕對沒有資格被我們抬到至尊無上的高位。

新文化運動以來，為了與被滿清殖民專制主義異化了的“所謂中國傳統文化”決裂，中國在文化上走向了西化的道路，這樣反而對自己真正優秀的民族傳統缺少應有的自知之明。中國民族精神的衰落在于民族文化的丟失。當今時代，朱熹的理學成了韓國的國家哲學，韓國人把太極圖作為他們的國旗。哲學的重要性在于哲學要為一個民族的發展“定魂”。韓國人的民族精神比我們強大，是因為韓國的國家哲學比中國先進，而這實質上是中國古代哲學優越于馬克思主義代表的西方機械唯物論。　　

如果按照我們自封的人類最高哲學——唯物主義無神論來衡量，佛教國日本和創立猶太教的以色列都應該是愚昧的劣等民族，但是事實正好相反——這兩個民族對內團結互助，對外殘酷斗爭（富有侵略性）。而中國，就是民族內部尚且不夠團結凝聚，又安敢奢談和諧世界和人類大同？這真是天大的笑話！如果我國一直沉迷于唯物主義，那么其目的只有一個：便于統治人民。褻瀆天命，漠視道義，貪生怕死，好色逐利的民族是最好統治的，只要掌握了軍隊暴力機關就一切搞定。但是，如果異族入侵，這樣的民族也最容易淪落為亡國奴。

世上沒有一部汽車只要發動機而不要剎車制動系統。人類社會的進步既需要前進的動力，同時需要糾錯的制動裝置。既需要有所為，也需要有所不為。唯物主義中心價值是發揚人的主觀能動性，這是它反對消極宿命論的銳利武器。唯物主義在價值觀導向上是催情劑，最終結果把人類引入極度地沉溺于物欲。唯物主義不知道行止有度，有所為同時需要有所不為。

中國古代哲學遠遠超越了唯心唯物的狹隘糾紛。不完善的哲學與不成熟的宗教最終將統一于自然本體神論，如此才能產生強勢的信仰。宗教意識到了超越人類的更高級智慧的存在，并且能夠約束人們在暗處也不去做壞事。“頭頂三尺有神明，不畏人知畏天知”，“暗室之中，神目如電”，都是規誡人們在獨處之際也要進行道德自律。唯物主義的原本目的是引導人們不等不靠、積極行動去改造現實，卻一不小心否定了人生的崇高意義，丟失了終極敬畏，使人在庸俗化的同時無所拘束，靡所不為。因為，人體的物質性，決定了人類的思維無可避免的首先傾向于物質性，宗教情感正是對人類趨物性的一種制衡，雖然不能完全斷絕人的物欲傾向（物欲既不能斷絕也不能縱容），但最起碼起到了緩解作用。而唯物主義卻猶如催情劑，為物欲的放縱提供了動力源，所以也只能加速人類的滅亡。　　

與西方兩種極端的世界觀相比，中國的天人合一自然觀同樣給人以積極主動的人生態度，卻同時教人有所敬畏有所不為。我即宇宙，宇宙即我。我不起而行道，更還依賴何物。天人合一哲學有催人勇敢奮進的功能，卻沒有唯物主義不知收束的弊端。天人合一理論對于統治階級進行道德自律起著無可替代的強大功能。中國今天的多數社會問題的滋生蔓延都是因為缺少了這樣一套完善的政治倫理體系。否定了更高的智慧（天命）對人的控制，妄圖憑借制度，用人來管人，只能是事倍功半，甚至徒勞無功。人和人的智力無大差別，總有空子可鉆。人性是有缺陷的，于是總有人情和關系可以利用。這樣，制度和法律在具體執行時便都打了折扣。更嚴重的是，缺少了終極的敬畏，天地根本大法——道德的缺失，使得世俗社會的的法律墮落成為權勢者強奸弱勢群體的淫器包。中國如果繼續在文化建設上墨守成規、不思進取，等待我們的只有亡國滅種被開除球籍的命運。試想，一方面以落后的哲學為指導去統治（或禁錮）十幾億國民的頭腦，一方面妄圖搞出人類最先進的文化，這何異于緣木求魚？

中國共產黨，如果對共產主義還存在著千絲萬縷的感情，并且真正迫切地想走出目前的困境，那么其出路只有一條，這就是：改革理論，開放思想。

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