老子與楚文明（筆記）　　

一、老莊哲學源于分權制的楚文明　　

舊史家把楚文明視為華夏文明內一個附屬的偏遠次級文明，并將其歸屬于周王朝的“諸侯”。但新考古資料逐漸證明楚文明不但不同于華夏文明，并且很早便擁有自成一體的文化，相當的精致并特殊，甚至比華夏文明有過之而無不及。　　

不同于華夏文明的“火”及“鳥”類圖騰族，楚文明以“蛇”及“獸”類圖騰為主，分布地區(qū)幾乎遍及黃河南岸到長江南北岸。或許由于山岳及沼澤太多，這個文明的部族通常不大，獨立性高，作戰(zhàn)的機動能力很強，部族間的組織松懈，大多采取平等的聯(lián)盟方式，不像華夏文明有井然有序的階級組織。　　

華夏文明因為面對大自然的嚴峻挑戰(zhàn)，一向講求組織以發(fā)揮集體力量，而周公旦的封建及宗法制度更使社會組織結構的緊密到達了最高峰。當時施政的著眼點是天下秩序的整合，所以力求組織階層分明——王、諸侯、卿、大夫、士、人民，秩序的建立必靠彼此身分的認同，后來儒家學說便以此為藍本而形成。　　

長江流域一帶，自然條件良好，生存競爭壓力不大，因而哲學家思考上傾向崇尚自然，一切皆為上天所賜，平等成了主要精神。于是以老莊為主的道學，便成為楚人的國家意識形態(tài)。　　

二、老子的歷史哲學、政治哲學與倫理學　　

老子所謂道，“天之道”也，是指事物發(fā)展、變化、運動的總規(guī)律；相當于希臘哲學家赫拉克利特所說的“宇宙中永恒的邏各斯。”而老子所謂德，則是人之道，即人世上禍、福、興、亡、成、敗相互替易變化的規(guī)律。如果說《道經》是老子的自然哲學和方法論；那么《德經》就是老子的歷史哲學和政治論。老子既是一位高深的思辨玄學家，又是一位有權術的政治謀略家。因而在兩千年的中國歷史上，《道德經》一書既是后來很多思辨玄學理論的發(fā)源之地，也是許多政治家、軍事家乃至陰謀野心家，從中汲取斗爭策略術數權謀的秘本珍籍。　　

老子認為，事物之由不存在（無）走向存在（有），然后，積小而成大積弱而變強，以至于全盛，最終達到頂點。再一變而為走向反面，終至滅亡而消失。如是生生不已，這就是宇宙中一切事物生生滅滅、存在發(fā)展所普通遵循的永恒之“道”。　　

在老子書中，以大量的事例，對道的這一原理作了具體生動的說明。他說：“物壯則老”（30章）“強梁者不得其死”（42章）。“天之道猶張弓也，高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補之”（77章）。“人之生也柔弱，其死也堅強、萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒，柔弱者生之徒也（76章）。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（2章）。“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（22章）。　　

正是由這一原理出發(fā)，老子引出了他的治國。平天下之術，也就是他的政治哲學、歷史哲學、軍事哲學和倫理學。對于老子的這一部分思想，可以歸結為六個字即：以反求正之術。用老子自己的話說即：“玄德深矣，與物反矣，乃復至于大順”（65章）　　

實際上老子的邏輯是極其簡單的。既然一切事物總是要向相反的方向發(fā)展，大者，將變?yōu)樾。粡娬撸瑢⒆優(yōu)槿酰毁F者，將變?yōu)橘v；那么為了使大者常大，強者常強，貴者常貴，就應該反其道而求之。處大而若處小，處強而著處弱，處貴而苦處賤。即自覺地、主動地使自己經常處在小、弱、賤的地位上。這樣按“道”的規(guī)律發(fā)展，結果則格格是相反即轉化為大、強、貴。　　

我們可以把老子的這種策略思想概括為以下這樣一個圖表：　　

　　　　　　　　　　　　　　　　以反求正之術　　

　　　　　　　　　　以退為進　以辱為榮　以少為多　　

　　　　　　　　　　以販為進　以缺為成　以損為益　　

　　　　　　　　　　以愚為智　以沖為盈　以柔為剛　　

　　　　　　　　　　以弱為強　以屈為伸　以掩為張　　

　　　　　　　　　　以后為先　以拙為巧　以廢為興　　

　　　　　　　　　　以下為上　以訥為辯　以予為奪　　

　　　　　　　　　　　　　　無為則無不為　　

作為用兵之道老子主張以不戰(zhàn)制戰(zhàn)，以退制進，甚至以敗制勝。他說：以道佐人主者，不以兵雄天下……善有果而以，不敢以取強。（30章）“兵者不祥之器……圣人不得已而用之……勝而不美……勝以喪禮處之。”（31章）“用兵有言吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。（69章）　　

這套思想在后世影響極遠。例如毛澤東對江青說：“軍事上是有進有退的，沒有大規(guī)模的后退和轉移，就不能麻痹敵人而最后得到前進和進攻。在政治斗爭中，許多的時候是需要忍耐和妥協(xié)，沒有妥協(xié)不能爭取群眾，也不能得到多數的同情。只有看起來是讓步和妥協(xié)，才能選擇到最好的進攻時機。每次我們的后退和妥協(xié)，包括一定程度上的檢查，都是使我們的對手發(fā)瘋的條件，讓對手到了得意忘形的時候，他們的弱點才得到了充分的暴露。到了那個時候，我們就可以名正言順地發(fā)起進攻了。”毛澤東本人就是以退為進的軍事高手。　　

這種以反求正的策略思想推廣于政治斗爭，則可以產生一套設隊陷敵、陰謀制人的權謀術數。故老子說：將欲掩之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。”（39章）又說：古之善為道者，非以明民，將以愚之。”（65章）“絕圣棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。以其不爭，故天下莫能與之爭。（66章）　　

這種權謀術略構成老子政治哲學中陰險的一面。亦成為后世許多政治、陰謀家張權制敵的法寶。所謂“君王南面之術”者實即指此。　　

還是從“以反求正”的原理出發(fā)老子提出了他的倫理哲學——一種獨特的人生價值觀點。　　

第一老子依據相反者相成的原理，認為人類行為的善與惡、美與丑的觀念都不是絕對的而是相反相成、互為依托的。沒有絕對的美，亦沒有絕對的善。美和善，是與丑和惡的觀念相對比較而存在的。他說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”（2章）又說：唯之于阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？”（2章）　　

第二，由這種善惡相反相成的價值觀出發(fā)，老子抨擊西周晚期儒家的禮義觀念他說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂有貞臣。”（18章）“故禮者忠信之薄而亂之首，前識者道之華而愚之始。”（38章）　　

第三，既然美和善總是相伴著丑和惡，智慧總是相伴著詐偽，禮義總是相伴著墮落，總而言之，既然人類在文明形態(tài)上的每一種進步，都總是伴隨著道德與純樸人性的墮落；那么，對人性最根本的改革，就是徹底地放棄對美、善、智慧、禮義道德和社會物質文明的追求，而回歸于原始純樸無知無欲的人性中去。所以老子主張：“小國寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。至治之權，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業(yè)，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。”（80章）　　

后一段話，體現(xiàn)了老子的最高社會理想。這種理想，與儒家的大同理想（《禮記》）是非常不同的。基本上，老子是反對物質文明，反對科技與工藝，甚至反對理智性和知識的。他說：為學者日益，為道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”（48章）“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，有而不恃，功成而弗居。”（2章）“為無為，事無事，味無味，大小，多少報怨以德。”（63章）為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。”（64章）“是以至人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。”（3章）　　

應該指出，老子這種社會理想，表面看是一種反人性、反文明、反理性、反道德的荒謬思想。但另一方面，這正是哲學史上對于人類異化所發(fā)出的第一次抗議呼聲。　　

根據這種無為而治的人生哲學，老子闡述了他所理想的圣人模式。這種圣人“自知不自見，自愛不自貴”，“不敢為天下先”，“知其白，守其辱”，“專氣致柔”——無知無欲無為如同初生的“嬰兒”。 　　

老子這種拒絕承擔倫理責任的人生哲學有其消極的一面。這種消極方面后來在莊子、列子一派的戰(zhàn)國后期道家倫理學中得到更為極致的發(fā)揮。這種消極的道家倫理在認識論上發(fā)展到徹底的懷疑主義、相對主義，在價值論上則是徹底否定生存的責任和意義。不是使人敢于面對歷史，面對社會的挑戰(zhàn)，勇敢地承擔自己的責任和使命；而是使人縮入個體生存的蝸殼，以個人的生存得失作為人生的最高價值。因此后期道家實際是一種十分自私的茍生哲學。老子這種無為哲學的消極面，后來與儒家哲學中那種重等級，明尊卑、貴古賤新的哲學相結合，遂成為維系兩千年停滯的中國封建制度的兩大精神枷鎖。　　

老子的哲學，也是他那個時代的兒子。春秋時代乃是古代中國史上一個天族地轉的大時代。在整個中國的土地上從南到北、從東到西，社會的經濟、政治、道德倫理和意識形態(tài)，都正在進入一個舊結構解體和新因素重新組合的過程。諸侯起來了，天子失勢了。卿大夫起來了，諸侯又沒落了。短短二百四十年間，大小戰(zhàn)爭二百九十七次，弒君三十六，亡國五十一。無數世家公侯或陵夷廢滅，或降在皂隸。而昔日的賤臣庶人，卻紛紛登上政治權力的角逐舞臺。一切傳統(tǒng)的典章制度，都在動搖看、顛倒著、掃蕩著。變革的觀念深深浸潤人心。當時有一位歷史學家總結這種歷史進程說：“社樓無常奉，君臣無常位，自古已然。故詩曰：高岸為谷，深谷為陵”（《左傳·昭公32年》）。　　

老子的哲學思想，是這個歷史時代中的一位貴族知識分子對于當時正在發(fā)生的歷史進程所作的哲學概括。也是他對于時代向他的階級所提出的嚴峻挑戰(zhàn)，所給予的理論回答。如果說，老子以物之必交，必反來概括時代的運動乃是深刻的。那么，他以為可以以反求正以無為達有大，以不變之術來抗拒宇宙歷史必變之流，則是貌似機智而實則愚蠢的。　　

生活于春秋那樣一個變動的時代，老子對于歷史辯證法的這種否定運動是有著深刻認識的。這一點在他的哲學中可以看得十分明顯。然而老子沒有認識到，在歷史的辯證否定中，同時發(fā)生著社會形態(tài)的更新即肯定運動。新的，更高級的社會文明正孕育在舊文明的破壞中。他所看到的只是舊事物、舊制度的崩潰滅亡，卻看不到新的社會組織、新生活的強大萌芽。這也正是老子對人生、對歷史采取那種極為悲觀、消極、無為觀點的原因。　　

三、大漢文明是南北文明的融合　　

楚文明在人類文明的貢獻上，絕不亞于黃河流域的華夏體系。中原沒有任何一國的文化比楚人更多姿多采，其中一個主要原因，是楚人吞并了幾十個國家和部族，透過通婚把各種文化融合在一起。像他們的始租，并非胼手胝足的農神，而是飛揚縹緲的火神；河神更是位妙目流盼的美女。其他的神祗，或是彩衣姣服的巫女，又或桂酒椒漿的芳烈。楚辭更是音節(jié)委婉，詞藻繽紛，充滿哀艷纏綿的情緒。　　

然而，多元化也增加了整合上的困難，列國中以楚國的地方勢力最是強大，身居最高領導者的楚王，在重要的事務上都必須咨詢各大部族的長老或領袖。加上其族群分散于各地，交通不便，整合集結的力量較弱，使楚國在整體作戰(zhàn)力上并不顯得特別強。例如楚國在抗秦一事上反覆搖擺，背后實有說不出來的苦衷。其間在楚悼王時代，兵法家吳起雖曾以生命為代價，促成楚國的中央集權改革運動，但功效仍然有限。日后，急于施展富國強兵之術的李斯所以會拋棄祖國，西入秦境尋求發(fā)展，也在于深感楚國集結國力困難，規(guī)模雖大，卻不適于激烈競爭的挑戰(zhàn)。因此進入戰(zhàn)國時代后，楚國的領域雖然更大了，但競爭上的表現(xiàn)反而不如春秋時期。　　

六國里最有條件成就霸業(yè)的，本是楚人。楚國地處南方，土地肥沃，自惠王滅陳、蔡、杞、莒諸國后，幅員廣闊，但正因資源豐富，生活優(yōu)悠，民風漸趨靡爛，雖有富大之名，其實虛有其表，兵員雖眾，卻疏于訓練，不耐堅戰(zhàn)。所以楚國雖然占有南方全部土地，對秦國卻處處被動挨打。楚懷王二三其德，受騙來秦，困苦而死，楚國更是一蹶不振，先后三次遷都。秦滅楚之戰(zhàn)，雖然各部落兵力數量非常龐大，即使王翦的六十萬大軍也非其對手。但王翦不以硬碰硬，他下令進入楚境后，各軍團立刻構筑防御堡壘，堅壁清野，不肯進行會戰(zhàn)，楚軍雖數度挑戰(zhàn)，但王翦以逸待勞，相應不理。久而久之，聯(lián)盟式的楚軍，缺乏強有力的指揮及領導，便逐漸松懈了下來。加上人數龐大，糧食補充困難，行政體系混亂，各自為政，各部落軍團不得已只好向東退卻。王翦趁機追擊，楚軍士氣潰散，被擊得大敗，總司令項燕戰(zhàn)死，郢都也被攻破，龐大富足的楚國因而滅亡。　　

然而，楚國由于是分權部落國家，因此并未遭到全面擊潰。最后主力的項燕軍團雖然失敗，主將也死于戰(zhàn)場，但分布各地的部族仍擁有相當的獨立抗戰(zhàn)能力。因此早自秦始皇在世時，便有“楚雖三戶，亡秦必楚”的隱言，楚地的游擊活動，也從來沒有停止過。秦始皇三次巡行之所以都以楚地為重點，主要原因便在于此。　　

始皇去世后，首先起義的陳勝、吳廣使以楚軍作號召，初期聲勢最大的反抗軍——項梁軍團，更是以楚軍主帥項燕的后代自居。劉邦的集團大多屬楚國的平民階級，原本是附屬項梁軍團的副帥，應算得上是楚軍的庶系。所謂楚漢相爭，其實劉邦也是楚人，實際上是楚楚相爭，可以視為劉邦的楚庶系聯(lián)合中原諸侯，以對抗項羽的楚嫡系的一場戰(zhàn)爭。　　

由于劉邦出身民間，沒有傳統(tǒng)的包袱，立國之初以老莊無為的思想為治國哲學，同時雜取儒法。數千年的華夏文明至此破滅，一個融合華夏文明及楚文明的嶄新文明——漢文明誕生了，而劉邦則是這一新文明的創(chuàng)建者。因此，盡管在史遷筆下，劉邦形如無賴，但是，一代史學大師湯恩比卻認為，人類史上最有遠見、對后世影響最大的兩位政治人物，一位是開創(chuàng)羅馬帝國的凱撒，另一位便是創(chuàng)建大漢文明的漢高祖劉邦。　　

秦能夠興起，秦始皇能滅六國，是因為他不受傳統(tǒng)文化的約束。劉邦能夠戰(zhàn)勝項羽，也跟他沒有傳統(tǒng)的包袱有關。所以毛澤東說，落后往往能夠戰(zhàn)勝先進，原因就在于此。落后方往往不受傳統(tǒng)的約束。所以我反對復興傳統(tǒng)文化的提法，為什么我們不能開出創(chuàng)新的文化，而一定要在幾千年前的古墓打轉呢？在幾千年的歷史中，老子始終被看做最深奧、最豐富的古代思想家之一。然而，這卻正是中國文化史的悲劇。因為只應該是哲學思辯之起點的地方，卻被后人看作了終點。老子哲學被看作古代思辨哲學的的最高產物，成為后代無數思想家不斷追溯的理論源泉。甚至直到中國哲學中，我們仍可以看到被不斷重復的某些老子哲學命題。黑格爾曾批評老子以“無”為本體的原理說：“在純粹抽象的本質中，除了只在一個肯定的形式下表示那同一否定外，即毫無表示。假若哲學不能趕超出上面那樣的表現(xiàn)，哲學仍是停在初級的階段。”　　

兩千多年過去了，難道我們還“停在初級的階段”嗎？　　

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