——“存在”真的是我們的嗎？
2011-6-15
列寧指出：“只有承認階級斗爭，同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。馬克思主義者同庸俗小資產者（以及大資產者）之間的最大區別就在這里，必須用這塊試金石來測驗是否真正了解和承認馬克思主義。”（列寧：《國家與革命》，《列寧選集》第三卷第199頁）這是為什么？
劉金華 先生寫道：即使在資本主義發達國家的社會主義革命，同樣存在“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者轉變為后者的革命轉變時期，同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”（馬克思：《哥達綱領批判》，《馬、恩選集》第三卷第21頁）“社會主義就是宣布不斷革命，就是無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關系，達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。” 認為社會主義社會不存在階級斗爭不需要繼續革命的認識和說法，既不懂得社會主義過渡時期的含義，也不懂得現在世界一體化的意義。
現實的社會主義社會還有一個特點，就是它首先產生在幾個經濟落后的國家，處于強大的資本主義世界包圍中。在這種情況下，社會主義社會同時面臨著生存和發展兩大問題，同時擔負著嚴重的政治保障和經濟建設雙重任務，不能不暫時犧牲人民的個人的現實的利益。如果這種情況不為人民群眾所理解，或者處理得不當，社會主義內部的個人同集體的矛盾，個人所有制與共同所有制的矛盾，就有可能轉化為外部的矛盾，甚至產生對立和對抗；資產階級就有可能利用這個矛盾復辟資本主義。
在經濟落后的國家創建新社會的運動，不能不具有嘗試、探索的特征，不能不受到客觀條件和主觀認識等制約，因而實際上會不完善，會發生錯誤和挫折。
問題的根本在于“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣地，無產階級也把哲學當做自己的精神武器；思想的閃電一旦真正射入這塊沒有觸動過的人民園地，德國人就會解放成為人。……這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自己。”（馬克思：《〈黑格爾哲學批判〉導言》，《馬‘恩選集》第一卷第15頁）
無產階級必須自信、自強地具有精神力量去把握科技力量——以階級力量形成無產階級專政——進一步強化社會生產力，塑造社會生產關系為共產主義社會制度。
在馬克思主義的社會主義革命中，占有社會生產資料的世界無產階級必須具有抵御帝國主義勢力的實力與勇氣，同時必然解決科技支撐社會生產向良性循環發展的消除浪費、破壞生態的資產階級消費意識問題——這就是實現《共產黨宣言》中的兩個徹底“決裂”。
當人類真正鄙視資產階級生活方式，愿意并真正過上共產主義生活時，必然是具有馬克思那樣的批判力、哲學思維和理性。這些正是在科技改善生活后需要大力發展的領域，也就是毛澤東思想的共產主義教育與革命的實踐。
民主，人民民主專政的核心是民主，為的是自己教育自己。“文化大革命”就是共產主義運動的試驗，盡管是不完善的試驗。毛澤東把階級斗爭、生產斗爭和社會試驗作為社會主義革命的三大活動，就是要求人民群眾通過生產斗爭掌握科技力量，通過階級斗爭抵御帝國主義的侵略，通過社會試驗不斷革命來改善人民民主的理性、能力、水平。只有如此，社會生產力才是“我們”自己的，文化革命才是有益的，社會生產關系才是共產主義的。
毛澤東在1967年接見阿爾巴尼亞軍事代表團時關于文革的策略和目的的談話指出：“要想保證堅決走社會主義，就必須在思想上來個徹底的無產階級革命化。做為革命左派，更應滅資興無。否則資產階級思想長期不清理，也要走向事物的反面，你不信嗎？我問大家，你們說究竟怎樣具體的由社會主義走向共產主義？你仔細考慮過嗎？這是一個國家的大事，也是世界的大事。”思想是實踐的前提，“沒有革命的理論，就不會有革命的運動。”（列寧：《怎么辦？》，《列寧選集》第一卷第241頁）向前進，是社會主義，向后退，是資本主義。這便是從資本主義到共產主義過渡的社會主義的實質，是馬克思講的“這種社會主義就是宣布不斷革命”的根據，活的靈魂。
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