關于“各文明對話”的一點思考　　

【摘  要】：本文從全球化背景下文明對話的必要性說起，簡述了文明中的典型——宗教對話的五種對話觀，進一步討論了文明的對話觀，提出了自己的對文明的跨文化評估標準，闡述了自己的文明對話觀，并就當下文明對話中應注意的問題做了分析。　　

【關鍵詞】：文明  對話  平等無礙  實踐論  問題　　

全球化在各個方面給人類以前所未有的震撼，在全球化的大背景下，地球上以前看來要不可及甚至毫不相關的文明走出了自己的院落，相遇、對峙，或者融合。在這種場域下，文明之間的對話是必然的，也是必要的。目前，對話已經是個熱門的話題，亦是一個前沿領域。本文就這一前沿的世界性話題，談一點筆者零碎的思考。　　

一、對話的必要性　　

與其說對話根源于融合，不如說對話根源于碰撞。在全球化的場域下，各文明相遇到了一起。但文明如同文明的傳承者一樣，有著各自的性格，有著各自的脾性。比如梁漱溟先生便把文明分為前進的、向后的和調和的三大類。這里我們依梁先生的說法，就將文明歸于這三類。　　

這其中，前進的代表是西方基督教文明，向后的代表是東方印度教文明，而這居中調和的代表則是中國的儒家文明。對話始于或者準確的說顯于基督教神學家對文明碰撞的回應。基督教的特色在于他的拯救性，認為人皆有罪，上帝唯一，人若要想得救，只能通過耶穌基督，這是唯一的一條出路。在他們認為，只有一個終極，那便是上帝。只有一個真實完美的宗教，那便是基督教。這在人類交通，通訊傳播手段都很有限的前全球化時代，是沒有問題的。因為這個偉大的宗教，只能在自家的院落里教導自己的子民。他的子民世世代代從家庭、教會或者國家那里接過二手的宗教，他們生存的意義只在一生追隨上帝和福音。這個偉大的宗教是個拯救性的宗教，因而傳教對敬拜上帝和領納福音來說非常重要。于是，大批懷揣偉大夢想，肩負十字架的傳教士在交通極不便利的情況下，行走到世界的各個角落，他們要為偏遠地方的上帝的子民們傳達上帝的福音。而那時沒有產生文明之間的碰撞，為什么？原因一是規模較小，不足以給當地原有文明帶來沖擊。也不易受到當地文明對基督教世界本身的質問。二是所行之地要么沒有發達的宗教，要么極其落后，福音的到來理所當然的成為當地的宗教。三是當地文化包容性強，容納和調和了這種外來的神的聲音。　　

但全球化時代的到來，打破了這種局面。交通工具和通訊手段的一次又一次的革命使得大量的外來信息涌入基督教世界。這讓基督教世界認識到，世界各地其他宗教，其他文明的存在是一個鐵的事實。基督教世界沒有辦法回避這個事實給基督教文明帶來的挑戰和對上帝的質問。二次大戰以后，大量世界各地的移民涌入基督教世界。他們帶來了各自的手藝，財富，還有信仰。這樣，不同信仰的人越是更加頻繁的相遇，交往，基督教文明和其他文明的碰撞也就越多。怎樣看待這個事實呢？怎樣回應這個事實呢？西方的基督教神學家們做了很多的努力。從那時起，碰撞開始在文明的各個領域展開。對話也隨之展開。　　

故而，我說對話來自于碰撞。回應或處理這種碰撞，對話就成了必要的手段。　　

二、對話的參與資格　　

不是所有的文化都有參與對話的資格。這里，必須明白的是文明必然是文化，而文化不全是文明。簡單來說，文化是人類生產的物質的非物質的一切的總和。而文明則是這當中優秀的，好的，符合人性的部分。只有文明有參與對話的資格。而文化中的不好的東西，是應該受到擯棄和掩埋的。　　

那么什么樣的文化才是好的文化呢？什么樣的文化才是優秀的復合人性的呢？誰來作仲裁者呢？標準是什么呢？這個問題，恐怕答案是千差萬別的，我僅就我的思考，說一點我心目中的標準。　　

這個標準用四字可以概括。那就是“平等無礙”。也即是說，一個文化，若是符合“平等無礙”，則可稱之為文明。為什么這么說呢？因為我發現這是人的自然本性。亦是人類所發自內心崇仰的偉大文明共有的內核。凡偉大的文明，都具有這個內核，不同之處，多只是程度之別。　　

那么什么是“平等無礙”呢？或者說含義是什么呢？這里展開來談恐怕太費筆墨，太占篇幅。這里簡單說一下。平等者，有兩層意思，一是萬物一體，二是和合利他。萬物一體這個好理解，和合利他是基于萬物一體的。因為萬物一體，所以萬物和合。因為萬物一體和合，所以才應利他。因為他即是自己，自己即是他，自他不二。無礙也有兩層意思，一是所需滿足，二是不害他利。人類為什么會有種種作為，種種追求啊？人類為什么有終極追問啊？正因為有礙，為了突破或者解決種種物質的，思維的障礙，才會有種種地追求、追問。無礙和平等一樣是人的本性。對無礙和平等的追求是先天的。宗教都有許諾，告訴信徒他們的需求會通過他們的宗教得到滿足。而這種滿足實際上是達到自己的原初狀態，原初狀態即是終極。但這里必須注意，即無礙的第二層意思——不害他利。現在為什么會有犯罪？為什么會有不道德？就是因為人們在原始聲音的呼喚下追求自己所需時使別人受損了，或者說增加了別人的障礙。　　

這便是對“平等無礙”的最淺近的描述。這里還應補充說明一下，要注意這兩點標準的層次性和超越性。所謂層次性，即文明對這兩個標準的體現是有多少之分，程度之別的。比如說，有些文明的平等觀念是惠及其他低等動物的，甚至是惠及于草木的，比如佛教。但有些文明則只是說人與人生來平等，恩不加于動物。這便是層次性的一個體現。另外還有超越性。即低層次對高層次是無法理解的，這里的層次體現在超越性上只是個說法，即低層次的不能根據程度之別或數量之別揣測高層次的。這是質的飛躍，但同時這不是質的不同。這個超越性亦是因為障礙才有的。人類在突破障礙，回到本原的路途上要把握本原是什么。這種本原是什么的追問和答案的獲得最能體現超越性。宗教里偉大的修行者與一般教徒的區別不僅僅只是數量和程度上的。更多的是超越性的區別。而本原或終極與現世的區別，不僅是程度和層次上的，更是本質上的超越（但非本質上的不同）。　　

上面是一點補充說明。以上文字說明，本原的平等無礙與現世實際上的平等無礙的區別，是交織著程度與層次的不同以及本質的超越的。但這里還有一點，即程度和層次的區別到一定的程度，是會轉化為本質的超越的。　　

以這種觀點，有些文化是絕沒有對話資格的，也就不能稱之為文明。比如各種邪教。為什么？因為他帶給人們的不是平等與無礙，哪怕是低一點的。他帶給人的多半是傾家蕩產，甚至要信徒賠上性命。這里就出現一個問題。體現多少平等無礙的文化才算文明呢？才有資格對話呢？前面說過，平等無礙有層次之分，那么平等無礙到什么層次或水平才有資格進行對話呢？我說，最起碼要認可人與人之間的平等無礙，即在人這個范疇內做到平等無礙。人與人是平等的，所有的人都有權利追求自己現世的平等無礙的生活和彼岸的平等無礙的本原。打個比方，希特勒的法西斯文化，則是沒有資格的。因為他不認可人與人之間的平等與無礙。在追求的過程中，認可不造成他人的障礙是道德的，并這樣教導他的傳承者盡力去做，那么，這個文化可稱作文明了。當然了，最好再惠及動物，植物，即我們的大自然，那就更上一層樓了。　　

再總結一下，什么樣的文化有資格參加文明對話呢？即最起碼相信人與人之間平等無礙的，以追求平等和無礙為目標，并導人在現世實踐這一目的的文化。　　

三、宗教對話觀介紹　　

宗教是文明中最純粹和典型的形態。所以這里先介紹宗教對話觀，導出文明的對話觀。　　

對于宗教對話觀北大的張志剛教授已經做了梳理。他認為當前世界上有五種宗教對話觀，即排他論、兼并論、多元論、兼容論和實踐論。現在對這五種對話觀做一簡要的介紹，詳細請閱張志剛教授《論五種宗教對話觀》一文。　　

排他論認為，諸多宗教中只有一種是絕對真實的。其余要么程度上沒有達到，要么純粹就是沒有資格對話的。這是宗教正統的論調，尤其在一神論的宗教里面更是這樣。宣稱自己的宗教是唯一最極真實的真理。這種論斷的缺陷是顯而易見的。張志剛老師評價說：“首先，為什么或能否認為神或上帝的啟示僅此一種方式，只顯現于一種文化背景，甚至只恩賜于某一群人或某個信仰團體呢？有這樣一個形象的比方：廣告充斥于現代傳媒，精明的廣告商總是看準消費者的喜好來炮制信息的。難道神或上帝竟不如廣告商嗎？假如神或上帝是無所不能的，無所不知的，他肯定會針對不同的人群或文化來選擇行之有效的啟示方式。這樣一來，形式多樣的神圣啟示便會具有不同的特征和內容。”　　

兼并論一般被看做天主教梵蒂岡第二屆公會議后確定的一種新的宗教對話觀。他典型的論調是“非基督宗教屬于‘匿名的基督教’”。被譽為“20世紀的托馬斯·阿奎那”的拉納認為，某人不論接觸沒接觸到基督教，只要這個人感受到無限的開放性，讓有限的人生趨于“終極的，深奧的圓滿境界”，他便被賜予“真正的啟示”了。而這些信徒尚需明確意識到，這些啟示是上帝恩典所賜予的。但問題是，任何的宗教都可以這樣立論，基督教也會被任何其他宗教說成“匿名的X教”。　　

多元論的典型表達借用了古老的故事——“盲人摸象”。大象象征著終極的真理，而各大宗教所崇奉的，不過是“眾盲人的感受”。這種感受無不深受個人觀念和文化背景的限制。多元論更發揮了康德的學說，認為終極真理是實在本身，而各大宗教所崇奉宣揚的只是“經驗到的實在”。但這種論點的缺陷在于各大宗教都可能被否定，而陷入不可知論。　　

兼容論的代表是漢斯·昆，他起草了《全球倫理宣言》，認為諸種真正的宗教都在“朝覲途中”，不應爭執，而應觀念開放，相互學習，分享真理。兼容論強調各宗教的共性，試圖推進多元論。但為了達成“一種最低限度的根本共識”，有回避宗教真理問題之嫌。　　

實踐論以著名神學家保羅·尼特為代表，力圖落實兼容論。他認為，所謂真理是用來改造世界的，無論那種宗教都應該面對和回應“苦難的現實”。尼特主張懸置對話之間的難題，多干實事。這是一種現實的實用主義態度。這種對話觀是更開放，更激進的，但在對話中避開“宗教之爭”而關注“重大問題”，是否會走上另一個世俗化的極端呢？　　

以上是對五種宗教對話觀的介紹。各宗教是各文明的典型。之所以介紹宗教的對話觀和對話難題，是為了更好的闡述各文明之間的對話觀。　　

四、文明間的對話　　

宗教屬于文明，但文明不同于宗教。顯然的，文明的外延更寬廣一些。宗教是各文明的尖端。承擔著答復根本問題或終極追問的責任。故而宗教間的對話難題很多。但文明，或者更準確一點，文明中除宗教后剩下的部分，對話起來則沒有那么多的難題。　　

現在，我們將宗教對話觀引入文明的對話。　　

排他論在文明對話中的表現，譬喻來說，在東西文明對話中，有人主張全盤西化，有人主張東方文化崛起。這種非此即彼，兩者必須擇一的觀點，都是文明對話中的排他論。這顯然是不對的。在實踐中也是不可能的。因為一個地域的文明在當地扎根太深，文明因子滲入人民骨髓，用人力在短時間內改變這個大的歷史事實，只是一種理想主義。日本可謂是近代西化的范例了。也取得了矚目的成就，但很難說日本真的全盤西化了。　　

兼并論在文明對話中的表現，譬喻來說，近代中國中體西用的觀點就是一種兼并論。兼并論的實質是對話中對于另一文明或其余文明的妥協。兼并論中文明有高低之分，有道技之分。在宗教對話中，兼并論的詰難是“匿名的X教”，在文明對話中，其缺陷亦是明顯的，只有中體才能產生中用，只有西體才能產生西用，中體怎么能產生西用呢？或者說中的體與西的用怎么能夠認為的捏合到一塊呢？　　

多元論在文明對話中的表現：拿社會學家費孝通先生的一句話可以概括“自美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”文明多元論對話可以避免單純的宗教多元論對話帶來的詰難，在一神論的宗教，比如基督教，神是唯一的，這造成了對話難題，但在文明對話中誰也無法說文明是唯一的。這樣的話，文明的多元對話則是可能的。問題只在于技術層面。即要知道什么是美，如何自美其美，如何美人之美。這其實在前面已經回答了。美即是“平等無礙實體”或“平等無礙境界”或對“平等無礙”的認可和追求。自美其美即在自己的話語范圍內追尋平等無礙。美人之美即若是別的文明體現了平等無礙的核心。我們就要認可人家，平等無礙的各文明之間只是層次之別，程度之別，根本的來說只是表象有別，本質是沒有區分的。這種分別是平等性之中的差別相，平等性不妨礙差別相，差別相也不會妨礙到性的平等。要這么去理解。這樣的話，各文明間也就平等無礙了。這平等無礙應體現在方方面面。　　

前面講過，兼容論和實踐論只是對多元論的一種推進或實現，嚴格來說與其他三種對話觀是不同的。但是，實踐論或兼容論在宗教層面要受到詰難，在文明層面則不大會，因為不存在終極真理的追問這個難題。于是，實踐論的對話觀在文明的對話中是可行的。　　

文明對話中實踐論的對話觀之所以是可行可取的，是因為：一、全球化在給世界帶來財富和先進科技的同時也帶來了諸多的問題甚至災難。而這些問題或災難又往往是全球性的。這就要求各文明的傳承者站在世界的和人類的立場上去思考，謀求對話，目的是在自美其美，美人之美的基礎上解決共同面對的問題。二、文明對話中實踐論的對話觀避免了宗教對話中實踐論的對話觀所受到的“是否會走上世俗化極端”的詰難，故而是完全可行的。三、實踐論關注的是實際出現的問題，解決的是人的問題。而且更多的是人現世的問題。故而是符合人性的。實踐論解決的是人的需要，而不是哲學學理需要。這是由人性根據的。顯得更迫切，在實踐中也更有可能。　　

五、實踐論的文明對話應該注意的問題　　

前面的論述簡述了各對話觀，進而做出抉擇，認為在文明對話中，實踐論的對話觀是可行可取的。這里再說幾點實踐論的文明對話應該注意的問題。　　

（一）確立文明評估的跨文明標準，即確立評判哪些問話屬于文明，那些文化不屬于文明的標準。亦即前文所述的對話的資格問題。這個實際在前文已經說了。這里再強調一下，這個標準即平等無礙，文明中的宗教追求“平等無礙的真理或實體”。這里且放下宗教不論，只論文明中除了宗教后剩下的部分。即只要哪個文明認可“平等無礙境界”，宣揚和追求“平等無礙境界”，那么這個文明就獲得了對話的資格。比如中國古老的以“天人合一”為內核的文明，是完全有資格與其他文明進行對話的。這里順便再說一下前文已述的一個問題，即文明評估的跨文明標準的程度問題。就是說，文化多少都體現一點平等無礙，那么體現多少平等無礙才有資格進行對話呢？答案是：只要這個文明認可或追求整個人類的平等與無礙，就有資格進行對話。這里強調了人，強調了人的平等無礙。　　

（二）更多的關注人性。文明的對話與純粹的宗教對話不同。宗教對話不可避免的要涉及對于終極的思考和爭執，尤其在一神論的宗教之間。宗教對話更多關注的是關于神的問題。而文明對話則不同，文明對話更加關注人，關注人性的需要，關注現世的實現。實際我認為這是不沖突的，我認為宗教也是基于人性的，對上帝的崇拜和對終極的追問只是人本來平等無礙之性被束縛和遮障后掙扎著突破的結果。故而關注人性即是關注終極。當然這只是我個人不成熟的一點膚淺的看法。所以我說，文明對話要以人為核心，正是因為如此，就對話的資格而言，全人類的平等與無礙才是必須的。　　

（三）對話的原則。對話的原則與對話的資格的標準是一樣的，都是平等與無礙。前文說過，平等無礙體現在方方面面，不僅體現在終極真理之性上，也體現在文明的本質上。現在則體現在文明間對話應遵守的原則上。諸文明是平等的，諸文明之間也應是無礙的。平等，所以自愛，無礙，所以愛人。故平等無礙即是“自美其美，美人之美”。這一點很重要。各文明的傳承者要嚴格遵守這個原則，否則便會出現文明的沖突，更甚則會產生文明帝國主義。那么有一個問題，文明之間難免有不一致，甚至相沖突的地方，如何處理？答案是：在理解這種差別時應明白這是平等中的差別相，在本質上是平等的，在外貌或文明實現途徑上不妨多元的差別。更進一步來說，還要維護這種平等中的差別。我們要的不是一元的你死我活，我們要的是多元的協調共存。我們追求的是“美美與共”，這樣才能“天下大同”。　　

（四）處理好平等與差別的關系。平等與差別的關系可以說是對話中最難處理的關系了。平等這個好說，無非就是你好我好大家好的論調。即使在純粹的宗教對話中一時難以平等。也不妨先在宗教外求平等（這亦體現了平等無礙的層次性，平等無礙體現在方方面面）。在全球化的背景下，求平等很容易。在全球化的背景下，平等體現在宗教的世俗化，道德的普適化，體現在各文明之間大力的求同。這固然是好的，但我要強調一下差別的重要性。“君子和而不同”，我們過多的把“和”理解為“同”了。致使文明都全球化、世俗化、口號化。我們在面對全球化的同時，要更好的“自美其美”，即努力發展自己相對于其它文明而言的平等中的差別。這樣才能做到“美美與共”。否則，全世界的文明將趨向一種膚淺的顏色，更可能培育出新的文化帝國主義出來。為了適應全球化，各文明很容易丟掉自己與別的文明相比較而言的平等中的差別，為求存而只求同。這對自己文明是極其不利的。也是不利于整個人類文明的。所以，在全球化的時代，在文明相遇對話的時代，更應大聲疾呼各文明保持和發揚自己文明較之于其他文明的平等中的差別。　　

[參考文獻]：　　

[1]張志剛著：《論五種宗教對話觀》，《世界宗教文化》2010年第2期　　

[2]張志剛著：《宗教學是什么》，北京大學出版社，2002年6月第一版   

交流qq 617135770 群：46230349