欺騙與無知（續二）　　

 “生產力標準” “價值取向”　　

《實踐是檢驗真理的唯一標準》文章的作者是吃理論飯的，應該讀過毛澤東的《實踐論》，應該知道毛澤東講“通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實和發展真理”中“實踐”一詞的用意雙關，即包含著實踐的主體和客體兩方面；但是，他們由于主觀的目的，片面地解釋毛澤東的觀點，把真理解釋為“實踐經驗的概括”，把實踐檢驗真理解釋為“研究實踐經驗”。他們應該讀過《唯物主義和經驗批判主義》，知道書中批判過“從《純粹經驗批判》一書來看，經驗不是認識的手段，而只是研究的對象。”（152頁）知道列寧指出過：“總之，在‘經驗’這個字眼下，無疑可以隱藏哲學上的唯物主義路線和唯心主義路線，同樣也可以隱藏休謨主義路線和康德主義路線，但是不論你的經驗所下的定義如何，研究的對象也好，認識的手段也好，都還沒有解決這方面的任何問題”（153頁）但是，他們還是要說：“不研究實踐經驗，不從實踐經驗出發，是不能最終駁倒修正主義的。”所以，我說，這是一種欺騙，欺騙共產黨人，欺騙對毛澤東懷有樸素階級感情的廣大勞動者。而批判者由于沒有認真讀馬列的書，讀毛澤東的書，就難以避免要受騙上當，被引上歧途，成為唯我論者。這就是，用研究我的實踐經驗檢驗我的認識是否真理，或者說，用經驗檢驗理論是否真理，而不真正懂得實踐是認識、檢驗真理的唯一途徑，更不懂得作為真理的唯一標準的，是實踐中所感知的客觀內容。　　

這種唯我論的產物，最經典的是“社會主義本質論”中和從中引出的“生產力標準”。

黨提出“‘什么是社會主義，怎樣建設社會主義’……我國改革開放前所經歷的曲折和失誤，改革開放以來在前進中遇到的一些困惑，歸根到底都在于對這個問題沒有完全搞清楚。”這個命題沒有什么問題，問題在于鄧小平提出的“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”是他提出的“生產力標準”。　　

從社會主義實踐的目的來看，這個講話也沒有什么問題，這確實是社會主義革命要做的事情，必然會有的結果。但是，從理論上講，從認識論看，“社會主義本質”論并不是發展科學社會主義，而是回到空想社會主義；不是唯物主義，而是唯心主義。我據此（當然不只此）才認定《實踐是檢驗真理的唯一標準》一文正是用“經驗”一詞來掩蓋唯心主義和折衷主義。　　

恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》文中指出：“現代社會主義，就其內容來說，首先是對統治于現代社會中的資產者和無產者之間的階級對立和統治于生產中的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果。但是，就其理論形式來說，它起初表現為十八世紀法國偉大啟蒙學者所提出的各種原則的進一步的、似乎更徹底的發展。”恩格斯在批判地論述了“社會主義是絕對真理、理性和正義的表現”的空想社會主義，論述了“現代唯物主義被歷史看做人類的發展過程，而它的任務就在于發現這個過程的運動規律。……結果發現：以往的全部歷史，除原始狀態外，都是階級斗爭的歷史；這些相互斗爭的社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，一句話，都是自己時代的經濟關系的產物，因而每一時代的社會經濟結構形成的現實基礎，每一個歷史時期由法律實施和政治實施以及宗教的、哲學的和其他的觀點所構成的全部上層建筑，歸根到底都是應由這個基礎來說明的。”“因此，社會主義現在已經不再是某個天才頭腦的偶然發現，而被看做兩個歷史地產生的階級無產階級好資產階級間斗爭的必然產物。它的任務不再是想出一個盡可能完善的社會制度，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的歷史的經濟的過程；并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段。”　　

 “兩個偉大的發現——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭破資本主義生產的秘密，都應歸功于馬克思。由于這些發現，社會主義已經變成了科學，現在的問題首先是對這門科學的一切細節和聯系作進一步的探討。”　　

我們看到，對于“什么是社會主義”，馬克思和恩格斯沒有簡單地下定義，他們嚴格從對資本主義發展趨勢的考察分析中，歸結出“在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”也就是現在大家通常說的公有制，按勞分配，計劃經濟。

恩格斯說：“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命。考察這一事業的歷史條件的性質本身，從而使負有使命完成這一事業的今天的受壓迫階級認識到自己行動的條件和性質，這就是無產階級運動的理念表現即科學社會主義的任務。”

我大量抄錄馬、恩的這些論述，說明社會主義不是經驗的東西，所以列寧說工人階級不能自發地產生社會主義，說明社會主義更不是某個天才頭腦里的偶然發現的完善的理想的公平正義的社會制度，而是無產階級和資產階級相互斗爭的歷史的經濟的過程；并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段。所以馬克思批判空想社會主義。產生在無產階級同資產階級間的階級斗爭尚不發展時期的空想社會主義，雖然批判資本主義，同情無產階級，但不理解資本主義的實質、它的歷史存在根據和趨勢，不理解無產階級解放的條件和無產階級的任何歷史主動性，在理論上不過是頭腦里構思出來的某種公平正義的社會理念，在實踐上則是站在工人運動之外，向有教養的階級尋求支持。要求建立理性國家的空想社會主義。隨著無產階級同資產階級的斗爭發展，曾經有過啟蒙作用的空想社會主義，就逐漸墮落到“真正的”或保守的社會主義一伙中去了。　　

“社會主義本質論”和空想社會主義一樣，不是對客觀實際的考察，而是頭腦里產生的一種“理想”社會，現在一些人提出“幸福社會主義”、“民主社會主義”等等社會主義，都不過是理性和正義的表現。“社會主義本質論”不過是小生產者階級的理想。自由的個體生產者相對于奴隸制、農奴制生產方式來說，無疑也是在一定程度上實現“解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”，但是，大家知道，它絕對不是社會主義。它必然要產生剝削，產生兩極分化。

“社會主義本質論”和空想社會主義一樣，不講無產階級解放的條件和無產階級的任何歷史主動性，這種理論明顯地不是依靠工人階級和廣大勞動者進行社會主義革命和建設，而是提出市場經濟改革，“讓一部分人先富起來”，“先富幫未富”等等，表明這種社會主義如恩格斯批判科學社會主義中講的一樣：“應當由誰來領導和統治呢？按照圣西門的意見，應當是科學和工業，……可是，科學就是學者，而工業首先就是積極的資產者、廠主、商人、銀行家。這些資產者固然應當保持發號施令的和享有經濟特權的地位。”現實就是如此。

“社會主義本質論”不是客觀實際存在，而是x思想中產生的“中國特色社會主義”理論。從“社會主義本質論”中產生出來的“生產力標準”，看起來很唯物主義，很馬克思主義，但實質不是。

1994年10月24日，我給他寫信說：“毫無疑義，馬克思主義強調生產力對社會發展的決定性作用，強調生產關系一定要適合生產力發展，據此論證了資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利，社會主義必定解放生產力，促進生產持續高速發展。但是發展生產力并不構成社會主義區別于其他社會的本質。資本主義社會沒有發展生產力么？封建社會、奴隸社會沒有發展生產力么？社會主義社會又能永遠發展生產力么？發展生產力是人類社會的永恒話題，而不同的的社會形態在于不同的社會生產方式。”恩格斯在1990年8月5日致康·施米特的信中說：“唯物史觀現在也有許多朋友，而這些朋友是把它當作不研究歷史的借口的。正象馬克思關于七十年代末的法國‘馬克思主義者’所曾經說過的：‘我只知道我自己不是馬克思主義者’。”　　

說“馬克思主義就是發展生產力”，“社會主義就是發展生產力”，就是這種是當作不研究歷史的借口的。烏有之鄉的一些網友表述的“作為檢驗理論真理性的標準的實踐，總是圍繞一定實踐主體目的的實踐，其具有內在的價值取向性。”它不過是x理論的“價值取向”。　　

我肯定我們的左派朋友批判《實踐是檢驗真理的唯一標準》是真誠的，但是他們卻認為“在真理標準問題上僅僅強調人的實踐是不夠的，還必須注意人類實踐活動中的價值體系問題。這是因為人離不開價值體系，人的實踐也離不開價值體系，都在發展水平高低不同的價值體系的控制下”，認為實踐與“主體目的”，“ 內在的價值取向性”不可分離，結果就上了《實踐是檢驗真理的唯一標準》那篇文章的套，一同陷入主觀唯心主義去了。

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