什么是自由？消滅剝削，消除壓迫，就是無產者所爭取的最大的自由！－－讀共產黨宣言有感

　　什么是自由？有人說，自由就是為所欲為。這是對自由庸俗的理解。請問，讓殺人者為所欲為，其他人還有自由嗎？讓強權為所欲為，弱勢者豈有自由？

　　自由是有階級性的，有了剝削階級的自由，就沒有被剝削階級的自由。有了統治階級的自由，就沒有被統治階級的自由。有了資本的自由就沒有無產者的自由，反之有了無產者的自由就沒有資本的自由。所以，無產階級占了統治地位，資產階級等一切剝削階級就不能自由。所以，社會主義的制度一建立就要限制資本，限制法權，逐步還給無產者即勞動者以自由。在階級社會里，被剝削者是勞動者，在社會主義之前，受壓迫最深的是勞動者。資本主義社會中，勞動者往往是無產者。

　　消滅剝削，消除壓迫，就是無產者所爭取的最大的自由！剝削是私有制社會的一大特征，壓迫是階級社會的必然結果！這是導致人們（特別是個人）不能自由發展的重要原因。馬克思在共產黨宣言中指出：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”有人卻以馬克思強調“個人的自由發展”，而歪曲成馬克思支持私有制。在這些人看來，私有制才意味著個人的自由。是嗎？

　　在共產黨宣言中馬克思說，“有人責備我們共產黨人，說我們要消滅個人掙得的、自己勞動得來的財產，要消滅構成個人的一切自由、活動和獨立的基礎的財產。”這往往就是某些人攻擊共產（公有制）的理由。

　　馬克思批判這些批評時說：“好一個勞動得來的、自己掙得的、自己賺來的財產！你們說的是資產階級所有制以前的那種小資產階級的、小農的財產嗎？那種財產用不著我們去消滅，工業的發展已經把它消滅了，而且每天都在消滅它。
　　或者，你們說的是現代的資產階級的私有財產吧？
　　但是，難道雇傭勞動，無產者的勞動，會給無產者創造出財產來嗎？沒有的事。這種勞動所創造的是資本，即剝削雇傭勞動的財產，只有在不斷產生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增加起來的財產。現今的這種財產是在資本和雇傭勞動的對立中運動的。讓我們來看看這種對立的兩個方面吧。
　　做一個資本家，這就是說，他在生產中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位。資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來。
　　因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。
　　因此，把資本變為公共的、屬于社會全體成員的財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這時所改變的只是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質。”

　　私有制會導致什么結果呢？階級分化。馬克思在論述“資產者和無產者”時說：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”“在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到社會地位分成的多種多樣的層次。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的階層。
　　從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。
　　但是，我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”

　　階級分化就不會有自由，自由不能通過私有制來達到。馬克思說，“過去一切階級在爭得統治之后，總是使整個社會服從于它們發財致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經獲得的生活地位。無產者只有廢除自己的現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力。無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。
　　過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。無產階級，現今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來。”

　　馬克思說，“在資產階級社會里是過去支配現在，在共產主義社會里是現在支配過去。在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。
　　而資產階級卻把消滅這種關系說成是消滅個性和自由！說對了。的確，正是要消滅資產者的個性、獨立性和自由。
　　在現今的資產階級生產關系的范圍內，所謂自由就是自由貿易，自由買賣。”
　　這些話明白的告訴我們，消滅個性和自由，恰恰是自由資本。而自由資本已經使大部分人的私有財產蕩然無存。失去了財產的人們還有什么獨立性，有什么個性，有什么自由！

　　馬克思說，“我們要消滅私有制，你們就驚慌起來。但是，在你們的現存社會里，私有財產對十分之九的成員來說已經被消滅了；這種私有制之所以存在，正是因為私有財產對十分之九的成員來說已經不存在。可見，你們責備我們，是說我們要消滅那種以社會上的絕大多數人沒有財產為必要條件的所有制。
　　總而言之，你們責備我們，是說我們要消滅你們的那種所有制。的確，我們是要這樣做的。
　　從勞動不再能變為資本、貨幣、地租，一句話，不再能變為可以壟斷的社會力量的時候起，就是說，從個人財產不再能變為資產階級財產的時候起，你們說，個性就被消滅了。
　　由此可見，你們是承認，你們所理解的個性，不外是資產者、資產階級私有者。這樣的個性確實應當被消滅。
　　共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”

　　有人指責公有制，說：“私有制一消滅，一切活動就會停止，懶惰之風就會興起。”哈哈，這里自由的倡導者們不是很關心人性嗎？懶惰恰恰是他們在公有制下常犯的所謂“自由”的毛病。而此時，他們卻擔心起懶惰來了。懶惰從來不屬于勞動人民。恰恰相反，正是那些高高在上的資本家老爺，或地主高官及他們的代理人們。馬克思說，“這樣說來，資產階級社會早就應該因懶惰而滅亡了，因為在這個社會里是勞者不獲，獲者不勞的。所有這些顧慮，都可以歸結為這樣一個同義反復：一旦沒有資本，也就不再有雇傭勞動了。”

　　從來沒有絕對的自由，對于個體來說，更是如此。個體之間的關系融洽了，個體的個性，獨立性和自由就增強了。反之，若個體之間的關系焦灼了，相互掣肘，個體的個性，獨立性和自由就降低了。也就是說生產關系越先進，個體的自由就越強。而生產力表征的是人類與自然界的自由度。生產關系表征的是人與人之間的自由度。這兩個自由度是相互聯系，相互促進的。

　　所謂自由王國與必然王國，人類在由必然王國向自由王國的過程中，生產力的發展與生產關系的先進性是同等重要的，二者都制約著人類個體的自由程度。

　　馬克思說，“當階級差別在發展進程中已經消失而全部生產集中在聯合起來的個人的手里的時候，公共權力就失去政治性質。原來意義上的政治權力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立和階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。　
　　代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

　　馬克思說的聯合體就是民眾組織，在這個組織里，個體之間政治經濟權利平等，只有這樣，才能實現 “每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

　　私有制只能分化成階級社會，讓個體之間政治經濟權利均不能平等，而個體之間政治經濟權利不平等，每個人的自由發展是不可能的。所以消滅私有制是必然的也是必須的。

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