6．宗教批判應當建立在對宗教的理解基礎上
一個不可否認的問題在于任何對宗教的批判都應當建立在對宗教的正確理解基礎上，但是正如宗教所說的，人執著在表象上，而忽視去研究事物的本質，最終導致了錯誤。現實好比是夢幻，在夢中，人是虛假的，但是夢中的你對夢境的感覺卻好像是真實的，如雖然夢中的墻是虛幻的，但是你在夢中感覺它是堅實的，不可逾越的，夢中還有過去、現在和未來，但是這一切都是在做夢的一刻的感受。雖然夢中的人物是虛幻的，但是他們依然和現實中的人一樣有人性，遵從許多的規律，夢境是有規律可循的。夢境中的“人”好像是自己做主，自己決定自己的命運，它或許也象世間的人們一樣，認為自己的命運是自己和機遇來決定的，否認命運和因果報應，但是實際上現在研究表明，夢境之中的“命運”還是受到做夢者的各種條件影響的。除非從夢中醒來，你在夢中會相信夢境是真實的，而宗教中的人生如夢的現實之夢，并不是那么容易醒來的，除非修行達到很高境界，而現實之夢依然遵從自己的規律，它的一部分規律則體現為科學，另外還有林林總總的學說。現實中的這個夢是許多人共同的夢，所見到的有許多是共同的，而不是一人一個夢，本質上說所有的人都是一個整體，古代也說天人合一，這個共同的夢是大家的共同業力造成的，因此有緣的人能夠相聚。要從夢中醒來，首先自己的心就不能被迷惑，要在入定的情況下才能體驗到如夢如幻的感覺，當然這是一個漸進的過程，可能一開始你是有一點點夢幻的感覺，這與個人修行有關系，而且放棄修行，往往對現實的夢幻感會消失或者減輕。當然當你觀察到現實如夢之后，如果修行好，還可以操縱夢幻，影響他人和自己在夢境中的活動，一些神通（特異功能等）本身就是因為現實是夢幻的，所以它能夠被改變，但是不是每一個人都能把現實當作夢幻一樣來操縱的，而且這樣的操縱還不能與業力相違背，因為神通力和佛力都不能敵業力（因果報應的力量）。而在佛教中，這樣的夢幻是一重一重的，你解開了這一層面紗，還有下一層，你從這個夢中醒來，豈不知你還在夢中，因為你出于多重的夢中（夢中夢）。宗教中的執著，有著不同的層次，許多看起來好像是沒有執著的狀態，還是一種執著，只不過輕微或者隱蔽罷了。在因果上，雖然一切因果都是空的，但是對于大多數人而言，因果規律是存在的，所以他們擺脫不了因果報應，好比科學是空的，但是從世俗的角度對于大多數人和大多數情況而言，科學也在一定程度上正確。
我們的科學是建立在許多不被懷疑的基礎上的，比如感覺是真實的，現實是實在的，而不是心的顯現，科學規律是不變的，但是這些想通過科學來證明是自己證明自己，一個循環論證，另外想通過事實來證明也是不可能的。那么人們會說，現實的一切都是如此的自洽，融洽一致，如果是幻覺，或者心的顯現，會有如此的不可思議的能夠自圓其說和無破綻嗎？但是我們想想夢的例子，在夢中一切是那樣的自洽，沒有絲毫破綻，但是除非從夢中醒來，是不可能知道其虛幻的，但是現實中的人一頭鉆在本來是夢幻顯現出來的“科學”中，而不是從夢幻中醒來，這樣不是發現問題，而是進入了夢幻的陷阱中不能自拔。自己都身在夢中，卻要研究自己是不是在夢中，這是笑話，可謂身在此山中，怎么能識得廬山真面目呢？人們往往不知不覺中運用了假定，但是這個假定可能是錯誤的，比如我們認為自己的上方為上，但是地球另外一端的人也同樣認為，但是實際上兩個的上方恰好相反。
宗教如何來解釋怪異呢？如現實本身是夢幻，天人合一，人我一體，所有的一切都是心的顯現，這一切顯現又是因緣的作用結果，在這樣的理論框架下，一切怪異都好解釋。當然對于為什么事情在一般的情況下符合常理，宗教給予了解釋。對于為什么一般情況下，人的感受體現為：現實本身是堅實的，實在的，天人分離，人我不是一體而是分離，所有的一切都是外在的、不以人的意志為轉移的顯現，宗教也給予了解釋。宗教唯心并不意味著它認為在任何情況下，心可以改變外物，唯心主義的定義也明顯不是如此，但是有些人就把心可以改變外物與唯心主義等同了。
雖然一些宗教談空，談一切都是執著，但是實際上，由于一個普通的人或者修行不是非常好的人往往執著太重，以為擺脫了一種執著，實際上在另外的執著中，以為一切都觀空了，但是還是沒有徹底，所以他們不能擺脫世俗和惡報，比如別人拿刀子砍你的時候，需要逃避或者反抗，因為你不能真正達到空和無執著的境地。體悟空是逐步的過程，為道日損，當你對空的理解更加深入，執著漸漸去掉的時候，會逐步發現許多規律都是可以破例的，你會變得無礙。
佛教說：一切都是苦，空，無常的。那是因為現實中人認為一切都是有常的，真實的，現實中的快樂很快樂。但是佛教從世俗上可以承認有一定程度上的“樂，真實存在，有常”，但是實際上世俗的歡樂和入定之后的大樂比較，好比人吃美食和狗吃屎之間的比較。人平時好像沒有苦，但是和那種恒常的大樂相比較，本身是痛苦的，只不過人習慣樂這種痛苦，不再認為痛苦而已。這種苦也是源于執著，人把無常的東西當作恒常的，把空的當作實在的，比如對身體（乃至靈魂）的執著會導致自己感受到身體痛苦。同樣表面上一切事物都是實在的，唯物的，但是本質上它是空的，好比夢幻中人看到的幻境也是那樣真實，不過這種人生之夢，更加真實，更加長久，而且是許多人共同的夢，也很難醒來，需要在很深的入定狀態下才能醒來。慧能大師的：“不是風動，不是幡動，仁者心動”一句常常被當作批評的靶子，但是一般人并不能很好理解這一句。有人以為對于謠言和不利的事物，如果我們不去理會它，不把它放在心上，對于我們來說，不就等于它根本不存在。這是一種逃避的態度，固然佛教如慧能大師說認為的那樣，一切都是空的，是我們的心隨著幻覺生起執著，從而把它當作真實的，但是我們并不能夠逃避現實中的煩惱，好比惡夢雖然是夢幻，但是依然不是好事，都不愿意做惡夢。佛教并不因為因果報應也是空的而縱容作惡，因為對于現實中的人，他們不可能面對幻覺的時候不執著于它們，從而產生痛苦。一般人認為慧能是主觀唯心主義，但是這里慧能的不是風動，不是幡動說法是因為他看出“本來無一物”，風幡都是幻覺，當然風動幡動的幻覺對于其他在場的俗人也是一樣的，所以這里的主觀并不是說一個人的唯心，佛教認為既然是幻覺，其實大家和萬物都是一個整體的夢幻，這和中國古代天人合一的觀點一樣，而且由于共業，對外在環境及其他的顯現是有相同的幻覺的，比如，你見到的山和我見到的山一般情況下是一樣的，你見到的我和別人見到的我，以及我見到的我都是一樣的，而且這些幻覺體現出各種規律，比如科學的規律等，正是這樣才導致了一些人的常見，以為幻覺中的東西是實在的。其實那東西象泡影一樣，有表面現象而沒有實質。而在沒有很好理解佛教的情況下，現在的宣傳導致許多人的誤解，好像慧能是一個大傻瓜一樣，豈不知那是大智慧。至于要真正理解慧能的話，一定要進入很深的定境，或者執著去掉的差不多了。無常的意義也是非常廣泛的，佛教說的無常就是一切不是固定不變的，比如好像任何人看水都是水，但是水在魚看來就是宮殿，有些眾生把水看成膿血。此外規律也是如此，可能在一般人看來，科學規律是不變的，但是在修行一段時間后，就發現許多規律的枷鎖都被打破了，認識觀逐步改變了，許多不可能成為可能，許多必然成為不必然。老子也說：“為道日損，道可道，非常道。”，也是此意。
學術界有人認為信教的人不能研究宗教，馬克思說，跪著看別人，總是比別人矮了半截，難以保持客觀。但問題是宗教問題本身復雜，現在批判宗教的學者，第一不能真正領悟宗教的意旨，比如西游記中無字真經的意義對于一般人，包括修習佛教的人是不能理解的，佛教的空一般人除非悟道，是不能很好領悟的。一旦不能領悟還容易認為宗教是自相矛盾的。第二，他們不深入實踐，缺乏對神秘事物的體驗，所以對宗教中的現象一概以謊話來解釋。第三，他們沒有深入調查信仰宗教群眾是為什么信仰，就閉門造車地虛造了好多罪名，用愚昧無知，沒有科學知識，受騙，幻覺，心理作用，怕死，心靈空虛等等。問題是這根本不符合實際，只是個別人是這樣的。
老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下世聞道，大笑之，不笑不足以為道。”宗教涉及復雜的現象，往往一般人都會誤解，何況那些鉆進科學牛角尖里的人，自己不去好好體驗和理解，不大笑才怪呢？
7．宗教的功能和探討宗教的意義
宗教都認為它教導的是真理，并且根據這些真理進行修行，得到快樂，升入天堂或者成正果。為什么要修行呢？在一些宗教看來，作為人是非常難得的，在地獄非常痛苦，根本不可能修行，在天堂太快樂，安逸，沒有人用心修行，只有在人間，人有智慧，有苦有樂才可以。修行最終是脫離苦海，人如果不認識真諦，往往制造罪惡，必然受到更大的報應，在地獄中不僅痛苦很深重，而且時間很長，因此如果不想入地獄，應該要修行。實際上死生是大事，但是許多科學家卻用片面和非常簡單的想法來否認一些違反科學常識的事情，否認來世和因果，造下無邊罪孽，后世都難于脫身苦海。他們喜歡抓一些小現象來說明所謂的迷信所以是迷信，對科學規律采用教條主義看法，不是要科學符合事實，而是要事實符合科學。當然應當承認民間有許多事情和信仰本來就是有一定錯誤和迷信的成分。如果如宗教說的人有靈魂，人的一生對于整個輪回而言，是微不足道的，因此這一生的享受也是微不足道的。這是宗教的一個意義所在。
宗教對于社會而言，有助于社會的穩定，我們不說它帶給人真理后可以根據其教導得到的后世的快樂以及避免地獄之苦（這在宗教中是最重要的），從今生和世俗的觀點來看，也有助于社會的團結穩定，如果一個社會人人都是自私，對誰都沒有好處，只是互相殘害。歷史上的盛世往往也是弘揚宗教的。本人認為我國現在宗教政策由于執行的不好，許多宗教受到很嚴重的打擊，根本不利于全國人民的團結，不利于國際交往。許多國家對于中國的仇恨源于宗教信仰。西方國家多相信基督教，美國總統布什都相信基督教。這是導致中國人受歧視的重要原因，許多重大的國際事件都與宗教信仰有密切的關系。
時間會檢驗一切，宗教和迷信的抬頭說明了什么呢？不應當簡單對它們說不，應當有深入的研究。其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判，在許多信徒看來就是錯誤的批判，反而加強了他們的信仰，雖然被壓制，但是他們的心沒有改變，如果一個國家國民深受壓抑，如此貌合神離，最容易毀于一旦。如果派到一個地方去限制宗教的人反而信仰宗教了，這說明什么呢？宗教很可能是對的，因為那些人非常了解對宗教的批判。馬克思畢生有許多的貢獻，但是他的理論缺乏深度也是不可否認的比如經濟學說，哲學都有明顯的瑕疵。許多哲學家為了研究哲學有意追求瀕死體驗，只有深入了解才能得到真理，因為實踐是檢驗真理的唯一標準。
實際上馬克思缺乏理性的宗教批判在西方引起了廣泛的敵對，這種敵對勝過了他對資本主義批判引起的敵對。看看穆斯林的人體炸彈就知道宗教信仰的堅定性，同時也可以知道這樣的對于宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的，實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力，我們應當承認它可能有其合理性，否則那么多的人都是傻瓜嗎？而且宗教和迷信中存在的騙局等是深受批評的，這些人會自己去檢驗是否受騙的。
中國要立足于世界，也要讓世界人普遍接受，但是在宗教信仰廣泛的世界上，強烈排斥宗教帶來的敵對情緒是非常大的。發達國家都有許多人信仰宗教，包括許多高級知識分子，也包括美國總統布什。如果用不理性，不懂科學來解釋他們的信仰，沒有說服力，也造成敵對。宗教敵對可以威脅到國家的安全，甚至領導人的人身安全，在國際上造成歧視，宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想象的，因此才有人體炸彈。
馬克思主義的道德觀和宗教道德觀不同，馬克思主義的道德觀把人看作是本來就可以教育向善的，缺乏一種理性的驅動。而宗教則建立在報應、輪回、靈魂的基礎上，一個理性的人本身就應該去行善。因此宗教對于社會道德能夠起到決定性的作用，相反馬克思主義的信仰更容易導致道德滑坡，因為這是沒有后果的，天不怕，地不怕。我國改革開放后的短暫時間內從一個品德比較好到目前的道德敗壞的快速的道德滑坡可以說是沒有一個國家能夠比較的，除了教育和法制方面的原因外，很重要的一個就是宗教缺乏影響力，而且信仰宗教的群體處于一種被攻擊、被侮辱、沒有地位，甚至不敢承認自己的宗教信仰的狀態。許多留學生在出國后信仰基督教了，如果要讓人真心地愛國，目前的中國的宗教政策必須改變，至少要有公開辯論的機會，讓大眾的思想能夠得到表達，讓政府也能夠知道老百姓為什么相信宗教，又受到了多么深的壓抑，又有多少不滿在積蓄，否則強制性的壓抑導致的不滿一旦發泄出來，政府就會發現許多人隱藏了自己的信仰，當發生重大事故的時候，許多人都站到了政府的對立面了。幸好的是大多數宗教都與世無爭，否則一味壓制宗教造成的抵抗將是不可思議的，因為對于信仰者而言，今生的生命并不重要，而且他們的信仰堅定。在強大的壓力下，許多真正的信仰者在意圖表達自己為什么信仰的時候，依然要扭曲地用所謂的安慰心靈等等貶義詞來說明宗教的作用，不敢真實地說馬克思的批判有問題，信仰的是真理，所以他們的言論可以被輕易駁倒，所以方舟子這樣的人才能“有理有據”，這種一方面政策和形勢逼迫信仰者承認宗教是虛假的，一方面某些方舟子來對于逼迫下這些信仰者的言論進行反駁的做法顯然是不公平的、顛倒扭曲的，而且也是沒有真理意義的。看看馬克思對于宗教批判的內容，大多數好像是抒情，或者牽強附會，當然也抓住了一些基督教的把柄。
以上都是一些微不足道的意義，當然最重要的意義在于認識真理，假如宗教現象是真實的，那么這些人成天誹謗、侮辱、攻擊真理，并且違背真理作惡多端，必然受到非常殘酷的報應，一個沒有了解宗教的人或許不了解也難于相信宗教中地獄報應的痛苦，但是他是擺脫不了的。特別是對宗教的誹謗和攻擊的報應幾乎是無法描述的，沒盡頭的痛苦。然而現實中許多的人正在造這樣的因，并且在來世將承受這樣的果報。
欲壑難填，人的欲望是沒有盡頭的，欲望不能依靠物質何外在的刺激來完全滿足或者解決，而且即使解決也是此世短暫的解決而已。即使外物刺激產生歡樂，也是基于內心的基礎，也就是有善報（被消耗）的緣故，從氣脈的角度來說，也是自己精氣消耗所換來的（善行本身帶來精氣的增加）。如果我們不從內在問題解決，而是追求外在的滿足是不對的，猶如鴉片上癮一樣，消耗福報，透支來生幸福而已。
8．迷信的科學觀批判
目前我們對于科學的信仰陷入了一種盲目崇拜，不深入學習和領會科學的實質，卻用盲人摸象的做法來各執一詞。形成了對科學的教條主義，比如中醫的理論的出的結論可以說明事實，但是一些科學家，或者西醫學者的出的結論都不符合事實（比如在發汗或者跑步治療感冒問題上），但是卻還認為自己是正確的，傳統的做法不對。對于科學盲目信仰導致了人們對這些所謂科學結論的盲目崇拜。凡是有什么神秘的事情，都要牽強附會地用科學原理來解釋，但是可以很勉強地解釋這一點，卻不能解釋那一點。二十世紀西方的理論物理學家玻爾將他所創的量子力學的理論模型用中國的太極圖來表示，并將太極圖作為他獲得理論物理學的大獎章及其自己家族的標志。當玻爾看到了中國的太極圖時，就認同了它，把它作為他的互補性原理的象征。玻爾面對傳統的經典電磁理論學說，提出了“互補性原理”，這無疑是始于大膽的設想，可是當他見到了我國的太極圖中陰陽相對的互補性內涵后，才知道中國已在很久以前就有了這種哲理，玻爾對這一思想的深奧普適力量極為珍重，以至把太極圖作為自己家族的族徽。這個互補原理是用來解釋波粒二像性的。如果我們一定要堅持有這個屬性就沒有那個屬性，那么量子力學也是錯誤的了。馬克思也認為問題都是辨證的，但是一些馬克思主義者，包括馬克思在對待所謂的迷信和宗教問題上，根本就沒有辨證對待，不從科學角度證實其錯誤性或者不存在性，但是卻冠以科學的名義來完全地，極端地，形而上學地，但是又是缺乏依據地否定它們的存在，這種做法違背科學精神，玷污了科學的涵義。其實國外有類似反對偽科學的組織，但是他們不是反對，而是質疑和懷疑。方舟子等人一方面說自己是懷疑，一方面已經確定地下了完全否定的結論，先入為主地認為那些是偽科學，是迷信。在中國，也沒有一個公平的學術氛圍，宗教這樣的事情有理也難有機會辯。我看到有人對科學的定義：科學在本質上要求懷疑主義，并在實踐中公開倡導懷疑主義。懷疑主義(skepticism)要求分析型思維(analytical thinking)以及批評型思維(critical thinking)，要求懷疑一切，即不相信任何未經證實的事物。對已經證實的事物，也要懷疑其時空的局限性及觀察的準確性。未經證實的理論稱作假說或猜想，而假說或猜想完全有可能被證明是假的。既然科學本身都懷疑自己的結論，又憑什么就可以武斷地認為與那些科學結論相矛盾的事物是迷信？而且這些事物往往還是在實踐中驗證了的，雖然它們好似神秘。
在這種迷信的科學觀中，好像是出于科學的嚴謹性，但是實際上科學的嚴謹性蕩然無存。盲目把本來不具有對立的事情對立起來，盲目地為事物或者現象假定一個假設，但是卻不懷疑假設的真實性，也不證明其真實性，而且大部分人根本沒有意識到現在科學中大量假設的存在。科學是以許多假定為基礎的，但是這些假設是否正確呢？人們依靠自己的感覺來判斷和理解，把公理當作真理，以為可以用公理化方法來自圓其說就是科學，豈不知任何實踐都很難證明其完備性，無法證明其就具有代表性，絕大多數實踐都在時間上或者狀態上是局限片面的，比如時間不是無限長。那些對于科學迷信的人不接受新奇的事物，用自己的思維定勢和已有的科學來看待現象，并且堅持成見，這本身缺乏科學精神，也是接受新事物能力低下的表現。
所謂的堅持科學的人還強迫性地堅持用“科學”來解釋一切現象，包括宗教現象和一些奇怪現象，他們認為用所謂的科學來解釋才是“科學的”，即使再牽強附會，再不能說明問題，他們也很滿意。對于宗教教義上的解釋，即使再能夠說明問題，也認為是迷信。唯科學主義者為了解釋那些科學無法解釋的現象，要么否認事實，認為那是錯覺、幻覺、騙局、心理作用、個人的錯誤感覺等等，但是從來不去調查是否是這些原因造成，比如八字是騙人的，那么它是有固定算法的，如果不對，是可以通過概率來驗證的，并不是要反對八字的人是算命先生，但是他至少應當懂得自己批判的對象，不要產生一些違背批判對象的理解。這種做法不是讓科學適應事實，而是要事實適應科學，好比愚人要把足削了去適應鞋子一樣，愚不可及，也嚴重違背了科學的精神。如果說某些宗教過去認為科學是異端，但是科學家不看看歷史上多少蠢事、惡事是以科學的名義實施的呢？
豈不知宗教與哲學本身密切相關，而且哲學往往是那些智商很高的人研究的，而且一般的人理解都很困難，唯心主義往往是很聰明的人去相信，而且有些哲學家往往還通過自殺造成瀕死體驗來領悟世界。馬克思主義哲學明顯膚淺，不徹底，而且也沒有理論依據，它的幾大規律好像是憑空產生的，當然有些與宗教的看法本身就很一致，但是還沒有宗教徹底，比如辯證法。馬克思的矛盾論等正是說明現象很復雜，不能簡單地看待事物，而現在的一些所謂科學家就是片面看待事物，把復雜的事物簡單化，形而上學地否定宗教。
宗教往往都否認現實的真實性，認為是幻覺。而科學本身是建立在人的感覺真實可信，用人的感覺來認定現象。這從宗教的角度來看，是在幻覺中自以為是。不擺脫幻覺而想證明現實是真實客觀的，那是一種低級的錯誤，當然宗教的幻覺和唯心的也承認人與他人之間的幻覺有共同性，不同的人的幻覺具有一致性。
目前許多所謂科學規律本身并不具有必然性，往往有破例存在，但是許多人把它看成一種沒有破例的規律。科學的發展史也是規律逐步被打破，發現破例后修補的歷史。而且我們發現規律也是從絕對正確到相對正確的，越來越多的看法被認為不是那么可靠。從馬克思運動和變化的觀點類推，也可以得出科學規律應該是暫時的，變化的，相對的，不是絕對的。
事實有時是得不到科學證實的，科學界也有這樣的事情，因為即使從科學角度來說，任何事物都有其發生的條件，我們不可能用簡單的幾個條件來包括所有影響事物的條件，因此從這個角度來說科學往往具有狹隘性，坐井觀天，盲人摸象是因為沒有全面把握和了解事物。我們也不能因為科學無法證實就認定是錯誤，就不是事實，這是違背科學精神的。規律要實證，但是要實證必須要有時間，如果等一切證實了才相信，有點晚了，因為人生短促，所以有人存在一定程度的對科學迷信心理也是正常的，但是一些人迷信了科學就開始否認活生生的事實就不應該了他們忘記了許多科學驗證往往缺乏足夠的時間檢驗和不具有代表性。
從最根本的問題來說，人的感覺是什么，思維是什么，規律是否是不變的，科學包含多少假定，這些假定是否正確，科學是否完全正確，科學是否已經發展到完備和極至，科學規律是否有破例，科學規律中是否有隱含的參量，科學與偽科學是否真正存在矛盾，是否它們可以互相印證或者相通，這一系列的問題都沒有搞清楚，在這樣的大前提都沒有弄清楚的情況下來談科學和偽科學本身就是不科學的。其實在佛教看來，許多事情從世俗的看法看起來不確定，但是實際上有一定的定數或者說命運，比如定業的報應，它之所以確定是因為業力的存在，定業從科學的術語來說可以說是一個隱含的參數，但是這個參數與其他的參數還有相互作用（感生），正是這個參數導致了確定的結果。舉例來說明這個問題，方舟子等人認為西醫是科學的，中醫與西醫格格不入，就是偽科學，那么，這樣的說法是不正確的，因為西醫本身都還在發展，沒有窮盡所有的醫學領域，中醫可能是研究西醫的真空。再比如，作物的生長與其基因有關系，可以說建立相應學科，不妨稱為基因學科，但是它的生長照樣與化肥有關系，可以建立相應學科，不妨稱為化學學科，另外它還與氣候有關系，也可以建立相應的學科，我們不能因為建立了基因學科就說它與化學學科相矛盾，說化學學科是偽科學，這是因為單個學科不能考慮所有影響參數的緣故。另外，對于一個學科無法確定作為的生長狀態的情況，我們也不能一味概括為不確定性，如果建立復雜的多個學科能夠確定作物的生長狀態了，我們也不能簡單地批判它是宿命論。比如不孕，中醫有中醫的說法，西醫有西醫的說法，民間還有求子的說法，其實任何一種說法都不能確定地導致不孕或者懷孕，嚴格地說，不能認為這些理論相互排斥，不能認為中醫和民間看法是迷信和偽科學，而是要論證西醫看法是否是不孕的充分必要條件，如果是，還需要論證中醫和民間的看法是否會間接或者直接導致西醫的那個條件產生。顯然，這樣的嚴密論證從來沒有進行過，因此迷信和偽科學的說法本身是不科學的。那些揮舞偽科學大棒的人從來也沒有論證過這樣的問題。
其實在自己的體驗中，科學，包括現代醫學，并不是，對任何人都適用的。在沒有練習氣功前，它的確是很適用的，但是修煉多了，就發現許多規律并不適用了，這說明了一個問題，就是佛教說的無常。從科學意義上講，是因為這些所謂的科學是局限的，對局限的人在局限的情況下適用，從另外一個角度，它的成立不是必然的，就是還存在隱含參數來影響結論的成立與否。我認為科學真理是相對真理，好像絕對時空觀一樣，可以對那些無神論者和沒有修煉過的人很適用，而科學的樣本本身也是取至于這樣的情況下，也就是這個隱含參數剛好使得科學結論成立。這是宗教與科學看起來相互矛盾的一個原因，當然還有其他的原因。當然也不是所有的科學家都是無神論者。從一些無神論的反偽斗士的一百八十度的大轉彎可以看出絕對不是騙局讓他們相信曾經被自己批判為偽科學的事物的，因為他們對這些可能的騙局了如指掌，不可能受到欺騙。或許有人要說，科學是發展的，這些問題現在科學不可以解釋將來可以，科學存在一些錯誤，將來也是可以更正的，但是既然科學有不能解釋的，又有錯誤，即使是宗教和現代科學發生真正的沖突，我們又如何能否定宗教呢？
我想問方舟子之流的頭腦簡單的所謂“學者”或者“科學家”，假如飛機沒有出現的時候，你們相信有這樣的東西會出現嗎？他們的文章中總是想當然用坐井觀天的腦筋來“科學地”對待問題，否認事實，認為這個不大可能，那個不大可能（即使是不大可能，也不是絕對否定），最終得出絕對否定的結論。對于天堂地獄這些東西，一般人是沒有見到過的，所以往往容易坐井觀天。愛因斯坦說過：“科學只能說明‘是什么’，而不能說明‘應當是什么’。” 愛因斯坦說過：沒有宗教的科學是瞎子，沒有科學的宗教是跛子。這里所說的宗教可能是指一種較完備的信念體系。愛因斯坦還說：“靠思考并不能讓我們弄清終極目的和根本目的”。愛因斯坦自稱信仰一種在事物之有序和諧中顯示出自身的泛神論意義的上帝。愛因斯坦說：“我們所能有的最美好的經驗是奧秘的經驗。它是堅守在真正藝術和真正科學發源地上的基本感情。誰要是體驗不到它，誰要是不再有好奇心也不再有驚訝的感覺，他就無異于行尸走向，他的眼睛是迷糊不清的。就是這樣奧秘的經驗——雖然摻雜著恐怖——產生了宗教。我們認識到有某種為我們所不能洞察的東西存在，感覺到那種只能以其最原始的形式為我們感受到的最深奧的理性和最燦爛的美——正是這種認識和這種情感構成了真正的宗教感情；在這個意義上，而且也只是在這個意義上，我才是一個具有深摯的宗教感情的人”。愛因斯坦的話正是反映了科學局限性，那些以為科學可以解釋一切，并且不再驚訝的人，如方舟子之流，才是行尸走肉。愛因斯坦是偉大的科學家，同時是崇高的宗教信徒。可見科學與宗教并不是對立的，不是水火不相容的。因為科學與和平的正教，二者都離不開崇高的道德準則。愛因斯坦說：“光有知識的技能并不能使人類過上幸福而優越的生活；人們有充分理由，把高尚的道德準則和價值觀念的贊美置于客觀真理發現之上。人類從佛陀、摩西以及耶穌這樣的偉人身上得到的教益，就我來說要比所有的研究成果以及建設性的見解更為重要。” 可見方舟子之流只一味夸大科學的效用，卻把宗教視為鴉片的看法是錯誤的。波普爾、庫恩等人指出：人類現有的一切科學理論從某種意義上說都只是一種假說，都面臨著要被新的事實所證偽，并被更新、更具有包容性的假說所代替。我引用這些科學家話不過是證明我上面的說法，否則唯科學是從的方舟子，司馬南等人一定要認為我是沒有科學常識的。愛因斯坦說世界有兩個無限大的：一個是上帝創造的奧秘，另一個就是人類的無知！無論這里這個上帝是什么，但是這也反映了科學還非常局限，許多問題不能解決。李政道說過：我們有限的人類智慧去認識無限的宇宙奧秘，是一個永不終止的過程。他講述了一段《西游記》中孫悟空在如來佛手掌中翻跟斗的故事。孫悟空翻了一串跟斗，以為已經到了宇宙的盡頭，實際上還在如來佛的手掌中。他說：在探索知識的過程中，我們可能取得很快的進步，但是我們必須記住，即使到了如來佛手指的底部，我們離絕對真理還很遠很遠。這也說明，科學的局限性還很大，而且即使從現代科學的層面上，科學也從來沒有否定過宗教，那些教條主義者認為科學和宗教矛盾說法是完全錯誤的。錢學森同樣重視宗教和特異功能。
自然規律中有無數相似性，包括宇宙的形成現在也認為是有生成到銷毀，最后再形成的過程，難道人就一定是死了就消失了嗎？科學并沒有否證靈魂的存在。對于特異功能，也沒有論證可以否定它，我看了科普研究所的報告，要么是空洞無物，要么是把問題歸根于現代科學基礎上。
那些科學主義者還認為科學結論一定就是通過科學的方法，嚴格的實驗，思維推理來得出的。問題是往往事情不是如此，比如有人憑借夢，或者靈感發現科學規律。他們認為在落后的古代就不能得出科學的結論，豈不知他們單一片面地認為知識的獲取只能通過實驗，思維，邏輯推理得出的想法本身錯誤。他們忽視人的領悟能力和超常觀察能力，豈不知人的思維也是一種領悟能力，把結論建立在一個又一個假定基礎上。其實對佛教的空有很深的領悟后，就不再認為特異功能是奇怪的事情了，你能感覺到外物并不是那么實在的，那么不可逾越，不可改變的。
還需要說明的是，社會現象往往非常復雜，好似充滿了矛盾，同時還有許許多多的錯覺。不說復雜的社會問題，在筆直的線中間加入一定的圖形就可以讓人產生錯覺，認為它不是筆直的。這些都是為人所接受的，但是在社會現象中，影響和作用的因素眾多，因此它讓人產生的錯覺和矛盾更多。即使是人，在性格上許多時候都好像是自相矛盾的或者說是具有兩面性，許多人都存在這樣自相矛盾的性格，如果認為他具備此性格就不具備彼性格是錯誤的。比如有人同時信仰宗教，同時很世俗化，甚至有惡行和惡習，此外還有人信命運，同時又很執著地追逐許多東西。再比如，人的偽善往往難于看出來，表現出表里不一，心口不一，還有人的心理與行為表現相反，讓人產生錯覺。受到一時心理或者其他因素制約，表現出來的作為或者不作為好像與現實或者他內心所想不一致。此外人往往判斷錯誤或者來不及思考就下結論。再比如根據達爾文的論述，進化論好像是正確，但是卻有許多事實好像不支持進化論。另外所謂的科學好像與宗教相抵觸等等。這都是簡單思考的一種錯覺。
令人擔憂的是，科學和學術的發展越來越不嚴謹，出現教條化，隨著學術和科學的發展，理論偏差積累不斷加大。一些學者又自以為是，不知道自己的知識的重重缺陷，大多數普通人對于學術、科學和權威盲目崇拜，從而導致了所謂的“科學”的淪落。學者往往不重視許多理論本身的得出就是不嚴謹的，片面的，把它們當作教條一樣對待。而且許多理論的得出來源于一些事實，但是這些事實很可能是片面的，在一定條件下才成立的，如果把它當作放之四海而皆準的真理，則是錯誤的。一些所謂的學術理論和權威言論充斥著錯誤和狹隘的觀點，在這樣的情況下，把這些所謂的“科學”當作教條導致錯誤結論的概率實在是太高了。
那些口口聲聲維護科學的人，都不知道科學是怎么得出來的。許多科學是從假定中，或者根據實驗得出的，但是假定本身可靠嗎？另外實驗是一個非常局限的實驗，而歸納法得出結論必須是對所有的可能的現象都進行驗證。這實際上對于許多科學上的問題是不可能的。而且事物本身非常的復雜，可能所有的實驗都是在一個局限的條件下做出來的，只是在該條件下得出的結論才符合事實。如果執意要證實，除了數學問題，其他復雜問題都是非常難于證實，甚至不可證實的。科學家應當關注科學本身是否是在坐井觀天的時候得出的局限的真理，另外對于互相不一致的理論，還應當考慮是不是盲人摸象的結果。還有宗教問題本身復雜，學者和科學家不能因為自己不理解所以才認為是錯誤的。
其實所謂的學者信口雌黃非常普遍，而且一些學科本身就缺乏嚴謹性，甚至一些理論還互相矛盾，如果它們都正確，是否要辨證看待呢？科學不是想當然，不能象方舟子一樣認為什么事情不可能就說它是迷信，許多科學現象本身就不可思議，許多發明在此前也被人認為是不可能。不僅宗教，而且中醫和許多民族瑰寶都在被有些人當作迷信和偽科學攻擊。
科學的發展和改進的過程就說明科學本身不完備，也不完全正確。所謂的科學的問題在于：第一，科學不一定正確，不能保證它沒有破例，不能保證它沒有隱含參數，比如絕對時空論就是錯誤在這里，相對時空論則考慮了運動對于時空的影響。絕對時空論也經歷了很久的檢驗和認同，包括從事實上的檢驗和思維上的認同。波粒二像性也在很長時間內不能從思維上認同，只能從實驗上證實。科學也不一定保證結果是確定的，比如量子力學上的不確定性，愛因斯坦持確定性的觀點，他說上帝不擲骰子，但是結果他錯了（至少現在認為他錯）。可見權威的言論并不是金科玉律，同樣目前的科學理論也是如此。第二，科學并不完備，還有許多未知的領域，許多不能解釋的現象。第三，在揮舞偽科學大棒的時候，一定要認清楚所謂的偽科學是否一定同科學矛盾，互相不相容，一個有名的例子就是量子力學中的波像性和粒像性之爭。一些科學的進步往往是破例的發現，往往被方舟子這樣的教條主義科學衛道士攻擊。一般人對光子認識波像性越多，就越是否認粒子性的一面，同樣人認識科學越多，就越是排斥玄學，越是教條主義。目前在方舟子等人的眼中，科學就是一種至高無上的權威，它比事實還重要，事實必須遵從科學，否則就是騙局或者是幻覺，或者是心理因素起作用，或者是愚昧導致的結果等等，各種可能的理由都被想出來了，但是他們不去想想，到底科學是否出了問題。相反科學違背事實的時候,他們不去懷疑科學的真實性或者完備性。這好比愚人買鞋子，不是要鞋子大小合腳，而是買了鞋子，然后把腳削削補補讓它來合鞋子。如果是這樣，科學還談得上什么進步與創新呢？還需要研究科學嗎？還需要政府對科研立項嗎？科學家又有什么價值和存在意義呢？社會上可能只需要方舟子這樣的所謂科普工作者進行一些衛道工作而已，那些真正創新的科學家反倒成為偽科學家了。至于幻覺，的確佛教也認為一切都是幻覺，但是它又不否認事物具有真實性的一面，目前這些科學衛道士把一些無法解釋的現象稱為幻覺，但是他們否認具有真實性的一面。比如走火入魔（某些精神病，但不是所有精神病）感覺自己被控制，自言自語，還有其他的許多表現。在佛教看來是幻覺，但是一旦該人認為它是真實的，那么這些幻覺就對他具有真實性，從此被外魔控制，并且不能擺脫，一旦他一開始不受到吸引和誘惑，則這個幻覺無法控制他。但是在科學衛道士人的眼中，這些完全就是幻相，不承認真實性的一面，走火入魔者個人顯然是不怎么承認的。
我學過許多科學知識，這些往往造成了思維定勢，在修行的體驗中才知道這些并不是一味地遵從那些科學規律的，有許多不可思議的事情發生，使我一次一次地改變了教條主義的科學觀，這和老子所說的為道日損很一致。科學本身是一種認識的障礙，它讓人鉆在里面就否認另外一面的事實，好像你認為光子是粒子，就很容易否認它是波像的。在佛教道教看來，人的后天知識是一種障礙。雖然它本身與宗教并不抵觸，但是在頭腦簡單的人眼中，是抵觸的。
其實任何人都不能否認自己不迷信，無論是對古人觀點的迷信，還是對于科學的迷信。比如我對于許多被認為是迷信的東西有很深的感觸，就是它們并不是迷信，雖然它們也有一定的問題，比如八字，雖然并不完全準確，但是還是比較準的，許多人的命運都很準確反映。特別是那些離婚，敗財，財運好的人，都在八字上有明顯的反映。這會導致我對于另外一些，比如風水之類的理論，多多少少有點迷信。再比如對于科學也是如此，雖然我并不完全能夠懂的所有的科學理論，但是對于被公認理論，多多少少有點迷信的，當然也有懷疑。其實在無法確定事情是真是偽的時候，這種半信半疑才是合理的，當然有機會也要努力去確定理論或者現象的真偽，而不是不切實際地亂下結論。
從根本上來說，是我們要對規律持有什么樣的觀點，比如規律是不是恒常，持久的？是否存在隨著時間和空間變化卻不變的規律嗎？規律為什么不變？在佛教和道教看來，人是被這些現象迷住了眼睛，經常認為這是不變的，那是不變的，的確在一定條件下，規律往往看起來是恒常的，因此有人把它總結為各種各樣的規律，所謂的科學或者原理，包括西醫和中醫。其實當人在修行過程中，就會慢慢發現，這些規律根本不堅實，不是恒常不變的，特別是西醫的理論，修行的越多，就發現西醫那些理論越來越錯誤，所以佛道要讓人拋棄后天的知識，因為這些只是本身是一種錯誤的成見和執著。這好比物體在低速的時候，絕對時空觀是相當正確的，但是當物體速度越來越高的時候，絕對時空觀就越來越體現出它的錯誤和不精確。
我們在有限的觀察中，感覺到許多規律的不變性，而且某些科學家對此總結并且用實驗證實，因此總結出好多的科學，但是這些并不是象我們想象的那樣可以堅信的。有多少人懷疑過規律的不變性嗎？一般來說，科學家都認為規律是不變的。佛教說一切都是象夢一樣，雖然夢體現了它的規律性和“真實性”，但是夢是會醒來的，這些規律和真實性只是短暫的。另外波粒二像性也反映了一個問題，粒子就一定具有粒子的所有特性嗎？不是，它在某些時候又體現出波像性，這也是無常的一種體現，當然其實也沒有任何證據來證明粒子必須隨時隨地，恒常地表現為粒像性，但是常識讓人們和科學家認為必須隨時隨地體現為粒像性（或者完全為波像性）。同樣人的一生由命運、因果、還是由科學規律（人為努力，外在環境條件，個人能力）決定呢？一般來說它們這幾者往往體現出一致性，這是人們驚嘆命運安排巧妙的一個原因，但是并不在任何時候都體現出一致性，這時候不能兩全或者幾全，破例就會出現，可能只是遵從其中的一個規律，其他以破例的形式。佛教還認為外在現象是一種魔，它利用它的規律性，“真實性”，誘使人以為這一切是真實的，恒常的，堅實的，從而進入了執著的陷阱不能觀察自己和萬物的本性。正是這種不變性，比如物質的實在性，規律的不變性，導致了人們產生各種執著，以為是真實的感覺，這就是佛教說的常見。當然要實證它們的空性，是非常困難的，而且這種空性難于用語言表達。佛教認為，水在人看來是水，在魚看來是宮殿，在餓鬼看來是膿血，在阿修羅看來是淚水，在天人看來是甘露。善業多的人看到的是甘露，餓鬼看到的是膿血，這也說明事物是隨著自己的善惡業力而有不同的差別，但是對于有共業的人，看來還是基本一樣的，所以才有常見和規律性存在。再比如地獄受苦的眾生可以見到刑具，但是再場地獄審判者卻見不到，這也說明事物是無常的，是自己的業力顯示出來的。這是色蘊（物質）的無常，其他的受，想，行，識蘊也是空的，無常的，對于這個蘊更難于理解了。其實人的煩惱也是無常的，只要在一念之間不執著，它就去掉了，這就是轉煩惱為菩提的方法。比如可以用叫呸字，棒喝，觀照來轉移執著，此時的煩惱馬上就斷了。
一些特異功能的確是騙局，但是并不是所有的都是，特異功能本身是無常的一種體現，打破了一般的規律，而且一個有特異功能的人他的特異功能表現是無常的，和在場的人的緣分有關系。在別人目前顯露神通，特別是無緣的人目前顯露神通本身可能使得神通不能顯露，甚至消失。宗教存在神通，但是從來不顯露，炫耀神通，也不去追求神通。佛教本身認為事物是無常的，特異功能的顯現并不是在任何時候都可以的，而且神通不敵業力，就是說如果你有神通，如果你存在惡業阻攔的話，神通在這樣的情況下是不會顯現的，而且你也不能依靠神通逃避惡報。在大庭廣眾之下顯示神通，必須要這些見到的人具備相應的業力或者說福氣。在民間也有類似的看法，比如見鬼的人，要么是有福氣的，要么是會變成神經病。再比如西藏的人們認為如果你不相信可以預測的圣湖、或你是個罪孽深重的人，圣湖是不會在你面前顯出任何幻景的。當然有人要說這是為了騙人編造的謊言了，問題是圣湖如果預測不準確，還有人去相信它嗎？
愛因斯坦說過：“科學只能證明某種事物的存在而不能否認某種事物的存在”。還說：“人的眼睛看到的事物是有限的，聽的聲音也是一樣20——20000赫茲，感覺同樣有限，而低于這些限度或高與這些限度人當然就無法察覺，而恰恰就是這些限度局限了人們的思想，那么神到底存在與否，我們沒有探查到他的存在，就無從知道他們是否存在，否認他們的存在是不正確的。”無論在自然科學和社會科學領域，都很容易出現的情況就是，隨著理論局限性和狹隘性在推導的過程中的不斷放大，學術水平越是高深的東西，可能它的實際性就越小，偏差越大。那些認為自己是理性的人（特別是那些唯科學主義者）認為他們根據理性的推導得出的結論就是正確的，比如科學的推導。但是在實際中，許多問題不是那么簡單的，你可能發現經常出現這樣的情況，同樣根據理性的推導，可能得出相反的結論。這其中可能包含推導的錯誤，也可能是依據有問題，或者采用的理論有問題等等。
此外面對許多公說公有理，婆說婆有理的理論，我們不應當走極端地認為一定就是某一個理論是正確的，可能都有一定的道理，需要折衷，可能它們分別在一定的情況下成立，可能它們都不是那么精確，但是各自也具有一定精確度，也可能它們從不同的側面來研究問題，得出不同方面的結論等等。總而言之，科學是復雜的，我們的思維不一定能夠窮盡所有應該考慮的方面，我們的試驗不可能對所有的問題進行完全歸納的證實，我們不能用簡單的分析來枉加指責這個或者那個理論。
在科技落后的時代，人們根據宗教的一定應驗，自然相信宗教是可以解釋一切的，如今科技可以解釋許多現象或者說好像可以解釋許多現象，因此科學主義者認為科學和宗教是對立的，但是問題不是這么簡單的。即使從一個科學的角度，沒有嚴格證明科學對這些現象解釋的充分必要性的情況下，是不能排斥宗教的，而且宗教本身并不完全否定科學，相反佛教認為科學的成立具有相對性。看看宗教和科學的爭論，好象當年科學中的波像性和粒像性的爭論，各種堅持一種結論，偏聽偏信，結果最后統一于波粒二像性。過去經歷了某些宗教迫害科學的例子，但是現在在我國走向另外一個極端，科學是真理，宗教是一種錯誤的東西。是否我們就能得出所有的宗教就真與科學相對立，然后走向另外一個極端，堅持科學否定宗教，這顯然是不對的，也不符合科學精神的。某些宗教認為科學與宗教對立，到底是否是其創始人的看法，比如，經文是否是真實記錄的，另外，是否真實領會了創始人的看法，這都是必須先行論證的問題。再者，是否所有的宗教都持有這種看法。如果不是，沒有否定其他宗教的理由。要論證科學與宗教的對立性絕對不是一個簡單的問題，特別是對于佛教，道教那樣的宗教，持有無常的看法，科學根本是無法完全證實其錯誤的，因為科學本身就有一個假定存在，科學規律是不變的（佛教批判的常見）。相反，佛教和道教本身都是可以在修煉中實證的。對于佛教愛因斯坦都表達過敬意。唯科學主義者認為宗教難于理解，其實科學本身就難于理解，比如量子理論，而且這是從目前科學的角度，如果科學要去適應或者解釋一些神秘現象，估計科學也是會變得非常難于想象。從馬克思主義辨證法，矛盾論，絕對相對運動的看法來看，宗教和科學完全可能同時成立。
我的許多體驗都似乎在證明，一些理論的成立，或者一些很有規律的（本來根據現代科學應當是沒有規律并且發生機會很小的，但是在實際中卻是高概率的）現象頻頻發生也是無常的，比如一段時間以內，某些非常奇怪的事情每一次都發生或者頻繁發生，但是時間過了，或者其他條件變了就不再這樣了。這或許可以解釋為什么有些不同地方的民間信仰有時候會不一致，但是又有人相信，而且這種信仰的正確性是可以檢驗的。當然我也不能確定真的是如此，因為我的這些體驗和經歷可能是非常非常的巧合，或許這也是盲人摸象的一個涵義吧。
還有一些人致力于解釋一些涉及宗教的現象，比如佛教高僧的肉身不腐爛現象，方舟子和一些科學家認為那是肉體脫水造成的，問題是在人死去后一段時間身體還是有彈性的，還是有水分的。科學家用極度脫水來解釋，也承認只是減少腐敗細菌生長，而不是完全沒有腐敗菌，但是為什么幾十年依然沒有腐敗的味道，至今也沒有腐敗的跡象。老人還有許多現象也是很難解釋的，為什么這些人又不解釋一下，而且香河老人周鳳臣死前已經預知到自己肉身不腐的事情會被全國和全世界人知道的，說自己修成肉身了，這顯然不是科學可以解釋的。對香河老人的肉組織研究，發現這個肉的細胞里沒有細胞核，傷口自動愈合，老人停止呼吸和心跳后24小時體溫不降，一星期后身體柔軟如常，手背甚至還有血液流動，頭部太陽穴的血管清晰而且有彈性，這些顯然是不能用那些假設解釋的。還有和尚圓寂后并沒有除去內臟，幾年之后皮膚仍有彈性，這不能用脫水來解釋。此外一些不腐的肉身還有毛發，指甲生長，身體重量增加或者減少等奇怪現象，這些人多對自己的肉身不腐作出了預言，這又如何解釋。關于慧能大師的肉身，在文革時期，偏激的紅衛兵為了破除迷信，打倒所謂的牛鬼蛇神，為驗證慧能大師是否為人工偽造的，曾經用釘錘在大師的胸口處，硬是挖一個小洞，結果赫然發現大師體內器官皆完好無缺，當場嚇得紛紛跪地叩拜。有人分析，佛教界的一些修行之士之所以能夠生成舍利子，與其長期素食和飲山泉水有關。菜蔬和山泉中富含各種礦物質，經幾十年積累，人體各部含量很多，圓寂火化后便“煉制”出了舍利子。這種解釋顯然牽強，素食中的礦物質顯然是不多。其次，飲用山泉的人很多不是僧人，而且為什么偏是那些高僧有舍利子，一般的僧人和其他的飲用山泉的人沒有。另外還有人牽強地解釋為是素食造成的結石。舍利子的各種現象都表明不可能是結石，結石主要成分是鈣質或金屬鹽沉積，形態和水垢相似，也很易碎，這些東西在高溫下都會變成粉末狀的的氧化物。結石病人數以千萬，但只有修行者才會有舍利子。大德的舌頭，心等沒有骨質的軟組織也可火化不壞形成舍利子，連念佛鸚鵡的舌頭也能成舍利。何況體內結石數量及其小，否則會危及生命，但是有時候出現舍利子的數量極其驚人，而且色彩和形態各異。一般高僧得病都會很少，何況結石，如果是結石，他們也會有結石的病征。有的舍利子硬度極高，用鐵錘敲打都錘砧俱陷，而絲毫無損。并不是常年吃齋和尚才會有，僅僅皈依一年往生的在家居士，焚化后遺骨上也出現了舍利子。當然，也有一部分所謂的“舍利”確實是沒有完全燒化的骨質和牙齒，但結石是不可能經受焚化后成為“舍利”的。有些人用科學的名義把舍利子解釋成結石，但這種說法是沒有根據的。有的舍利子硬度極高，用鐵錘敲打都錘砧俱陷，而絲毫無損。有的舍利還會長大、生小舍利，等等等等，這些都是現代科學無法解釋的（關于舍利一部分有引用）？一些科學主義者對現象沒有全面的了解，就想當然作出一些不符合實際的猜測，并且用完全確定的語氣作為正確的解釋的做法是不符合科學精神的，也是應該被唾棄的。可以說，現在的一些所謂的科學家對宗教先入為主地認為那是迷信，錯誤的，然后對宗教現象就非常牽強地、不符合實際地解釋，不可以解釋的就斥責為謊言，還對一些宗教現象拿一些偶發事件和巧合事件來牽強附會。這顯然不得人心。
9．宗教是不理性的嗎？
有人認為宗教信仰是一種情感，是不理性的表現。豈不知宗教的信仰在宗教是正確的時候是非常理性的。因為善惡有報應，而且報應往往會被放大，因此才要行善，不要行惡。現實中的人才是好像理性，實際上是小聰明，害人害己，他們沒有考慮到自己行為的長期的嚴重后果，只是考慮到短期的后果。另外斤斤計較，什么事情都算計一下，做好事也是出于自己的利益，好像也是理性的，豈不知這樣行善和無心追求好報行善的報應是有很大差別的，前者得到的善報可能很快，但是善報要小的多，一切都是公平的。此外斤斤計較和用盡心機同一般的思慮一樣，也會耗費自己的精力和福報。實際上業力還具有利息效應，報應償還的時間越是長，報應就越是被放大。可見從宗教角度，那些逃避惡報的人是不理性的。
目前一些性學家和經濟學家的不道德的宣傳，無法從理性的角度來加以抵制或者反駁，而且沒有宗教存在的情況下，道德本身是脆弱的，沒有基礎的。很容易被所謂的前衛，時尚，“理性”的不道德思想摧毀。
進行再多的思想政治教育都比不上宗教信仰對人道德的促進作用，即使通過思想政治教育能夠建立社會道德，也是非常脆弱的，不堪一擊的，難于長久保持。因為如果沒有地獄、因果、來生，許多道德的行為從理性的角度來分析可以認為是愚蠢的，中國現在榮辱觀顛倒就是缺乏宗教信仰造成的。美國總統華盛頓在其卸任演說中，提出了道德離不開宗教支持的思想，他說：“我們應當告誡自己不要耽于幻想，認為道德沒有宗教也能維持。盡管良好的教育對于特殊結構的意識可能有所影響，但根據理智和經驗，不容我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在。”
還有人說宗教信仰者是因為不理性或者愚昧無知而相信宗教，這樣的說法也不對，雖然科學需要理性，但是宗教那種難于理解，神秘的理論或者現象更加令人生疑，要真正理解它，信仰它，需要很高的智慧，非理性的人更加難于做到。其實相信科學和宗教都需要理性，一些人是以事實為準繩的，他們見到了神秘的現象，只有宗教可以解釋，所以就信仰宗教。當然科學往往不能解釋神秘現象，甚至有些看起來與科學相違背。在佛教看來，業力不同的人所見的，所經歷的事情可能是不一樣的，宗教徒或者高僧往往有很強的善業，福報，這導致他們可以體驗超常規的事物，比如神通，神跡。這些恰好科學不能解釋。把科學當作信條的人就會認為這些違背科學，是不理性的。其實這種理性是，首先先入為主地認為科學是無時無處不成立的教條，然后用理性分析判斷這個事情是否符合科學，是否可以用科學解釋，如果不是，就把它當作不存在的偽科學，并且把相信這個事物的人看成不理性的，因為科學理性分析不能理解它。
理性是在一定知識下的理性，比如一些人相信無神論，自然就認為信仰宗教是不理性的，但是他相信無神論，這個無神論是否成立，他是沒有經過嚴格論證的，大多數人信仰的馬克思主義本身有它的局限性，一些人很信奉范文瀾對宗教的批判，但是范文瀾后來都認為自己的批判有問題。有人認為愛因斯坦不信仰宗教就否定宗教，但是愛因斯坦并不否定，而是不信仰，他還認為佛教與科學不違背。缺乏嚴密證據的情況下，輕易否定或者輕易肯定一個理論，都是迷信，都是不理性的。
10．馬克思主義的局限及其根源分析
中央在弘揚發展馬克思主義，其實最重要的是要進行創新和革新。中央宣傳工作領導小組在《關于實施馬克思主義理論研究和建設工程的意見》中指出：“要深入研究和正確闡述馬克思主義著作中的基本觀點，幫助人們深刻認識和更好地掌握哪些是必須長期堅持的馬克思主義的基本原理，破除對馬克思主義的教條式理解。”可見馬克思主義要發展，要立足，不能教條主義，要有辯論才有發展。其實馬克思主義存在許多不能自圓其說，或者不符合實際的地方：
1.把人性當作天生就是可以變善的，或者經過簡單的教育就可以變成品德高尚的人，現實并不如此，人性有善惡，而且壞人的習氣還是一下子不能改變的。2.把欲望當作是可以滿足的，以為共產主義可以解決和滿足人類的一切問題，但是人的欲望是沒有止盡的，而且人的欲望是廣泛的，不是物質生產極大豐富就可以解決的，比如有人想排第一名，想讓他最出名，想讓他人聽自己的，想把事物按照自己的方式處理等等（這些往往與他人的欲望相矛盾）。這種對于人的惡和自私認識的不足容易導致最終一個人民的政權敗壞在一些人手中。在網絡上有馬克思和人偷情并且生下私生子的說法，而且還據說在東德的博物館有證據。此外網絡上搜索到馬克思有關的言論（有些不知道是否真是馬克思的言論）：“哪一天德國工人在酒吧里談性就和談昨天吃過的東西一樣，社會就進步了”。“一個民族如果可以在喝啤酒的時候很自然地談及性,那么這個民族是健康和文明的”。“通奸是婚姻的一種必要補充形式”。另外在《家庭、私有制和國家的起源》等文章中還有關于共產共妻的提及。不過馬克思又說：“愛情有專一性和排他性”。從馬克思自己看來，首先就有縱欲的傾向，另外又認為愛情具有排他性，在一夫一妻制下，某些人要縱欲，這別人會導致占有其他人的妻子，從而導致矛盾。即使在共產共妻制度下，人也不免存在爭奪妻子現象，好比動物就是如此，而且爭奪非常激烈兇殘，同樣人類在這樣的情況下肯定是矛盾重重，談不上共產主義，甚至會為了爭奪妻子而運用權力和武力，乃至動用國家機器或者建立國家機器（如果如馬克思所說的，在國家機器消失的情況下）。在一個唯物主義者眼中，沒有了報應，自然人的貪欲就會被釋放出來，并且最終整個社會的道德也會滑坡。唯物主義論者把外物當作實在的，對外物的好壞產生執著喜好，欲望會逐漸增加。有了欲望，自然人類就充滿了占有欲，爭奪和矛盾，征服他人和獲取權利的欲望（比如馬克思會希望占有許多女人偷情并且還想占有別人的女人，從而還希望通過權力來獲取女人，其他唯物主義信仰的人難得有幾個不是如此，這最終導致戰爭和殺戮，還有社會倫理道德的崩潰，比如李銀河這樣的人還提出各種傷風敗俗的建議），這最終導致共產主義成為空中樓閣。宗教存在時，欲望可以被理性壓抑和消除，一旦沒有宗教，道德約束，自然各種不良行為泛濫，在沒有宗教約束的社會里，道德最終會退位，社會不僅不能形成共產主義，而且可能是一片不可思議的混亂。3.辨證法不徹底，佛教在心物方面是一種辨證的關系，雖然本質空（是心的幻化），但是不能否認有的一面（因為這個有非常奇妙，許多人存在共同的幻覺，好像真的存在這些事情一樣，而且存在不同人幻覺之間的統一和相互作用，這是最難于理解的）。道教的陰陽學說也是辯證法的體現，但是它比唯物辯證法更加徹底。4.機器人永遠比不過人類，在這一方面，體現了他的非唯物的一方面，既然人是唯物的，為什么一定就造不出一個機器人超過人的智商，機器人也可以象人一樣復雜的，機器人可以用信息存儲等技術集中一切知識和智能，相反人的平均能力是一個定數，而機器人則有著無限發展空間，可以集許多的處理器于一身，也可以把最優良的基因集于一身，既然馬克思認為人也是發展和進化的產物，那么他可以進一步發展或者進化是完全可能的。科學界的看法現在好像是不支持馬克思的看法。5.過分抬高人類，貶低動物。實際上動物無論在智能還是在社會組織上有時也可能超過人類。從人和動物都是唯物的角度，也不應該進行這樣的貶低和一刀切。這導致的是人類以為自己高高在上，對動物肆意摧殘。馬克思尋求人的平等，但是不尋求人和動物之間的平等，相反還有意地貶低動物。6.馬克思的經濟基礎決定論，下的過于武斷，社會現象及其復雜，不是一個簡單的決定論可以描述的。可以說決定論很少能夠正確的。7.資本主義必然滅亡的論斷，也是不太符合現實。他對于工人階級的一些分析和結論，顯得過于簡單武斷，社會科學中武斷的結論往往是錯誤的，馬克思的結論論證過程存在許多問題。8.實踐是檢驗認識真理性的唯一標準，但是實踐往往有局限，無論是時間上，還是空間上，以及其他方面都不可能進行完全的歸納，因此結論必然也是局限的。在佛教看來，實踐本身是在幻覺中的，我們如何在幻覺中來檢驗真理呢？在道教、佛教或者其他一些宗教看來，現實中的許多思維定勢（可以說“真理”）是因為對事物不全面的實踐和了解，所以你覺得有“道”(規律、定理、科學)或者有其他錯誤的看法，但是實際上沒有放之四海而皆準的真理。所謂的實踐檢驗的“真理”也是一種錯覺。盲人摸象的典故來源于佛教，在一種片面的、不完全的、不具有真正大智慧的實踐過程中，正是容易得出盲人摸象的結論。世俗各種各樣五花八門的理論本身就是盲人摸象，所以各自爭執不休，沒有誰能夠說服誰，因為這些世俗的、沒有神通的人都是不能夠看見事物最本質的盲人，自己根據片面的實踐或者摸索各自得出了片面的結論。這好比現在我們說要么是西醫是科學，中醫是迷信，要么說西醫不對，中醫是真理。再比如過去我們認為：要么光子具有波像性，要么具有粒子性。9.馬克思主義的經濟學說也是存在許多問題，采用了絕對、過于簡單的分析方法。雖然西方經濟學有許多的問題，但是馬克思主義政治經濟學問題也很多，需要改進增強說服力和解釋力。10.最后馬克思的宗教批判基本上不符合宗教。不去正確理解象宗教這樣不可思議的問題，就貿然批評，往往是牛頭不對馬嘴，不但不能讓人心悅誠服，反而是打自己的耳光。馬克思的宗教基本上是從外圍，以外行的身份進行了一種欲加之罪，何患無辭的批判。用這樣的方法批判什么事物都好像很有道理，因為我們可以找出無數理由說明一個虛假的東西為什么存在，但是問題是，馬克思找的理由完全不成立，并不符合歷史和事實。這樣的批判只能對宗教根本不了解或者一知半解的外行起作用，但是對于一個對宗教很了解的人只能起到反作用，堅定他們的信心。馬克思恩格斯對佛教給予了很高的評價，不過那是西方還不怎么了解東方的佛教。一八六一年五月十日，馬克思致信恩格斯時提到的馬克思認為很重要的書－《佛陀的宗教》是德國出版的第一部佛學專著。而德國是西方國家中最早洞察佛教教義并明顯贊美佛教的一個國家。可見馬克思和恩格斯對佛教知識可能都沒有深入的理解，特別是在他們批判宗教論著發表前。11.馬克思主義中充滿了決定論等絕對論點，但是馬克思哲學本身都承認必然性和偶然性是同時存在的，而且社會科學中本身充滿了偶然性，這是不可否認的。12.馬克思對于唯物和唯心的劃分往往是違背了它對于唯心唯物的定義，比如把鬼神論，有神論等一律歸結為是唯心主義，這并不符合馬克思給唯心主義的定義，而且即使存在鬼神，也完全可以是唯物的。比如馬克思認為的凡是涉及靈魂，心靈作用的就是唯心主義，這是錯誤的，假定唯物主義成立，則心靈本身也是物質的體現，是因為有物質的作用或者運動才導致人心理所想，所以心靈或者靈魂的作用本身也是物質間的相互作用。又怎么可以用唯心主義來說呢？13.克思主義本身承認矛盾的存在，但是在許多問題上，他卻違背自己的矛盾論，即如果有矛，就沒有盾，如果有盾，就沒有矛。可見他的矛盾論同馬克思的辯證法一樣應用不徹底，自相矛盾。一些矛盾在佛教看來本身是規律無常的一種體現。14.馬克思說：“利己心是一個社會的、歷史的范疇，它隨著私有制的產生而產生。”這明顯是簡單化看待問題，把人的自私唯一地看成是社會歷史的原因。同時也為他的無政府主義，共產主義理想奠定了基礎，認為人到了生產力高度發達的時候，自然通過環境和教育就無私了。這依然是一種空想共產主義。15.馬克思主義認為：“人的本質是一切社會關系的總和”，并且由此來得出一系列結論。先不論這句是否正確全面，是否空洞。豈不知，一切社會關系是如此的復雜，并不是隨便就可以加以抽象的，簡單化的看待社會關系只能讓得出的結論不嚴謹。人遠遠不止是有社會性，人的性格也不是完全后天決定的，比如有研究表明性格與基因有關系，當然我認為性格與更多的因素有關系。因此利己心是一個社會的、歷史的范疇，它隨著私有制的產生而產生的說法并不正確，另外利己心也不會輕易就消失，所以共產主義很難達到。16.馬克思認為人工智能不能超過人類，豈不知這違背了他的唯物主義，既然一切都是物質的，而且馬克思還認為事物是可以認知的，那么為什么人就偏偏不能研制出超過人類智力的機器。這相反有點唯心主義了，因為馬克思認為一些心靈作用也是唯心主義。17.馬克思主義曾經一度符合事實，但是長遠來看并不符合事實，比如資本主義的經濟危機不再頻繁爆發，這是馬克思過于片面、狹隘、極端的分析得出的結論，馬克思并沒有想到西方國家會采取許多經濟政策在解決和緩解這些問題。18.恩格斯談到當時僑居倫敦的公社布朗基派流亡者發表的著名宣言時，認為他們大聲疾呼向宗教宣戰是一種愚蠢的舉動，指出這樣宣戰是提高人們對宗教的興趣、妨礙宗教真正消亡的最好手段。但是馬克思主義又認為宗教會隨著階級的消滅而消滅。馬克思卻認為宗教是階級社會的產物，隨著階級的消失而消失，一個宣戰都不能消亡的事物，卻會自己消滅，讓人匪夷所思。19.馬克思把一切問題都在階級上面尋找原因和依據，再復雜的問題也很簡單地歸結到階級問題上，而且階級本身就是模糊的概念，顯然是大有問題的。20. 馬克思對于宗教可以說沒有進行過深入的了解，對宗教的了解非常膚淺。馬克思對宗教的批判是首先武斷地認為宗教是具有迷信或者偽科學性質的事物，然后僅僅是從某些表面問題來尋找原因，而且這些原因并不是充分的，也不是必要的，而且馬克思的宗教批判更重要的問題是，根本不符合事實，也沒有說服力。馬克思沒有對宗教的起源有簡單的了解，就空洞地把宗教看成是階級和剝削產物，其實并不符合當時實際。由于馬克思主義的教條化和神化，馬克思對宗教的批判后來成為國內一些學者錯誤地批判宗教的范式。即使信宗教的學者，也要向馬克思主義攀親或者拍馬屁才能為宗教爭取一定的話語權，甚至一些人扭曲宗教的原意來迎合馬克思主義。在宗教與科學矛盾的觀點統治之下，沒有人敢肯定宗教。肯定宗教的文章也根本不能發表。21.馬克思濫用階級觀點，問題是階級并不存在明顯的界限，而且在社會中遠遠不只那么幾個階級，存在許多小范圍的利益體或者利益集團，另外工人階級和資產階級等在內部往往是分裂的，比如工人階級內部也會有各種利益矛盾，很難團結成一個組織。22.馬克思主義還有一個前提就是科學主義，科學是正確的，而且它是一種不變真理，然而許多事實表明規律總是在被打破，雖然被修補過的規律代替，但是我們要證明某一規律具有不變性是不可能的，用歸納法顯然可以得出正確的結論，但是我們不可能做一個完全的歸納。馬克思也認為一切都是運動、相對和變化的觀點，深入下去，如果規律也是變化的和“運動”的，那么規律就不是恒常不變的了，科學無從談起。23.馬克思在討論許多問題的時候只看到階級，社會性，階級斗爭，但是許多顯而易見的因素他都沒有考慮到，導致他的理論過于偏激和狹隘片面，并且錯誤不少。24.馬克思的歷史唯物主義充滿的決定論也是與他的其他觀點自相矛盾的。辯證法是馬克思主義的法寶，但是在這些問題上，馬克思并不辨證。25.馬克思認為國家是階級斗爭的產物，并且國家會隨著階級的消失而消失。這是很明顯，很不應該的錯誤。把復雜的問題單一化，對眾多重要的影響因素視而不見是導致錯誤的根本。無政府的共產主義也顯然是空中樓閣。26.社會矛盾不可能消除，共產主義不現實的原因還有不公平是永恒的存在，矛盾是不可能避免的，人的各種滿足往往會傷害他人的利益，即使物質產品無限豐富，還會有其他的不可能很好滿足的，比如時間空間的安排等，這些本身就有排他性，不可能同時很好滿足所有的人。另外還有其他的許多因素導致了對權力的欲望、武力的爭奪，最終會形成強力的國家機器。而權力的不平等又會導致剝削的存在。27.哲學研究需要極高的智商和全面的體驗和理解，這一點上馬克思并不具備，不僅他的學說體現出他智商不高，而且他缺乏對許多哲學問題的體驗（比如宗教的實踐和體驗）和理解（比如對宗教和唯心主義的理解）。一些宗教是基于實證的，比如佛教，這是許多科學家都承認的。27.馬克思主義的唯物史觀，不僅片面，而且并不徹底唯物，比如馬克思只看到人的社會屬性，不從唯物、生物或者基因等角度來看待人，這種本身就有點唯心主義，因為馬克思往往把心理或者心靈相關的歸結為唯心主義。另外它還把思想和善惡也從唯心主義的角度來分析。29.馬克思的勞動價值論純粹很粗糙，且錯誤，馬克思的剩余價值理論也因此而錯誤，并且偏激、狹隘。市場競爭不充分或者存在壟斷的情況下，勞動價值論是不適用的，但是壟斷實際上無處不在，絕對自由的競爭是在理想狀態下存在的，特別是現在知識經濟時代，技術的壟斷還受到法律的保護，因此勞動價值論適用情況非常少。30.馬克思關于道德的論述是空洞的說教。在報應存在的情況下，為善，無私是一種理性的想法，所以更加能夠深入人心。但是在沒有報應、來生、地獄的情況下，任何道德說教都是憑空產生的，非理性的。如果沒有報應的情況下，無神論者照樣可能宣傳為惡，甚至還可能認為不自私的人是傻瓜。當今中國就存在這樣的思想。31.馬克思的哲學思想是根據一些現象的一種臆測，這種臆測也和古代的許多哲學思想有相吻合的地方，比如矛盾論與太極陰陽圖，而馬克思缺乏對更多現象的體驗，比如沒有禪定和悟道的體驗，這可能會導致他的理論有缺陷，而且禪定和開悟的體驗并非語言能夠表達的，象唯物主義和唯心主義的論證絕對不是科學可以解決的，因為唯心主義照樣并不違背科學，馬克思并沒有深入研究這些內容，比如我見到唯識論，也絕非違背科學，相反承認科學。也可以舉夢的例子，夢雖然是幻覺，但是它其中的內容照樣符合規律性。馬克思在唯物主義和唯心主義的對立上并不辨證，還沒有佛教的辯證法深入徹底。
馬克思主義理論在許多方面出現問題，歸根到底還是他們思維方式有問題，比如，當有某種結果的趨勢或者苗頭就等同于有某種結果，比如平均利潤率，和勞動價值論。另外把許多片面影響因素的影響夸大化，鉆牛角尖地認為那是唯一的因素，比如階級因素影響某個問題，他們就片面化地得出階級因素是他們的根源。再比如，經濟影響社會和上層建筑，那么馬克思就得出經濟基礎決定上層建筑。另外在許多問題上，馬克思不深入實踐亂下結論，比如宗教問題和神秘現象。馬克思批判形而上學，但是他自己就是采用形而上學的論證方法。馬克思對宗教的批判是先入為主地假設無神論是正確的，宗教是荒謬的，然后才批判宗教并且建立自己的理論。本段大部分都還是假定唯物主義是成立的，然后從唯物主義的角度來指出馬克思的局限性，實際上如果是從宗教或者唯心主義的角度來分析，馬克思的問題更多，更加不成立。馬克思的良心和他對資產階級的揭露使得他贏得了廣泛的支持和信仰者，這在一定程度上掩飾了他的局限性，在社會主義國家建立后，馬克思更是被神化，指出馬克思的局限是困難的。恩格斯似乎也看到了馬克思主義的局限，《馬克思恩格斯全集》第22卷第628-629頁，我們就可以看到1893年5月11日恩格斯對法國“費加羅報”記者的一段令人震驚的談話：記者：“你們德國社會黨人給自己提出什么樣的最終目標呢？”恩格斯對我（記者）看了下，然后說： “我們沒有最終目標。我們是不斷發展論者，我們不打算把什么最終規律強加給人類。關于未來社會組織方面的詳細情況的預定看法嗎?您在我們這里連它們的影子也找不到。當我們把生產資料轉交到整個社會的手里時，我們就會心滿意足了，但我們也清楚地知道，在目前的君主聯邦制政府的統治下，這是不可能的。”（見 恩格斯的修正主義：“我們沒有最終目標，我們是不斷發展論者” http://www.blogchina.com/new/display/118761.html），我們看到恩格斯死后，不斷有修正主義者，這多多少少說明馬克思主義是有局限的，而當今，不能把馬克思主義擺在辯論講臺上，不僅不能保證馬克思主義沒有局限性，相反更容易讓人相信馬克思主義是局限的。西方學者對馬克思的批判還是很多的，只是沒有辦法見到原文。
馬克思主義局限性的根源還有另外一個原因，就是那是進入科學時代后，對科學產生盲目崇拜，從而人往往都放棄通過修行來體驗世界和萬物，而是試圖通過外在的科學，這使得人進入前面講的一種局限性當中，從而反對唯心主義。
馬克思主義空洞虛無，沒有理性基礎的道德觀最終很容易導致道德淪喪和榮辱觀顛倒，當涉及上層人士出現道德敗壞的時候，很容易導致馬克思的公有制不能實現或者崩潰。沒有理性道德約束下，自然人心不古，所有的道德都很容易被摧毀，比如李銀河，不是搞學術而是宣傳淫亂敗壞倫理。只有中國人提出這樣的說法，在更加解放的西方國家都沒有人如此。
馬克思主義存在大量的局限，可能與其時代有著密切的關系，馬克思所處的時代，正是十九世紀。物理學理論在當時看來已發展到相當完善的地步，那時一般的物理現象都可以從相應的理論中得到說明：物體的機械運動在速度比光速小得多時，準確地遵循牛頓力學的規律；電磁現象的規律被總結為麥克斯韋方程；熱現象理論有完整的熱力學以及玻耳茲曼等人建立的統計物理學。在這種情況下，當時有許多人認為物理學的任務就是把基本規律應用到各種具體問題上，進行一些具體計算而已。物理學權威開爾文爵土宣布,物理學大廈已經建成,今后只要精確精確數據,還有就是驅除兩片烏云。20世紀的物理學驅散了兩片烏云,而物理學的天空并沒有晴空萬里。顯然馬克思作為十九世紀的人可能帶有那個時代的局限性，以為科學就是萬能，把科學理論當作一種機械的，確定性的，非此即彼的。在馬克思主義的理論中，就非常明顯帶有這樣的烙印。比如經濟基礎決定上層建筑，科學與宗教相對立，以及經濟學中把單一因素作為價值產生的源泉，價值理論等，再比如以為科學是萬能的，能夠滿足人的一切需求，從而提出共產主義。二十世紀的物理學讓我們認識到了波粒二像性，互補原理，不確定性，時空相對性。馬克思的那些錯誤顯然是和經典物理學非常相似，難怪愛因斯坦并不認為宗教與科學相違背，也不否定神的存在性，也不否定靈異現象。而我們現在許多反偽人士，包括一些科學家，卻還在采用經典物理學的時代的落后思維方式。雖然馬克思發展辯證法，批判形而上學，但是他自己卻不免落入自己批判的圈套中。
對于馬克思的局限指出，有些網友有回復，見后邊的《回復網友》，而且我對于馬克思的計劃經濟、公有制理論和他消除剝削的良好心愿是非常推崇的，甚至會辯護，但是我之所以指出他的局限，是因為馬克思的許多思想和理論不但不會造成持久的好的社會制度，比如社會主義（比如道德敗壞會導致社會主義崩潰）和共產主義，因為那是空想，而且還會導致許多的問題，比如道德滑坡。沒有信仰的社會更容易出現殘酷的專制、私有制、戰爭、剝削和壓迫。從宗教角度來說，唯物主義是一種陷阱，讓人沉迷其中，不能了解自我的本來，從而作孽受苦。
正如一些網友說的，馬克思主義被神化了，這不利于馬克思主義的糾錯和發展，這是一種短期的行為，最終造成馬克思主義的漠落和邊緣化，劉國光指出的這個問題在一定程度上是因為馬克思主義本身存在局限。
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