文壇病毒與文學尊嚴
 

□彭學明

【左岸特稿】

　　寫下這個題目，我已經做好了虛心接受人們善意的建議和批評指正的準備，我非常珍惜這樣的建議和批評指正。同時，我也準備好了接受某些“心胸寬廣”者或者對號入座者的非議、責難，甚至謾罵，我也經受得住這樣的打擊。對于當今文人和文壇的病相，我想說說心里的話。這個社會是個民主的社會、開放的社會，允許我們說話，允許不同的觀點和聲音。只要這種觀點和聲音不違背國家和民族利益，符合實事求是，有利科學發展。我指出一些文文壇的病毒，是為了呼喚文學更為神圣的尊嚴，是為了我們的精神領地更為純潔和高尚。
　　首先，必須承認，我們的絕大多數文人的文學精神是清潔的，文學思想是健康的，文學品德是高尚的。正因為有了這些文人清潔的文學精神、健康的文學思想和高尚的文學品德，我們的文學才有今天空前的繁榮和發展，我們的文學才贏得了社會的歡迎和尊重。這是大前提，是誰也否定不了的大前提。不必爭議。也無可爭議。
　　但是，由于物欲、權欲和肉欲等社會病毒的侵襲和影響，文壇也在感冒發燒，感染了不少病毒。這些病毒正明目張膽地攻擊著文壇和社會，危害著社會和人們。
　　第一種病毒：以惡貶善的經典惡搞。經典，是一個民族文化藝術的智慧結晶。經典必須具有現實品格和史詩特性、精神價值三重意義。這種意義，不僅是文學藝術上的審美享受，還有心靈和精神情操的陶冶與洗滌。任何國家和民族都有自己的經典，并且都能夠在經典里找到人生的坐標、英雄的榜樣和文化的力量。郁達夫說過，沒有經典的文明是沒有靈魂的的文明，沒有經典的民族是沒有希望的民族。經典，是一個民族的心靈通道，是一個民族走向精神高度的燈塔與火把，產生經典越多的民族，是精神向度越高的民族。經典傳承越好的民族，是越會永生不朽的民族。因此，每一個國家都會不遺余力地保護自己的經典，傳承自己的經典。如果經典得不到傳承，甚至消解、消亡，那么這個民族很可能被變成沙漠和樓蘭，被判死刑。不幸的是，我們中華民族的經典正不斷地被惡搞、調戲和強奸，而沒有引起足夠的警覺。
　　潘冬子是電影《閃閃的紅星》里的人物，是影響了幾代人的少年英雄，但是，第十二屆央視“青歌賽”組委會邀請北京主流媒體出席第12屆青年歌手大賽的策劃座談會時，居然在會上播放了一個網友制作的短片《閃閃的紅星之潘冬子參賽記》。在短片中，潘冬子、春伢子都是青歌賽參賽選手，潘冬子的父親是房地產大亨潘石屹，潘冬子母親的夢中情人是李詠，一心想參加“非常6＋1”，而原電影中的地主惡霸胡漢三成了一個叫“老賊”的評委，不僅操縱著評委，而且也是大賽各種新花樣的創造者。參賽的決局是潘冬子得了獎，加入了走穴大軍。
　　無獨有偶，上海現代人劇社的《Q版辣妹打面缸》話劇，竟將世代深入人心的清官包青天刻畫成跑官賣官、調戲青樓女子、敲詐勒索民財的“淫棍”。網上流行的董存瑞砸碉堡，也被篡改成是董存瑞是和一河南戰士一起砸碉堡時，炸藥包夠不著橋孔上，河南人以找棍子為名溜了，氣得董存瑞在最后時刻手舉炸藥包喊：我再也不和河南人打交道了！
　　對經典和英雄的惡搞，簡直令人發指。這何止是惡搞？簡直是褻瀆！這些經典里的英雄，是支撐我們民族的精神骨架，是流在我們民族血脈里的血，對經典和英雄的惡搞，是在敲我們民族的骨頭，放我們民族的血，消解我們民族的意志，摧毀我們民族的價值。不是危言聳聽！在國外的很多國家，民族英雄的意義，就是國家的象征和意義，要是對他們的民族英雄進行惡搞和褻瀆，是要受到懲罰，甚至坐牢的！法國的圣女貞德，印度的圣雄甘地，美國的馬丁·路德·金等民族英雄，都是在他們國家不許有任何侮辱和褻瀆甚至調侃的語言和行為的，否則就是離經叛道，是對這個國家精神的玷污和價值的挑戰，是必定要受到嚴厲的懲罰的。可是，當我們對我們的這些民族英雄一個一個被丑化時，我們居然還只是認為是娛樂，或是惡搞，要寬容。
　　第二種病毒：以色販相的文字賣淫。我之所以不說是文學賣淫，因為，我以為很多作品不是文學，是文字。如果說對經典和英雄的惡搞，只是極少數的現象，但這種文字賣淫，卻較為普遍。
　　在我的另一篇評論文字《當下長篇小說的“有”和“無”》里，我曾經對這一點有所點擊。遺憾的是，作者的文字賣淫，不僅僅是在長篇小說里了，在詩歌、散文里也比比皆是了。不僅僅是在一些無名小輩的文字里，也在某些文壇大家的文字里了。似乎一篇作品里，不放些“色素”，就不會活色生鮮，不會色香味全。子宮、生殖器、性愛、高潮，成了作品里最勤勞的名詞和動詞，不斷的替作者炫耀、鼓吹，為作者拉皮條、賣命。把文字當性工具，用文字使美人計，似乎成了文學創作，特別是小說創作的第一要素。我不想舉任何這方面的例子，隨便找一本小說看看，我們都會看到這樣的文字，聽到這樣的文字放浪形骸的呻吟。這種巫山云雨的做愛場面和呻吟，從某女子的性愛日記開始，就一直沒斷過。
　　本來性和愛是最圣潔和愉悅的事，在于無聲處，是春風細雨，如猶抱琵琶半遮面。可是，當下的文學作品，很多都是肉體展覽和性表演，是赤裸裸的尖叫、裸奔，沒有一點遮羞布了。這些性文字的無休止的濫情和販賣，如何羞于見我們還在成長期的子女？
　　我曾經與一個大學教授，在一次座談會上有過激烈的爭執。他說：誰愛在文字里賣淫誰賣就是！那是他（她）的自由。我說，是的，是她或他的自由，但別在大庭廣眾下賣，自產自銷得了，別賣了還洋洋自得地滿大街敲鑼打鼓的宣傳，那對我們還沒有長大的子女不好。他說：有什么不好？誰愛看看去。我問：你會把這樣的書拿給你女兒看嗎？他說：肯定不會，怎么能夠讓我的女兒看呢？我說：如果我們寫的東西不能給自己的兒女看，我們何以拿出來給全世界的兒女看？我們的文學良知和藝術道德哪里去了？教授啞口無言。
　　還是那句話，我們不是禁欲主義者，我們不是不能談性、寫性，但如果過度了，太濫了，就是縱淫過度，勞命傷神了。
　　第三種病毒：以丑為美的行為藝術。寫到這里，我估計那些打著行為藝術旗號千方百計出名的所謂行為藝術家會立刻對我圍攻，你懂行為藝術嗎？我們所有的人對行為藝術評頭品足完了，也輪不到你彭學明胡說。我想，真正的行為藝術家，是不會罵的。是的，我不懂行為藝術，也沒實踐過行為藝術，但我查了一下資料，資料上稱：行為藝術，也稱行動藝術、身體藝術等，是在以藝術家自己的身體為基本材料的行為表演過程中，通過藝術家的自身身體的體驗來達到一種人與物、與環境的交流，同時經由這種交流傳達出一些非視覺審美性的內涵。因此，我想，如果行為可以作為一種藝術的話，我想也該是一種美好的藝術。我們的舉手投足，一顰一笑，都是行為藝術。行為藝術體現的也應該是體現的美，而不是惡和俗。行為藝術傳達的，也應該是通過身體和行為表達出身體和行為本身以外更深更好的東西。比如唱歌跳舞，是為了表達我們心中的喜悅。對心愛的人擠眉弄眼，是為了表達我們愛情的甜蜜。摸摸小孩的頭，是為了表達我們對小孩的憐愛。拍拍朋友的肩，是為了表達我們與朋友的友情。前段時間流行的抱抱團所提倡的與陌生人相互擁抱，是為了表達人與人之間的理解和交流。這些，我以為同樣是行為藝術。來源于身體和行為，高于身體和行為。來源于真實和生活，高于真實和生活。行為藝術，也要合乎常規，合乎理性，合乎藝術規律，合乎行為本身。一切的行為藝術，都得不得沖擊國民的道德底線，不得超越藝術的道德法度。
　　可是，我們現在看到的行為藝術，是什么樣的行為藝術呢？是性的展示，是色的展示，是血腥的展示，是暴力的展示。裸奔，號稱行為藝術。集體在廣場上赤身裸體曬屁股，號稱行為藝術。兩頭豬被刮光了毛趕在大街上讓其性交，號稱行為藝術。解剖一頭牛然后人鉆進牛肚子里縫上牛皮再從牛肚子里鉆出來，號稱行為藝術。在酒店大廳里堆一大堆糞便，然后買走這一堆糞便，號稱行為藝術。甚至宣布人和驢結婚，也是行為藝術！！！這是提倡什么呢？這些所謂的行為藝術的目的是什么？難道我們每個人也要牲口一樣刮光了毛在大街上交媾嗎？我們都是從牛肚子里出身的嗎？我們都要和牲口結婚嗎？這樣的行為還是藝術嗎？這樣的行為和藝術是不是離我們太遠，太不可理喻了？那么，我們是不是可以打著行為藝術的旗號去強奸別人的老婆、去搶劫銀行、去殺人放火？是不是可以打著行為藝術的旗號無惡不作？
　　那些所謂的行為藝術家肯定會理直氣壯地罵我，你看不懂，就別放屁！可是，我能不能請教這些所謂的行為藝術家，放屁也是不是行為藝術？
　　想不到的是藝術的所謂行為藝術，居然也蔓延到文學的行為藝術上了。我們某個詩人的詩歌朗誦會上，居然也有人脫得一絲不掛的朗誦！脫的時候還有女“詩人”幫著脫！一個本很干凈的詩壇，被搞得烏煙瘴氣。
　　先后有幾個作家更是以文學的名義玩起了包養的游戲。這幾位文人在網上發文尋求富婆和明星包養后，口口聲稱是為了有一個安逸的生活環境去安心文學。在這個社會，物欲肉欲橫流的時候，女人被包養不足為奇，男人被包養也不足為奇，但把包養的目的貼上文學的標簽，跟文學掛上勾，這實在是對文學的又一次侮辱。愛包養就包養吧，何必往文學身上點火？明明是貪圖享樂，文壇作秀，嘩眾取寵，卻偏偏說是為文學獻身，真是“偉男人”一個。
　　看看網上網民們對這些所謂的行為藝術的不解和憤怒吧，你就知道行為藝術的方向是走的歧路還是坦途。
　　行為藝術本是非常直觀美好的藝術，但被某些打著探索藝術旗號的少數人引上歧路，綁架強奸了。
　　第四種病毒，以俗媚俗的低下文格。文學是有文格的。文學的文格是崇高，是清越，是健康，是美。以俗媚俗卻成了當下文壇一個可怕的時尚在流行。流氓心理，痞子心態，頹廢生活，灰色人生，陰暗表情，欲望表演，像瘟疫一樣在蔓延。酗酒、亂倫、一夜情、婚外戀、情殺、兇案、墮落、沉淪、鬼故事、金錢至上、權力至上、一夜暴富、一夜成名，等等不健康的東西大行其道。而我們的文學界，卻有人為其美名“新寫實”、“新體驗”，是“癲狂美學”，為低俗的文壇風氣戴上合法的高帽和藝術的光環。從而導致愈演愈烈。文壇把新寫實的定義為還原生活的原生態，作者情感零度介入，閱讀者直接參與文本創作，作家——文本——讀者共同展示小說這種文學樣式。其實，我反對癲狂美學，卻并不反對新寫實，新體驗的提法。作為一個創作流派，新寫實也好，新體驗也好，也無可厚非。我不反對新寫實，我只是對新寫實的定義有不同的看法。我就搞不明白，哪個作家創作時情感是零度介入？哪個作家創作時沒有經過藝術和生活的提純？又有哪個作家的創作是閱讀者直接參與文本創作的？一部作品，如果沒有作家的本位體驗和情感的投入，他怎么能夠讓作品中的人物有血有肉、鮮活生動？作者是整個作品所有人物和事件的導演，是所有場景和境遇的中設計，所有的人和事、物與景，都是作者一個人根據生活元素，根據作品需要拿捏出來，整合起來的，如果作者情感零度介入，能夠嗎？如果我們的文學不進行生活和藝術的提純，就純粹的表現生活的原生態，那還要文學做什么？有新聞就夠了。文學是什么？文學是一種語言性藝術，是運用富有文采的語言去表情達意的藝術樣式。如果作者是零度情感，怎么去表達情意？文學的功能，不僅僅是要語言藝術的運用，還是人學，是社會學，是要作家們把人和社會的行為提煉出來，再用語言的藝術進行創造性的表達，從而讓人們和社會能夠從我們的文學作品中能夠享受到點什么，領悟點什么，收獲點什么。為什么是來源于生活高于生活，就是要從真實的生活里或者生活的原生態里提純，把生活里有意義的東西呈現給讀者。這種有意義的東西，或是美好快樂的，讓大家共同享受；或是心痛難過的，讓大家共同反思。
　　我們還原生活的原生態，不是簡單的還原。還原不等于復制，更不是盜版。還原的目的，是還原生活的真實。還原的過程，也有取舍和提純的過程。只是說在取舍和提純的過程中，也要保持生活的真實性。真實的生活里，有假丑惡，就有真善美。除了酗酒、亂倫、一夜情、婚外戀、情殺、兇案、墮落、沉淪、鬼故事、金錢至上、權力至上、一夜暴富、一夜成名，更有許多美好的、值得我們表達的東西。正所謂再苦的生活，都有甜蜜。再甜蜜的生活，都有煩惱。放大頹廢生活，灰色人生，陰暗表情，欲望表演，而舍棄生活的溫潤、人性的溫度、社會的溫情，舍棄生活的豐沛和多彩，舍棄生活的真善美，用生活中的陰暗遮蔽生活中的光芒，顯然不是生活的原生態，顯然是走出了新寫實的真實意圖。
　　真正的新寫實，應該像池莉的《煩惱人生》一樣，既能夠看到生活的盲度，也能夠看到生活的亮度，既能夠看到人心的暗處，也能夠看到人心的明處。印家厚煩惱人生中對幸福的追求和堅守，對生活平和溫馨的快樂享受，才是我們的文學所需要和倡導的。
　　遺憾的是，那些所謂的“癲狂美學”把我們的新寫實愚弄了、解構了。
　　第五種病毒：以牙還牙的口水戰爭。文人罵街，文壇吵架，已經不是什么新鮮事了。文人相互揭短，文壇網絡對罵，已經演繹成了一場又一場的口水戰，既成了文壇津津樂道的盛宴，也成了街談巷議的笑柄和話題。現在的文壇，似乎老老少少都成了老虎屁股，摸不得。一摸，就會潑婦罵街。別說惡意的對人和作品的攻擊，就是善意的批評建議，甚至一句不經意的、有些不貼切的話，都會引來一場場經久不息的戰爭。特別是網絡的戰爭。罵街的污言穢語，比潑婦罵街有過之無不及。文壇的齷齪，文人的刻毒，都在大庭廣眾中暴露無遺。對罵的結果是，文人與文人結了仇，文壇讓外界看了笑話，還培養了一批網絡憤青和暴民。一個本很普通的文學批評，往往會經過媒體的推波助瀾，而最終演繹成口誅筆伐的網絡暴力，變成一場殘酷浩大的筆墨戰爭。
　　文壇為什么不能文人相親，而要文人相輕呢？為什么不能老的愛護少的，少的尊敬老的呢？為什么不能多點包容，多點寬容，多點仁厚呢？為什么不能有一個既能夠說理又能夠相安的批評風氣呢？為什么都不能心平氣和地平等探討、交流呢？什么時候才能不讓外界看文壇笑話？喧囂和混亂的文壇，需要寧靜有序與和諧。
　　是非多了，文壇就會抹黑。丑聞多了，文壇就會蒙羞。病毒多了，文壇定會霉變。文壇的這幾病毒，嚴重地污染了文化生態，破壞了文人形象，損害了文學尊嚴。我們少數文人的自輕自賤，使文壇的確抹黑、蒙羞。在人們的心中，文壇曾經是那么神圣而莊嚴，現在不是了。文人曾經那么受人尊重和景仰，現在不是了。現在我們不斷聽到的是對文人的嘲笑，對文壇的諷刺，是不斷發出的要取消文聯和作協的聲音。這不可悲嗎？
　　反躬自醒，我們的文壇的確需要重新打掃和認真治療。打掃灰塵和垃圾，治療病毒和疾病。否則就會發霉腐爛，病入膏肓。這幾種病毒擴散下去，就會導致審美價值的錯位，精神意志的頓挫，社會道德的滑坡，民族自信的危機，成為毒害社會和人們的精神鴉片。
　　因此，清除文壇病毒，凈化文化空間，純潔文學精神，維護文學良知，重塑文化形象，再造文學尊嚴，為社會創造美好的精神財富，是我們每一個文人所應擔負的社會責任。好在，我們還有更多的文人在堅持著文學的理念和精神，堅守著文學的良知和道德，文壇才因此沒有霉變，文學也因此堅強的活著。這種堅持和堅守，是文學的生命和脊梁。相信在這樣的堅持和堅守中，文壇病毒會被清除，文化身心會很健康，我們的文學永遠不死。

此文將刊登2009年第2期《當代文壇》雜志

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