剛剛過世不久的沃勒斯坦是美國一個非常有名的社會學家，他在美國、歐洲和其它很多國家的學術界有相當可觀的影響力。他在美國有名的學府任教和做研究工作已經有半世紀以上的歷史，他的大批學生和追隨者也都在學界有一定的聲望。在以歐美為主的社會學的學界中，沃勒斯坦的影響不是一般學者可以超越的。

　　這里對沃勒斯坦提出批評，是因為他對資本主義世界體系的分析在中國一些左派中有一定的影響，并且引起左派之間的爭論。另外，想要對沃勒斯坦所贊許的《世界社會論壇》提出批評，因為這個組織對近些年來的反體制運動有負面的影響。

　　一、沃勒斯坦所談的資本主義世界體系與馬克思所說的資本主義有什么不同？

　　沃勒斯坦認為今天所存在的資本主義世界體系已經有五百多年的歷史，這個資本主義體系的特征是它的是為了營利，而非為了生產有用的東西。

　　沃勒斯坦對世界資本主義體系的分析跟馬克思對資本主義的分析不同，馬克思所分析的資本主義，開始于生產者與他們在生產時所用的生產工具分離，生產者失去了生產資料與生活資料（生產者賴以生活的資料）；生產資料包括勞動資料（生產工具與廠房、運輸工具等必要的物質條件）與勞動對象（原料、土地），所以勞動者只能靠出賣他們的勞動力為生，他們是勞動力的賣方，掌有資本（生產資料與生活資料）的資本家必須要購買勞動力才能生產，因此是勞動力的買方，勞動力的買方和賣方相遇，達成勞動力買賣的交易是資本主義的開始。

　　同時，馬克思指出資本主義的剝削與資本主義之前的社會經濟形態不同，資本主義的剝削方式是：資本家購買勞動力這項商品（即雇用工人）后，勞動者在生產商品的勞動過程中，新創造出的價值在抵補了他們的勞動力價值后，還有剩余，即剩余價值，也就是資本家的利潤；而他們的工資（勞動力價值的貨幣表現）則是決定于維持他們和他們后代所需要的生活資料。因此，雖然自古以來在原始公社之后的私有制，所有的社會都生產出為統治階級所掌握的剩余產品，但是馬克思所指的剩余價值（surplus value）則是在資本主義的生產關系中產生的，資本是通過在生產過程中取得剩余價值來剝削工人的。在馬克思所分析的資本主義世界里，商品生產（目的是為了將產品出賣的）是主要的生產方式，勞動力本身就是可以買賣的商品。

　　沃勒斯坦所講的資本主義跟馬克思不同，沃勒斯坦的資本主義體系包括所有為營利而生產的方式，在他的資本主義體系中從事生產勞動者可以是奴隸，也可以是其他被殖民的人，這些人在生產中也是被剝削，但是他們不一定是馬克思所指的以勞動力作為商品出賣的雇傭工人，這是沃勒斯坦世界體系中所指的資本主義體系和馬克思所定義的資本主義不同的地方。沃勒斯坦所指的資本主義體系是資本必須不停地積累。因此，馬克思所說的資本主義之后的世界是商品生產消滅后的世界，商品生產消滅之后，剝削就將終止。而沃勒斯坦對資本主義之后的社會應該是資本停止積累后的社會，但是除此之外，他并沒有其它明確的說明，他最多也不過是說資本主義之后的社會應該是“比較公平的”和“比較民主的”社會。

　　沃勒斯坦將資本主義世界體系內的國家依照它們的發展程度分為“中心國家”（就是一般說的帝國主義國家），“外圍國家”（就是一般所說的“殖民地國家”），和“半外圍國家”（介乎兩者之間的國家）。“中心國家”從“外圍國家”和“半外圍國家”吸取剩余。“半外圍國家”的剩余一方面被“中心國家”抽走，另一方面卻抽取“外圍國家”的剩余。“中心國家”從“外圍國家”和“半外圍國家”抽取剩余，所以能夠發展它們的經濟。“外圍國家”的剩余被“中心國家”和“半外圍國家”抽取所以不能發展。“半外圍國家”處在兩者之間。沃勒斯坦用剩余的分配而決定了各個國家的經濟發展或不發展，也就決定了一個國家在世界上的地位，一個國家在資本主義世界體系中的地位是會改變的，中心國家可能喪失支配地位，外圍與半外圍國家地位也可能躍升。

　　沃勒斯坦是反對這個世界資本主義體系的，他看到這個為營利而生產的體系對人的剝削，也看到在這個體系內一些國家的剩余被其他國家抽走，使得這些國家無法用自己的剩余來發展經濟。但是沃勒斯坦對二十世紀的社會主義革命的評價基本上不是正面的。這里所指的革命就是蘇聯 1917 年的革命和中國 1949 年的革命，當然也包括古巴的革命和朝鮮、越南一些國家的革命。沃勒斯坦對這些國家革命的評價的背后有一個主要的根據，這個根據就是在他所指的“資本主義世界體系”中，不可能同時有個別的社會主義國家存在。只有在整個的世界體系由資本主義轉變到社會主義之后，才有實行社會主義的可能。沃勒斯坦對社會主義的定義是生產的目的不再是為謀利，而是為使用，世界不再有分工，而且在這個世界中只有一個政府。但是沃勒斯坦并沒有具體說明一個資本主義的世界體系如何能轉變成一個社會主義的世界體系。如果不是經過一個一個國家的革命來完成，很難想象這個資本主義的世界體系如何可以轉變成一個社會主義的世界體系。

　　即使如此，沃勒斯坦也必須要對這些革命后具體存在的國家和社會給予評價。我從一篇由高任（Zeev Gorin）所寫的文章中獲得初步的理解 。高任寫了《評判性的調查》，文章中首先說明了沃勒斯坦不認為在一個“資本主義世界體系”內可以有個別的社會主義國家存在（335 頁）。在同一頁中，高任解釋說沃勒斯坦認為當今的世界體系內不存在社會主義社會，就跟他認為在這個世界體系內不存在著封建社會一樣，因為現今的這個世界體系內只能有資本主義。

　　之后，高任將沃勒斯坦對由馬列政黨領導革命成功后的社會分為三種不同的評價，在這三種評價中的一個極端是沃勒斯坦認為：這些由馬列黨領導成功的革命不但不會挑戰整個資本主義世界體系，而且對維持這個體系是有幫助的，高任解釋了沃勒斯坦對社會主義革命完全否定的原因，是他認為在這些革命后的社會做了一些調整，這些調整會對整個資本主義世界體系有穩定的作用。

　　沃勒斯坦對二十世紀社會主義革命的第二種看法是比較正面的，他認為這些革命成功的國家對“資本主義世界體系”可能會有反體制的功能，這種反體制的功能，對未來從世界資本主義體系向世界社會主義體系轉變時可能會有幫助。我找到沃勒斯坦一篇對社會主義革命正面評價的文章 ，沃勒斯坦對社會主義革命成功的國家給了這樣的評語：“當一些國家消除了生產工具的私有制對整個資本主義世界體系產生了怎樣的影響？在一定的程度內它對世界上消費起了再分配的作用。”另一個影響是在意識形態上，打破了世界資本主義在政治上的不可動搖性，并且證實不是只有私人企業才能夠提升生產效率的這種謬見。他更進一步說這些革命的成功使得半外圍國家可以享受到世界剩余中較大的一份，因此對世界分配有反兩極分化的作用。這是我看到的沃勒斯坦對二十世紀社會主義革命成功國家最高的贊揚。

　　沃勒斯坦對二十世紀社會主義的第三種評價介乎第一種和第二種之間，既不肯定，也不否定，因此是模糊不清的。上面已經指出，沃勒斯坦的資本主義世界體系理論和馬克思所分析的資本主義是不同的，這里還要提出沃勒斯坦反對列寧組織政黨的方式來進行革命的。他說：“一個自己宣稱為先鋒隊的政黨，之后又建立起政權只可能是一個專制的政權。”沃勒斯坦主張反體制的運動要采取橫的組織而不是列寧式的政黨。這里需要說明的一點是，今天在西方國家的左派運動中，如何看待列寧式的共產黨組織存在著一個很大的分歧，幾乎是一個不可跨越的鴻溝。在北美和歐洲的一些國家，主要的一些反體制的運動是反對列寧式的政黨組織的，而且這種看法從西方國家影響到世界各地。沃勒斯坦反對列寧式政黨的組織，他主張反體制的運動要采取橫的組織而不是列寧式的政黨。沃勒斯坦支持二十一世紀發展起來的《世界社會論壇》這樣的橫的組織。

　　上面提到，這篇文章對沃勒斯坦的世界資本主義體系提出批評，是因為它對當今中國的左派產生一定的影響。這幾年左派間發生了對今天中國是否是帝國主義的爭論。作者寒流急認為中國已經是帝國主義，而遠航一號則認為中國不是一個帝國主義國家。這樣的爭論應該是健康的，但是我認為不幸的是，遠航一號在否定中國是帝國主義的同時，把當前的中國定位為一個“半外圍”國家。“半外圍”國家在沃勒斯坦的世界資本主義體系中有一定的定義，因此，如果要用“半外圍”給中國定位，那么就必然要接受了沃勒斯坦對資本主義世界體系的分析。

　　我認為沃勒斯坦的資本主義世界體系論跟馬克思、列寧、毛澤東的理論是完全不同的。因此，如果接受沃勒斯坦的理論，就不可能同時是馬、列、毛主義者。中國的馬列毛革命者肯定中國的社會主義革命，他們肯定在解放之后，中國在共產黨的領導下建立了一個嶄新的社會，他們也肯定中國共產黨在社會主義建設中的成績，不僅如此，他們對未來的革命抱有樂觀和積極的態度，這一切都是跟沃勒斯坦對世界體系的分析截然不同的。這一點使我感到很困惑，因為遠航一號完全可以認為中國雖然已經不是像第三世界國家一樣的未發展國家，但是中國還不能算另一個帝國主義。這樣的看法有助于如何將中國在世界上定位的討論，但是遠航一號采用了沃勒斯坦的世界資本主義體系的語言，而且不僅如此，遠航一號也接受了沃勒斯坦認為資本主義世界體系中，不可能同時有社會主義國家（社會）存在，這個看法使遠航一號認為中國在 1949 年到 1976 年間雖然發展了生產力，但是中國這一段的發展仍然是資本主義的資本積累的一部份，而不是社會主義。

　　二、列寧主義與無政府主義

　　蘇聯解體之后的幾十年間，在資本主義發達國家的反體制運動中，無政府主義者（Anachists）占很重要的地位。無政府主義者以各種不同的形式出現，無論是所謂后馬克思主義者，或者是曾反叛墨西哥政府的薩帕塔（Zapatista）都屬于無政府主義的范疇。無政府主義者非常適合西方資本主義發達國家的個人主義，對個人主義至上的人來說，他們抗拒一個組織對他們個人加以任何限制，而無政府主義者同時認為只要有組織，就會有人當權，人在有了權之后，就一定腐敗，因此防止腐敗的唯一辦法就是沒有人可以有權。但是任何運動都必須要有組織，都需要有人領導。無政府主義蔓延的結果，就發展出所謂橫的組織，橫的組織就是一個組織內不應該有人領導，參與者之間完全平等，組織內的任何決定也都要得到所有參與者的同意，在不同的組織之間也都是完全平等的，不允許一個組織在其它組織之上，或對其它組織產生什么影響。在 2011 年的“占領華爾街”運動中，就充份地表現出這樣組織的弱點，雖然參與運動的人每天都開會，但是開會時，很多時間都花在討論一般生活上的問題，卻商討不出“占領華爾街”運動的基本目的和運動所應采取的策略，以及這個運動和其他運動之間有什么關聯，結果這場好像會產生一些影響的運動，最后就草率收場了。

　　美國和一些其它國家的反體制的運動者對沃勒斯坦是很擁護的。這些反體制運動家絕大部份屬于民間非政府組織。這些運動者在反對帝國主義全球化的過程中，起過一些積極的作用，從 1999 年，西雅圖反世界貿易組織的游行，到 2000 年初，美國華盛頓的反對世界金融貿易組織的大規模游行示威，都顯示出美國群眾對“全球化”所提倡的新自由主義的不滿。西雅圖反對世界貿易組織的主要力量來自美國工會和美國環境保護團體的合作，而不只是一般的非政府組織。我也參加了這次游行，游行經過的馬路的兩旁站了很多辦公室工作的人，他們利用午飯的時間出來站在街旁向游行的人表示歡迎。但是有幾個無政府主義者穿他們招牌的黑衣在西雅圖的商業區出現，這幾個人砸破一些店面門窗，他們的作法不是為爭取群眾的支持，而是為吸引一般人的注意，這樣沒有目的的破壞，招來的是一些市民的反感。

　　有一位加拿大的毛派 J. Moufawad-Paul（JMP）對這些橫的組織的人提出很好的批評。他寫了一本 The Communist Necessity，從哲學的觀點來了解毛澤東的革命理論和實踐。這本書很嚴肅地批評了這些受無政府主義影響的運動者，JMP 把這種橫的組織的運動取了個很合適的名字，叫運動主義（Movementism）。運動主義可以解讀成“為運動而運動。”

　　在這一連串的反帝國主義全球化的示威游行之后，2001 年在巴西的阿雷格里港（Porto Alegre）由拉美國家的運動者和法國的 ATTAC（Association for Taxation of Financial Transactions and for Citizens）即主張將金融的交易像股票和債券的交易一樣加以課稅的組織。由他們的合作成立了《世界社會論壇》。《世界社會論壇》給反對“全球化”（也就是反對新自由主義）的人提供了一個進行討論的平臺和空間。《世界社會論壇》受巴西政府的支持，當時巴西的總統就是盧拉（Luiz Inacio Lula da Silva, 簡稱 Lula）。《世界社會論壇》提出的口號是：“另一個世界是可能的”（Another World is possible），但是他們卻從來沒有說明這另一個世界將是什么樣的世界。《世界社會論壇》開始時每年開一次會，2013 年后，改為每兩年開一次會。每個非政府組織經申請都可以加入《世界社會論壇》，但是這個論壇不允許革命組織參加。

　　2004 年初《世界社會論壇》第四次會議在印度的孟買舉行，我正好去孟買參加印度毛派組織辦的《抗拒帝國主義侵略大會》（Mumbai Resistance），兩個會隔了一條很寬的馬路，我就來回跨過馬路去參加兩邊的會。《世界社會論壇》的確執行了所有參與的人都可以不受限制的發言，所以每一個議題（譬如，像環境污染）就有好幾個討論會同時進行，另外，因為要討論的議題很多，所以總共大約有一千個小討論會（workshop）。每個參加的組織自己決定參加哪一個討論會。每個會的討論主持人都給參與的人發言的機會，但是不試著從討論中達成任何協議，當然也沒有作任何總結，因此，也就更談不上采取聯合一致的行動。孟買的《世界社會論壇》在一個設備齊全的大場地（16 公畝）上舉行。大會中演講的，有得諾貝爾和平獎的 Shivin Ebadi（伊朗人），和得諾貝爾經濟學獎的 Joseph Stiglitz。在這個相當大的場地上，有很多間像教室一樣的房間，各種民間組織分別在不同的教室內進行議題的討論。另外，有一個大的房間，里面放了好多張桌子，桌子上陳列了各種書、雜志和宣傳資料。我看了一下，書刊雜志中，以印度甘地非暴力和平運動為主。除了教室和大廳外，場地上有很大的露天空間，在那里每個時刻都有好多人（有很多印度的原住民）又唱歌又跳舞，好像是個熱鬧的廟會，卻不知他們到底在慶祝什么？碰見一個我認識的人，她大聲說，“這是個多么美好的世界啊！”當地的英文報紙對《世界社會論壇》每天都有詳細的報導，從報導中看到原來參加會議的有好多名人，除了上面提到得過諾貝爾獎金的名人外，還有來自南非的曼德拉夫人，他們都住在好幾個星星的旅館里。《世界社會論壇》沒有給我很好的印象。

　　我在印度同時參加了《抗拒帝國主義侵略大會》，這個大會和《世界社會論壇》有很鮮明的對比。它是由印度毛派組織主辦的，參加的人大多數是印度的農民，這些農民從各地步行而來，除了農民之外，還有少數進步的知識份子，和來自世界各地的農民和工人反帝組織的代表。這個大會在一小塊空地（占地僅 1.6 公畝）上舉行，沒有任何建筑物。會議的組織者在這塊空地上搭起一個可以容納一千個人的大帳篷，會議就在這91 個大帳篷里舉行。我們每個人都脫了鞋進入帳篷，因為晚上遠地來的農民就睡在帳篷里的地上。開會時，有不同的領導人上臺講話，演講的人分析了印度在帝國主義全球化中的處境，和印度革命的大形勢，臺下的人全神貫注地聽著。之后，有個打著赤膊的表演者，他用引人入勝的笑話來譏笑印度的政治人物和宗教人物，引起全場大笑與喝采。我聽不懂，靠旁邊的人給我翻譯。在帳篷外面，組織開會的人搭起了臨時支架來展覽人民的繪畫和詩詞，這些人民的藝術充份表現出他們的創造力，和毛主席提倡的藝術為革命服務的精神。我記得有一幅漫畫，畫出一個瘦小的貧窮人坐在電視前面，看著一頓美味的大餐。漫畫下面寫著：“可惜沒辦法將這些美食下載。” 第一天的大會結束，第二天參加開會的人分成好幾個小組，每個小組有不同的專題討論，來自不同地方的小組討論主持人彼此都認識，而且有過一起工作的經驗。在小組開會中，主持人報告他們目前工作進行的狀況，再商討未來的工作計畫。只有兩天的時間，我就感受到這兩個會完全不同的目的，和他們所代表的不同的未來。會議結束后，本來開會的人要一起集合去孟買的美國領事館前抗議美國在阿富汗和伊拉克的侵略戰爭，后來因為沒有得到許可，這個反對美國武力侵略的會只好在一個公園里舉行。

　　2010 年《美國社會論壇》（US Social Forum）在我住的底特律城里開了個會，我為了對社會論壇增加了解，也去參加了。這個會給我的印象和印度《世界社會論壇》的會相同。它也是有一千多個小會（workshop），也是大家各說各話，同樣的是每個人暢所欲言，同樣是不去作結論，也同樣是沒有得出任何工作計畫。這樣形式的會議和工作方式，不得不使人懷疑他們真的能夠產生任何影響嗎？真的能創造出一個他們所說的美好的“另一個世界”嗎？

　　我之所以將我所知道的《世界社會論壇》提出來談，并且用革命組織所辦的《抗拒帝國主義侵略大會》來作比較，目的之一就是希望通過它來進一步了解沃勒斯坦。因為沃勒斯坦不但對《世界社會論壇》有高度的贊揚，并且對它抱有極大的希望。沃勒斯坦認為《世界社會論壇》是今天唯一可以改變世界資本主義體系的一個組織，也是世界上唯一有希望的組織。他自從 2002 年《世界社會論壇》第二次開會起，到 2016 年他寫有關《世界社會論壇》這篇文章時，每年都參加，而且都公開對這個論壇給予支持。《世界社會論壇》從 2001 年成立之后，到 2004 年在印度孟買開會時達到頂峰，在那之后，還繼續維持了好幾年，到了 2013 年，《世界社會論壇》已經無法每年開會。2019 年時，羅波．斯維歐（Robert Savio）發表了一篇文章“與《世界社會論壇》告別？”的文章，斯維歐是《世界社會論壇》國際委員會的一名委員，他對這個組織在 2001 年成立后 18年的歷史作了陳述和分析。斯維歐在這篇文章中，很誠懇地檢討了《世界社會論壇》的一些重要問題。他指出因為組織論壇的人的中心思想是懼怕“權力”，所以用橫的組織形式來對抗垂直的組織形式，但是堅持用橫的組織的結果，導致《論壇》缺乏行動的能力。這種橫的組織甚至造成沒有人可以代表《論壇》發言，因此，連媒體都對它失去興趣。斯維歐的另一項批評是《世界世界論壇》存在著各種不同的議題，這些過于分散的議題，無法集中成一個總的中心議題作為團結人的基礎。因此，在《世界社會論壇》成立后的十幾年中，參加的民間組織不能發揮出力量，斯維歐指出這是今日從歐洲、到亞洲，再到拉丁美洲，以及最反動的美國右派猖獗的原因之一。斯維歐這樣的批評和反省是非常難能可貴的，時至今日，這個最被沃勒斯坦推崇的反體制的組織已經不攻自滅。

　　沃勒斯坦是反對美國在世界上的霸權的，他也反對世界資本主義體系中存在著的剝削和壓迫，因此，他被認為是左派。近些年來，沃勒斯坦認識到這個資本主義世界體系的危機越來越深，這個體系的解體也指日可待，他的估計大概是 40 年到 50 年的時光，世界資本主義體系將會解體。但是他對當今的這個世界資本主義體系崩潰后，將會由什么樣的社會來取代卻沒有明確的說法。他只是說這個資本主義體系后的世界應該是比較平等的、比較民主的。但是問到在這個資本主義體系終結后，人類所面對的將會是什么樣的社會呢？他說他也不知道，大概有一半的機會是更好的社會，另外有一半的機會可能是更壞的社會。這樣對未來不可知的展望，如何能夠給追隨著沃勒斯坦的人希望？又如何使人能致力于這個舊社會的解體和新社會的誕生？

　　我認為中國受沃勒斯坦影響的一些左派必須要整理他的思想，加以批判。最重要的是清楚的指出沃勒斯坦的理論和分析與馬、列、毛的理論和分析，是完全不相同的。因此，一個人不可能同時贊同沃勒斯坦資本主義世界體系的分析，又同時是馬、列、毛的信仰者。

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