也談“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”現象

——從人大教授周新城同志評中央黨校教授董德剛說起

郝貴生

　　中國延安精神研究會主辦的《中華魂》雜志今年第9期刊載人大教授周新城同志《不要把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊——評董德剛教授的<勞動價值論也有缺陷>論》一文。筆者讀后，為周教授的這篇文章點贊、叫好!

　　一、把馬克思講得很清楚的“勞動價值論”搞成“一盆漿糊”本質是反對“兩個必然”和共產黨人的“初心”。

　　眾所周知，剩余價值理論是馬克思主義基本原理中最主要也是最重要的基本原理之一，恩格斯把這一理論稱之為馬克思一生中兩個最重要的發現之一(另一理論是唯物史觀)。而勞動價值論既是剩余價值理論的前提，也是剩余價值理論的內容之一，沒有勞動價值論，就沒有貨幣本質理論，更沒有剩余價值理論和資本本質理論。稍微認真讀過《資本論》的人都能夠感覺到，馬克思在書中運用唯物史觀和唯物辯證法原理對勞動價值論、貨幣本質論、剩余價值理論、資本本質理論等講得清清楚楚、明明白白。馬克思通過勞動價值理論、剩余價值學說理論的創立不僅揭示資本主義社會是一個典型的價值規律的商品經濟的社會，而且是一個把勞動力也作為特殊商品的追求剩余價值的經濟運行規律的社會。這一思想實質是對《共產黨宣言》關于資本主義社會本質認識的深化，是進一步從經濟的運行規律揭示資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的歷史發展趨勢。

　　馬克思這一理論創立以來，始終受到西方經濟學理論的質疑和反對，這并不奇怪。因為馬克思的經濟學理論是根本否定資本主義的無產階級解放的經濟學理論，它不受到資產階級經濟學家的反對和攻擊反倒是奇怪了。新中國成立后，這一經濟學理論無論在主流媒體上還是在經濟學理論界、大學和黨校系統的課堂上，都占絕對主導地位。然而改革開放以后，特別是實行所謂“社會主義市場經濟”體制的改革以來，馬克思的勞動價值論、剩余價值理論受到了建國以來空前的質疑和否定。而這種質疑和否定的相當多的人竟然是馬克思主義的專業理論人員。堂堂的中國共產黨的最高學府——中央黨校的教授就對馬克思主義經濟學邏輯嚴謹、層次清晰的最基礎理論勞動價值論進行如此歪曲和否定。周新城教授結合《資本論》的具體內容詳細闡發了馬克思主義勞動價值論的科學內涵和具體內容。同時指出，馬克思的勞動價值論的理論邏輯“一環扣一環，絲絲相扣，邏輯極其嚴密，令人不能不信服。”同時嚴厲揭露和批判了董德剛教授對“勞動價值論”所謂三個缺陷的荒謬觀點。董否定勞動價值論的目的是根本否定剩余價值理論。正如董自己所說，勞動價值論存在缺陷，建立在勞動價值理論基礎上的剩余價值理論也存在不足，導致對“剝削”的本質也沒有搞清楚。他認為“剝削”與私有制沒有必然聯系。由此為今天的發展私有經濟提供所謂“理論依據”。這就是董鼓吹“勞動價值論缺陷論”的根本目的。從這個意義上說，董通過對“勞動價值論”的否定發展到對“剩余價值論”的否定，實際就是否定整個《資本論》的科學結論，就是否定《共產黨宣言》中關于“兩個必然”、“消滅私有制”和“兩個決裂”的科學結論，也就否定了共產黨人的最高綱領和中國共產黨人的“初心”。這是典型的反馬克思主義觀點。

　　二、“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”現象的普遍性。

　　周教授指出董教授的做法就是“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”。其實，近幾十年思想理論界“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”現象不僅表現在董德剛一個人身上，不僅表現在對“勞動價值論”的歪曲和否定，而且相當多的學者和權力者，在馬克思主義一系列的基本理論、基本觀點上都是“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”。例如：

　　稍微懂得馬克思主義形成過程的人都知道，馬克思主義學說首先是對德國古典哲學、英國古典經濟學、法國空想社會主義的批判繼承和對19世紀三、四十年代歐洲資本主義發展狀況和階級斗爭實踐進行科學研究的結果。正如恩格斯在《反杜林論》中“概論”開始所指出的，科學社會社會主義“就其內容來說，首先是對現代社會普遍存在的有財產者和無財產者之間、資本家和雇傭工人之間的階級對立以及生產中普遍存在的無政府狀況這兩個方面進行考察的結果。——同任何新的學說一樣，它必須首先從已有的思想材料出發，雖然它的根子深扎在經濟的事實中。”[①]然而中央黨校教授王長江在面向全國省級黨校教師的講課中卻說什么，馬克思是個哲學家，思辨學家，他開始一個概念一個概念地摳，摳完了概念然后弄成范疇，范疇之上搭建框架，框架之上再弄個體系，哎呦整個體系出來之后，就跟數學做出來的一步一步往前推呀，就推出來那么一套東西，巨大無比的龐大的嚴密的理論體系。就這套體系呀，咱們在座的諸位，包括我，你研究一輩子你也未見得研究清楚。啊，連我們都研究不清楚，你說它拿來武裝全黨?

　　被恩格斯稱之為包含著“新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的馬克思1845年春天寫的《關于費爾巴哈提綱》第一條中提出和闡發了馬克思主義的科學的“實踐”概念。馬克思在這里針對舊唯物主義的直觀性和客體性突出強調實踐的能動性和主體性特征，但針對把能動性、主體性夸大為脫離了客觀性、物質性的唯心主義傾向的觀點突出強調的是實踐的客觀性、物質性特征。科學的“實踐”觀是物質性與能動性的統一。也就是說，馬克思實踐觀的確立并沒有否定辯證唯物主義的“世界物質統一性”原理。而是在唯物主義基礎上，進一步解釋了歷史領域中不依賴人們意志為轉移的客觀物質性因素即物質資料的生產活動及生產方式。這才有了唯物史觀理論的創立。但是上世紀80年代伴隨真理標準大討論后出現的對馬克思主義“實踐”觀的研究中，相當一部分所謂馬克思主義學者借口馬克思《提綱》中強調“實踐”與舊唯物主義的“直觀性”、“客體性”的對立，硬說馬克思的“實踐觀”與“物質觀”也是根本對立的，是與“世界物質統一性”原理根本對立的。恩格斯《反杜林論》中闡述的“世界物質統一性原理”是反對馬克思“實踐觀”思想的，由此制造“實踐本體論”觀點取代“物質本體論”觀點，制造“馬克思研究人恩格斯研究物”、“馬克思研究主體性恩格斯研究客體性”的馬恩對立說。實質是完全否定了馬克思主義的唯物主義基礎，把馬克思主義完全建立在唯心主義的所謂“主體性哲學”基礎上。

　　發現人類社會生活中存在階級和階級斗爭的客觀現象，是資本主義上升時期資產階級思想家的功勞。馬克思恩格斯的功績在于揭示階級斗爭與人類物質生產活動之間的內在聯系，與社會基本矛盾之間的內在聯系，并指出階級斗爭必然導致無產階級專政，這個專政是消滅階級和進入無階級社會的過渡。馬克思恩格斯這一思想貫穿于《共產黨宣言》始終，并作為《宣言》的核心思想。正如恩格斯1883年德文版《序言》中所說：“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎;因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來，——這個基本思想完全是屬于馬克思一個人的。”[②]《宣言》中所闡述的“兩個必然”、“消滅私有制”、“兩個決裂”、“人的自由全面發展”等思想都是“階級斗爭和無產階級專政”思想的具體化。這在馬克思主義基本著作中都講得清清楚楚。然而近幾十年的的所謂馬克思主義研究中，在徹底否定毛澤東的“階級斗爭為綱”思想的同時，發展到根本否定馬克思主義的階級斗爭和無產階級專政思想。在當今的主流媒體及刊物、雜志和中央文件、領導人講話中基本不提馬克思主義的階級斗爭理論和階級分析方法，甚至個別所謂“馬克思主義學者”也跟在西方某些思想家的的屁股后面，猖狂叫囂“階級對立”、“階級仇恨”、“階級斗爭”是馬克思主義制造出來的，應該根本拋棄。所以他們認為，《宣言》的核心思想既不是“階級斗爭”，也不是“兩個必然”、“消滅私有制”、“兩個決裂”，而是離開階級斗爭和消滅私有制的抽象的“人的發展”理論、是全球化理論。這不同樣是“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”嗎?

　　馬克思《共產黨宣言》中講到的“消滅私有制”思想就是消滅生產資料的私有制，用生產資料的公有制取而代之。而且這種“私有制”是包括資產階級私有制在內的整個“私有制”。恩格斯在《宣言》之前寫的《共產主義信條草案》和《共產主義原理》對此講得清清楚楚。馬克思在《資本論》中談到社會發展是一個否定之否定的過程時說，資本主義對封建社會的否定和社會主義對資本主義的否定就是一個否定之否定的過程，“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”[③]馬克思這里所講的“個人所有制”，絕不是講“私有制”，而是講“社會主義的公有制”與“封建社會所有制”有其共同點，即生產資料歸勞動者所有，而非生產資料的私有制。但近些年來的理論研究中，一些所謂“馬克思主義學者”紛紛在主流媒體和刊物上發表“研究成果”，把《宣言》中的“消滅私有制”思想歪曲為“離開生產力發展”、“一下子就消滅私有制”，而且這種“消滅私有制”只是消滅“資本主義私有制”，而非整個“私有制”。馬克思的“重新建立個人所有制”，也是重新建立“沒有資本主義私有制”的新的“個人私有制”。這又是一個典型地“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”。

　　搞馬克思主義和社會主義，就必須搞清楚“社會主義的本質”是什么?盡管馬克思恩格斯寫作《共產黨宣言》為了與他們所批判的形形色色的“社會主義”思想劃清界限，反對用“社會主義”概念概括自己的學說及命名未來社會的名稱，而只用“共產主義”。但50年代特別是70年代以后，他們接受了“社會主義”概念，把“科學社會主義”學說與“共產主義”等同起來。列寧后來又把“社會主義”看做馬克思所講的“共產主義”的第一階段。因此，馬克思主義理論中的“社會主義”理論與“共產主義”理論是一種等同語。馬克思主義理論中的“共產主義”既是一種理論，也是一種制度和目標，同時也是一種運動。那么同理，馬克思主義者使用“社會主義”概念也同時是理論，也是制度和目標，更是運動。“社會主義”作為制度，是“共產主義的第一階段”，本質上是一種生產關系和經濟制度，也是一種社會政治制度。那么其本質特征只能從生產關系、經濟基礎和上層建筑建筑角度界定。“社會主義”作為生產關系、經濟制度上講本質特征只能是生產資料的公有制度，作為上層建筑的本質特征只能是無產階級專政國家和馬克思主義為指導的意識形態。社會主義作為過程也是消滅階級的過程，而不是已經消滅了階級的歷史階段。上述思想在馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東著作中都講得清清楚楚，明明白白。但近幾十年來，某些人卻一再聲稱，我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。社會主義究竟是個什么樣子，蘇聯搞了那么多年，也并沒有完全搞清楚。對社會主義、馬克思主義，我看除了實事求是這一條外，我今天還不能講得很清楚。我看也沒有幾個人說得清楚。所以他認為，說不清楚就不要去爭論，成天去爭論姓資還是姓社就是浪費時間。但是這些人又天天講中國特色的“社會主義”，于是就自己給“社會主義”重新下了一個定義即大家所熟知的那個社會主義的本質論。這不是典型地偷換了馬克思主義科學社會主義的本質特征，也是“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”了嗎?

　　改革開放以來，幾乎所有的馬克思主義哲學、經濟學和科學社會主義的基本原理都不同程度地受到質疑和否定。同時形形色色的對馬克思主義基本原理重新“解讀”、“研究”和“創新”的成果多如牛毛。但在筆者看來，有真知灼見和真正創新的成果基本上是鳳毛麟角。相當多數的研究“成果”都屬于“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”。這些所謂“研究成果”不僅公開發表在主流媒體和公開刊物上，而且獲得大量國家課題研究經費和國家、省部級研究成果獎，且自覺不自覺作為黨或國家各項“改革開放”實踐中的指導思想，其已經對中國偉大的社會主義事業造成了極其嚴重的危害性。

　　三、為什么會出現“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”現象？

　　第一，把原蘇聯的馬克思主義哲學、經濟學、科學社會主義理論完全看做對馬克思主義的背離

　　蘇聯在社會主義現代化建設方面確實取得了一系列偉大成就，但不可避免也出現種種問題，包括理論方面的問題。毛澤東在世時，就批判過斯大林在哲學、經濟學及社會主義學說方面存在的種種形而上學和唯心主義觀點。中國改革開放以后，存在一股全盤否定中國前三十年成就的錯誤思潮，而且把錯誤根源歸結為全盤照搬蘇聯模式的社會主義，因而原蘇聯的馬克思主義所有的哲學、經濟學和科學社會主義理論也都是錯誤的。尤其是蘇聯解體以后，這種全盤否定蘇聯馬克思主義理論研究的現象更為猖狂。他們認為，中國建國以后的馬克思主義哲學、經濟學、社會主義的理論教材基本上都是照搬蘇聯的，都是斯大林的歪曲了的馬克思主義。他們要徹底批判這種“以蘇解馬”模式，因此把我們國家流行的馬克思主義哲學、經濟學、科學社會主義教材的幾乎所有的觀點都認為是“蘇聯模式”的產物，都要重新解讀。如“計劃經濟”理論，他們認為是斯大林搞的，斯大林的社會主義失敗了，計劃經濟理論也被實踐證明是錯誤的。中國照搬蘇聯的計劃經濟理論與模式，所以也失敗了，那么就必須用“社會主義市場經濟”取而代之，其結果就出現了把馬克思、恩格斯說得很清楚的計劃經濟理論問題搞成一盆漿糊。

　　第二，盲目崇拜、照搬“西方馬克思主義”和西方思想家理論

　　近幾十年，思想理論界完全否定“以蘇解馬”模式，卻自覺不自覺陷入了“以西解馬”模式。改革開放初期，他們認為前三十年把經濟發展動力完全歸結為精神是錯誤的，于是大講特講馬克思主義的物質利益原則。科學闡明馬克思主義的物質利益原則確實很有必要，然而他們在講馬克思主義物質利益原則時，自覺不自覺地地把馬克思主義物質利益原則等同于個人物質利益原則，自覺不自覺地把個人主義、私有觀念冒充為馬克思主義的物質利益原則，把馬克思主義的集體主義、大公無私思想歸結為空想和純精神，歸結為反人性理論，而排除于馬克思主義物質利益原則之外。再發展下去，就直接間接把亞當·斯密的“看不見的手”思想等一系列新老自由主義理論拿來作為中國改革開放的極其重要的指導思想。再例如，用“實踐本體論”取代“物質本體論”的觀點也完全是從西方馬克思主義那里原封不動地照搬過來的。

　　第三，馬克思主義基本理論功底極為欠缺。

　　筆者發現，馬克思主義理論隊伍中許多人對馬克思主義的了解只是停留在馬克思主義基本原理的教材基礎上。不可否認，以往馬克思主義基本原理教材大部分原理講得還是基本正確的。從原理教材中學習馬克思主義是可以的。但是作為專業的馬克思主義理論工作者絕不能停留在教材上的馬克思主義，而應該緊密結合馬克思主義原著對每一個基本原理的來龍去脈真正搞清楚，搞清楚這些基本原理的真正內涵及與其它原理之間的內在聯系。那些特別容易受社會各種錯誤思潮影響的某些所謂馬克思主義者一個極其重要原因就是對馬克思主義的基本原理停留在詞句和一知半解的理解基礎上，社會上稍微有些風吹草動，就對馬克思主義基本原理發生了懷疑和動搖，甚至跟著錯誤思潮后面，也紛紛指責和批判起馬克思主義的基本原理了。董德剛教授對馬克思的“勞動價值論”的幾點質疑沒有任何新東西。馬克思主義的“勞動價值論”誕生以來，就始終受到西方思想家的質疑和否定。翻開近幾十年來網絡對“勞動價值論”的否定言論，董的那些言論完全是照抄那些早被馬克思批判過的陳詞濫調。董作為一個堂堂的中央黨校大教授如此低下的馬克思主義的理論功底，如何承擔起培育我們黨的中高級領導干部的責任呢?

　　第四，對中國的社會主義現代化建設實踐做了錯誤的解讀。

　　實事求是是馬克思主義最重要的基本原則之一，能否做到實事求是，也關系到對馬克思主義基本原理的理解和解讀上。當前馬克思主義對現實的認識最主要的分歧之一就是如何認識新中國建立之后三十年的成就和問題。改革開放后的相當長的時間甚至包括今天，由于1981年《決議》對文革做了徹底否定，由此導致不僅對文革十年甚至建國后的三十年的社會主義現代化建設的成就全盤否定，實踐的錯誤是由理論的錯誤引發的，于是從否定毛澤東的“階級斗爭為綱”理論開始，黨中央、毛主席制定的一系列社會主義現代化建設理論、方針、政策也都遭到不同程度甚至徹底否定。同時他們把毛澤東錯誤的理論根源歸結為馬克思主義哲學、經濟學、科學社會主義的基本原理上。于是開始了對馬克思主義基本理論重新“解讀”的所謂“理論研究”上。“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”的錯誤思潮及思維方法就是在這樣的大背景下形成的。

　　第五，對理論創新和繼承之間的辯證關系認識不清。

　　近些年來，一些權力者、學者特別強調“理論創新”這一口號。這一口號本身沒有任何錯誤。但筆者發現，他們在強調“創新”的同時，對“創新”與“繼承”的辯證關系并沒有真正搞清楚，不懂得真正的創新是在真正“繼承”繼承上，繼承是創新的前提和基礎，沒有繼承就沒有創新。正如牛頓說過，只有站在巨人的肩膀上才能創新。恩格斯說過，任何新的學說都必須從已有的思想材料出發。然而個別人甚至為了突出“創新”，竟然喊出“沒有創新就沒有繼承”這種典型形而上學的觀點。同時，創新包括概念上的創新，但不是任何“新概念”的出現都是科學理論的創新。創新關鍵是內容的創新，沒有對原有觀點的實事求是的評價，而對原有觀點的全部或基本否定基礎上的所謂“創新”也不是真正意義上的創新。恩格斯批判過的那個杜林就對歷史上的所有哲學、經濟學、社會主義學說甚至包括馬克思主義的全部學說都采取全盤否定的態度，因此把他自己的學說全部稱之為“創新”理論。恩格斯在《反杜林論》一書中就揭露了杜林的所謂“創新”的種種手段和伎倆。我們有些權力者、學者等人就是在所謂“創新”的口號之下，“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”。

　　第六，“權力至上”的唯心主義思維方式。

　　中國封建文化的顯著特征是“權力至上”。成語故事“指鹿為馬”就是這種文化的形象寫照 ，由此導致的思維方法就是權力=真理的唯心主義思維方法。這種思維方法幾千來不僅在官場上，在知識分子隊伍中尤其盛行。社會主義的建立雖然對這種思維方法進行了深入批判和撞擊，但并沒有根本消失，且伴隨著改革開放以來私有觀念以前所未有的速度泛濫，這種思維方法又在官員和知識分子隊伍中嚴重流行起來。他們把領導人的講話、中央文件及現行的路線、方針、政策完全看做不證自明的真理。并以此為邏輯前提，對原有的馬克思主義基本原理進行裁剪。如我們當今改革實踐中確實存在著嚴重的私有化錯誤傾向，于是某些所謂的馬克思主義學者就把這種私有化改革傾向看做符合歷史發展方向的改革，因此對《共產黨宣言》中的“消滅私有化”觀點產生質疑，于是就出現了歪曲馬克思《資本論》中的所謂“個人所有制”思想，認為馬克思“消滅私有制”不是消滅整個“私有制”，而只是消滅“資本主義私有制”，是用勞動者的個人私有制取代資本家的“個人私有制”。

　　四，究竟怎樣克服思想理論界“把馬克思說得很清楚的問題搞成一盆漿糊”現象？

　　第一，老老實實讀馬列和毛主席著作，完整、準確掌握馬克思主義的立場、觀點、方法。

　　恩格斯晚年針對青年派歪曲馬克思主義的錯誤傾向曾經說過，希望人們“根據原著來研究這個理論，而不要根據第二手的材料來進行研究。”[④]德國哲學家叔本華也說過：“只有從哪些開創這些哲學思想的人那里。人們才會領受到真正的哲學。誰想學哲學，誰就得讀原著;要在那神杰的圣地。去找尋大師的靈魂。這種真正的哲學家在其光輝篇章中展露的洞見，是那些拙劣的轉述者所作的啰嗦冗長的的報告罕難匹敵的。”[⑤]毛主席也說過，認真看書學習，弄通馬克思主義。做到這一點，唯一的途徑就是老老實實讀馬克思主義原著。一是搞清楚每一個基本原理的科學含義，二是搞清楚馬克思主義的這一基本觀點與歷史上其它觀點的聯系和根本區別，特別弄清楚與現代西方學說包括西方馬克思主義學說的根本區別，三是搞清楚馬克思主義每一個具體原理在馬克思主義發展史中的具體發展，四是搞清楚馬克思主義基本原理之間的內在邏輯聯系，五是搞清楚每一個具體原理的應用條件等等。

　　第二，科學評價“西方馬克思主義”與西方思想理論。

　　馬克思主義的形成過程是在科學評價馬克思主義以前的西方思想家的成就與不足的基礎上，批判地繼承了德國古典哲學、英國古典經濟學、法國空想社會主義的優秀成果。馬克思主義產生之后，這種批判繼承的任務沒有完成。同時現代西方思想家包括西方馬克思主義思想也是精華與糟粕內容的統一，同時馬克思主義也是相對真理與絕對真理的統一，它的發展過程也同樣要繼續批判地借鑒現代西方思想家和西方馬克思主義的研究的優秀成果。但大前提是實事求是。不能把西方思想家和西方馬克思主義看做比馬克思主義還要正確的真理體系。西方思想家和西方馬克思主義本質是現代西方資本主義社會的產物，盡管其中有許多合理的甚至是精華內容，但本質是為現代資產階級服務的資產階級思想體系。如果認識不到這一點，把西方思想家和西方馬克思主義當做靈丹妙藥，采取教條主義照搬過來解讀馬克思主義，不可能真正理解和掌握馬克思主義。近些年來，在經濟學界大有取代馬克思主義經濟學現象的西方經濟學理論充斥于大學課堂和黨校系統，也是離開對西方經濟學的科學評價而簡單照搬的典型表現。

　　第三，科學評價蘇聯和中國的社會主義現代化建設實踐。

　　能否真正理解和掌握馬克思主義的基本原理，還涉及到一個極其重要的現實問題，那就是如何正確評價原蘇聯斯大林時期和新中國前三十年社會主義建設的偉大成績。凡是根本否定這些成就的思維方式，邏輯地必然導致指導這段實踐的理論是錯誤的，也就必然導致對其馬克思主義基本理論的懷疑和否定，并重新做出所謂新的“解讀”和“創新”，實際就是“把馬克思說得清楚的事情搞成一盆漿糊。”因此實事求是評價蘇聯和新中國這兩個時期的成就就成為克服“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”錯誤傾向的一個重要途徑。最近在北京召開的“十月革命與中國特色社會主義”理論研討會上，中共中央政治局委員、中共中央宣傳部長劉奇葆同志在其發言中，就高度贊揚了十月革命后幾十年蘇聯社會主義建設的偉大成就。習近平十八大后，強調“兩個不能否定”思想實際上也基本肯定了新中國前三十年的偉大成就，實際就是說，指導這種實踐的基本理仍然是馬克思主義的基本理論。不可否認在實踐上也不同程度存在許多問題。但總體上必須給與肯定。因此也就不能借根本否定這段歷史時期的成就根本否定馬克思主義基本原理的科學性而進行所謂新的“解讀”和“創新”。

　　第四，認真改造世界觀，真正樹立無產階級世界觀。

　　毛澤東同志在《實踐論》中強調，無產階級在改造客觀世界的同時，要改造自己的主觀世界。這不僅對各級領導干部非常重要，對共產黨員非常重要，對從事馬克思主義理論研究的專業工作者也更為重要，因為馬克思主義具有實踐性、階級性、革命性、科學性的顯著特征，只有具備無產階級世界觀、為無產階級和勞動人民徹底解放、為共產主義事業奮斗的無產階級知識分子才能夠真正科學揭示其內含和實質，并能夠使之轉化為工人階級和勞動人民認識世界、改造世界的尖銳武器。但由于種種原因，利己主義世界觀也不同程度甚至嚴影響和滲透到理論工作者中。如那種把馬克思主義理論研究單純當做混飯謀生工具、甚至當做謀取個人名利地位、賺錢發財方式的人就是其具體表現。這種人是不可能科學解讀馬克思主義基本理論的，甚至為其個人利益或既得利益集團，自覺不自覺就要修正和閹割馬克思主義的基本原理。馬克思主義發展史上幾乎所有打著紅旗反紅旗、修正和歪曲馬克思主義的人都自覺不自覺地站在資產階級和個人主義立場上。中國當代那些“把馬克思說得很清楚的事情搞成一盆漿糊”的人其立場和世界觀幾乎也都是偏離和背叛無產階級世界觀，用頭腦中的資產階級世界觀解讀馬克思主義的。因此真正克服上述現象，馬克思主義理論工作者必須把自覺改造自己的世界觀，真正站在為絕大多數人服務的立場提到極其重要的地位上來。

　　第五，堅持馬克思主義的批判性和革命性，批判一切歪曲和修正馬克思主義的各種錯誤思潮。

　　馬克思在《資本論》序言中講到，辯證法在對事物肯定的理解中包含著對事物否定和必然滅亡的理解，辯證法不崇拜任何東西，其本質是批判的革命的。馬克思主義的哲學基礎就是唯物辯證法，因此馬克思主義的本質就是批判的革命的。馬克思主義的發展史就是一部不斷批判形形色色的剝削階級觀念、反馬克思主義和修正主義思潮的斗爭中發展起來的。真正的共產黨人和馬克思主義學者必須堅持馬克思主義的批判性、革命性，必須具備能夠識別和批判真假馬克思主義的能力。沒有這種能力，就不能識別“把馬克思說得很清楚的時期搞成一盆漿糊”的現象及其本質，就不可能真正堅持馬克思主義。周新城教授揭露的中央黨校教授否定馬克思的勞動價值論思想以及筆者揭露的這種普遍現象就是當今社會修正和歪曲馬克思主義的重要表現。

　　第六，堅持實踐第一的觀點，自覺運用馬克思主義立場、觀點、方法，深入研究社會主義現代化建設實踐的一系列現實問題。

　　實踐的觀點是馬克思主義認識論首要的基本的觀點。實踐是認識的來源，實踐是認識發展的動力，實踐是檢驗認識真理的標準，實踐是認識的目的。對于學習和研究過毛澤東《實踐論》的人來說，是再熟悉不過的基本原理了。但這這一原理轉化為馬克思主義理論工作者的內在素質和能力，就一定要把自己的馬克思主義理論研究工作同當今世界和中國的社會現實緊密結合起來，運用馬克思主義的立場、觀點、方法去說明解釋變化萬千、錯綜復雜的國內外形勢，特別是社會主義和資本主義對立斗爭的基本形勢和共產黨人的斗爭任務。中國社會科學院院長王偉光同志2014年發表在《紅旗文稿》上的一篇文章中指出，今天我們中國特色社會主義國家仍然處于馬克思主義經典作家所判定的歷史時代，即社會主義與資本主義兩個前途、兩條道路、兩種命運、兩大力量生死博弈的時代，這個時代仍貫穿著無產階級與資產階級、社會主義與資本主義階級斗爭的主線索，這就決定了國際領域內的階級斗爭是不可能熄滅的，國內的階級斗爭也是不可能熄滅的。筆者非常贊同這一觀點。以當今這種基本的斗爭形勢作為馬克思主義理論研究的源泉、動力、標準和目的，也從中汲取和探求與一切反馬克思主義和修正馬克思主義思潮斗爭的物質力量和物質途徑。

　　[①] 《馬克思恩格斯選集》，第3卷，第355頁，北京，人民出版社，1995年版

　　[②] 《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第252頁，北京，人民出版社，1995年版

　　[③] 《馬克思恩格斯全集》，第23卷，第832頁，北京，人民出版社，1972年版

　　[④] 《馬克思恩格斯選集》，第4卷，第697頁，北京，人民出版社，1995年版

　　[⑤] 《意欲與人生之間的痛苦——叔本華隨筆和箴言集》，第57頁，上海，生活·讀書·新知三聯書店上海分店  1988年版

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