傅晨光　　

《馬克思沒有肯定達爾文的生物進化論》一文發表后，產生了一些爭議，有的讀者是贊成的，也有不少讀者作了批評。批評主要是認為文中沒有完全說明“社會達爾文主義”與“達爾文生物進化論”的區別，有將兩者當作一個學說“偷換概念之嫌”；更多地認為，同意對“社會達爾文主義”進行批評，但認為生物進化論沒有錯，認為批判“社會達爾文主義”不能涉及達爾文。　　

歡迎對文章進行的批評，這樣的批評，可以加深我們對于理論問題的深入了解和掌握，所以再寫一篇文章，繼續我的理解。我的看法就是：“社會達爾文主義”的根源其實就是達爾文的生物進化論；達爾文的生物進化論就是教育殖民統治者和種族主義者要“效法自然”，他是抱著這個目的去研究自然并試圖為殖民主義統治提供“自然規律”的，這個學說就是殖民主義、種族主義實行殘酷野蠻統治的思想祖師，也是資本主義私有制條件下資產階級實行階級統治的理論依據；在達爾文主義剛剛興起的時候，馬克思對于達爾文主義確有一種是肯定還是批評的短暫猶豫，這完全是由于達爾文主義剛剛開始出現，這種猶豫是可以理解的，正說明馬克思對于理論和學術嚴謹認真負責的態度，但一當他發現了達爾文主義的某種傾向，他對之就進行了堅決的批判和否定；馬克思主義的世界觀是“歷史的自然”，與“效法自然”派對世界的認識完全不同。　　

1、首先，寫這篇文章的目的，就是面對現實，直面現實。看看網站，幾乎天天都有人指出我們的生活中有“叢林法則”出現。隨著現實的改變，思想界也如影隨形地出現了一種思潮，這股思潮，就是鼓吹“弱肉強食，優勝劣汰”、“物競天擇，適者生存”的“社會達爾文主義”；看看網站，隨處可見“剩余人口”、“劣質人口”、“垃圾人口”……等過去幾十年幾乎已經絕跡的概念，這些已經大量地出現在人們的書面語中；還有，網絡上各種有關“生物戰”、“基因戰”、“糧食戰爭”等各種傳言，都與某種極端種族主義動向有關系。通過這些，我們看到了國際國內人們社會生活環境已經發生和正在發生重大變化。所以寫了這篇文章。早已想寫，就是要追究一下人類在這個第二個千年為什么出現這種種族觀念、階級觀念的倒退，根源在哪里？但搜集資料不全，勉強寫成，這是實話。　　

20世紀社會主義的實行、世界性的反殖民統治、反帝國主義戰爭、黑人反種族歧視運動、亞非拉人民爭取民族解放運動、各國人民要求進行民主主義革命和改革……等等，幾乎沒有哪一次重要的解放運動和斗爭不使“社會達爾文主義“思潮受到沉重的打擊，人類對于這股思潮的批判，是思想與社會實踐同時進行的，應該說是深刻的。但是，這一思潮為什么又回潮了呢？這說明，這股思潮還有它的社會思想基礎。從思想基礎說，“社會達爾文主義”與“達爾文主義”不能沒有聯系，這不僅僅因為兩者的名稱，其思想也有無法割斷的聯系。“社會達爾文主義”就是對于“達爾文主義”的直接的衍生和發揮，產生于同一個時代，怎么能說與達爾文的生物進化論沒有關系呢？這樣的想法，與蘇聯時期是一樣的。蘇聯理論界批評了“社會達爾文主義”，但把達爾文的進化論捧得很高，從來也不敢觸及，從而使馬克思主義理論的純潔性受到破壞，留下了很多理論后患。這一點，現在看得更清楚。　　

2、直接了當地說，就是后來沒有“社會達爾文主義”理論出現，單純去看達爾文的研究也可以說，《物種起源》根本就不是什么“純客觀”的自然科學的研究。他是為了資本主義帝國主義進行海外殖民統治尋找理論根據，本著要殖民主義統治者“效法自然”的哲學觀念開展他的研究的。　　

他后來問世的《物種起源》，通篇看起來似乎很少超過動物、植物的研究范圍，但就是去看這部著作，也能看到，他的“自然選擇”學說，其實不過是將動物、植物作例子，一方面告訴殖民統治者：我們是強者，強者就有生存的權利，這些被統治的土著和部落不過是“劣等民族”，不配享有生存之權；同時也告訴被殖民的民族，要接受這個“自然選擇”，因為這是“自然選擇”，人力反抗是無用的。這是“自然選擇”的思想意義。　　

因此，達爾文的“生物進化論”本質上是為殖民主義統治服務的。在這部著作中，只有“強壯”的物種，沒有“弱者”的地位。雖然從文字上看，《物種起源》幾乎看不出超越了動物、植物的范圍，但認真去看，“物種”、“種族”、“族群”等概念，很難分清是不是包括人類。《物種起源》的結尾部分也說：“人類的起源及其歷史也將由此得到大量說明。”（《物種起源》第556頁，商務印書館1995年出版）　　

在達爾文的著作中，到處鼓吹強者生存，弱者“由于他們無力同較為強壯的鄰族進行競爭”必然滅種。達爾文與斯賓塞和赫胥黎等人有直接交往，他的著作與斯賓塞的學說的概念幾乎是統一的：如“自然選擇”、“生存斗爭”、“適者生存”等，從概念到觀念上兩者都通用。因此，達爾文的進化論就是為資本主義帝國主義的殖民統治服務的，不承認這一點，以為僅僅是“純客觀”的自然科學的研究，沒有說服力。　　

3、引恩格斯那樣高地評價達爾文的理論，不能說明馬克思主義就可以完全肯定達爾文的生物進化論。　　

肯定達爾文對于動物、植物的研究有“劃時代”意義，這主要是由于它給馬克思主義在這個領域奠定了一個唯物主義的基礎，并不意味著就是可以完全肯定，不能分析。馬克思主義的特點，就在于它能夠“在對現存事物肯定的理解中同時包含對事物的否定的理解”（《資本論》第1卷第2版跋），這是馬克思主義的一個重要的特點，別的學說很難做到。　　

正如馬克思要創立歷史唯物主義，必須有一個剛剛從封建神學中走出來的費爾巴哈的唯物主義哲學基礎一樣，馬克思批判地繼承了費爾巴哈的這個唯物主義哲學基礎再前進一步，創立了歷史唯物主義，不等于說他沒有否定費爾巴哈的哲學體系，就可以將兩者混為一談。同樣地，馬克思肯定了達爾文在生物學領域研究中的一些成果，指出了達爾文的觀點“為我們的觀點提供了自然史的基礎”，并不意味著今后對待這個領域里的問題，達爾文的觀點就是馬克思主義的觀點，不意味著要肅清“社會達爾文主義”思潮就不能觸及達爾文，要“為達爾文諱”。　　

馬克思明確地指出“達爾文在動植物界中重新認識了他自己的英國社會及其分工、競爭、開辟新市場、‘發明’以及馬爾薩斯的‘生存斗爭’……”，一眼就看到了達爾文的學說的實質，堅持了階級分析，恩格斯對于達爾文的評價，明顯地沒有階級分析。為什么會有這樣的區別？足以讓人深思！　　

4、所以，“達爾文主義”與“社會達爾文主義”是有重要關系的“兩個”學說，而不是沒有關系的。要肅清“社會達爾文主義”思潮，不能不觸動達爾文主義。蘇聯時期在理論上反對了“社會達爾文主義”，但從來沒有觸動它的根基，在理論上留下了后患。　　

人類社會自有私有制產生就有階級斗爭，但人類社會的階級斗爭與生物界的生存斗爭具有本質上的不同。不可否認，人類社會的階級斗爭包含了為了階級個體以及整個階級起碼的生存權利斗爭的目的，這一點看起來與生物界的“生存斗爭”有類似的方面，但是，人類社會發生的階級斗爭與生物界隨時隨地發生的“生存斗爭”又有根本的不同——人類社會的階級斗爭的目的首先是階級的解放，資本主義時代的無產階級的階級斗爭目的更加自覺，就是為了全人類的最終解放（通過無產階級的階級斗爭），這是生物界發生的“生存斗爭”無法相比的。人類社會每一次階級斗爭都推動了歷史的向前發展，這種斗爭保證了人類社會始終由低級階段向高級發展，生物界的“生存斗爭”是始終如一的，沒有發展，這是人類社會的“階級斗爭”與生物界的“生存斗爭”最根本的不同。馬克思在早期著作中對于這種不同就進行了嚴格的區分。蘇聯時期批評“社會達爾文主義”但不敢觸動達爾文主義，也是由于理論研究沒有深入。　　

“達爾文主義”與“社會達爾文主義”在學說體系上是相互交織的，他們相互配合，關系難解難分，一表一里地共同創造了一個以“效法自然”為思想導向的為資產階級的殖民主義、種族主義統治服務的意識形態體系。　　

新的時期，“社會達爾文主義”理論又回潮，這說明，這一股思潮除了有殖民主義、種族主義統治這個物質基礎以外，還有另一個物質基礎，這個基礎就是“私有制”，它不僅僅為殖民主義服務，也為私有制基礎服務；它不僅僅為種族主義服務，也為某一個階級的階級統治服務。因此，私有制的回潮，它也必然回潮。（2010。10。29）　　

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