“民主、自由、平等、博愛”是人類歷史上偉大的思想結晶，簡潔有力，在歷史上曾被寫在“反封建”的旗幟上，引導人們不斷向前。但是，這一系列人類話語所反映的正確的思想被蓄意地歪曲和夸大了，相對的真理被絕對化，于是，偉大的思想向前多跨越了一步，蛻化為資產階級“話語霸權”的奴婢。

西方價值觀是普世價值

西方國家謀求讓它們僭越成為人類的普世價值甚至終極價值，把它們強加于世界各國、各民族，這顯然違背了“民主”原則和“自由”原則，小國弱國若有反抗動輒遭到制裁、失去援助，甚至是顛覆。西方執行雙重標準。當它們飄蕩于西方上空時，他們是巨大的幻夢，掩蓋正在發生著對正義言論的絞殺、種族主義歧視、犯罪、貧困、失業和腐敗，而當他們被指向別國，則成了攻擊的武器。

西方價值觀的邏輯謬誤

在邏輯上，這套概念含糊和抽象，沒有科學規范的定義和解釋，西方國家可以按照實用主義原則，根據自己的意志任意裁減、解釋。

我們知道，人類許多政治思想還在探討和實驗中，并沒有統一規范，如果有統一的規范和標準必然導致人類思想的禁錮，這與民主和自由思想顯然沖突。比如在歷史上民主有許多形式，哪一種形式是科學的呢？按西方邏輯，符合他們利益，與他們一樣的民主才是民主，而其他的民主就被斥為專制，他國的選擇權利沒有得到應有的尊重，他國選擇自己道路的自由受到限制。

關于自由，如果理解為沒有限制的活動，那么必導致人類的混亂，產生管理和控制，限制就出現了——自由導致了規則和限制。自由有沒有邊界，如果有，如何界定，誰來界定？都成了問題。在東方被認為合理的限制，在西方卻被指為是專制，不言自明，西方的標準是唯一正確的。

同樣，平等早就在資本主義社會里面證明是不可能的。博愛呢？在實行“叢林法則”的資本主義社會中，崇尚競爭和掠奪，“博愛”不過是騙人的幌子。所以，我們看到，“平等”和“博愛”已經被西方棄之不用。

話語霸權的荒謬還在于，遵循西方價值觀指引的道路并不能沒有邏輯并現實地導出幸福和文明。

以民主為例，美國的民主并沒有邏輯地推出美國的真理性，從政治上看，民主并沒有帶來美國政治清明，美國的對外政策混亂，相互排擠，矛盾重重，對外宣揚暴力，實行單邊主義，動輒制裁，無視美國人民和世界人民的根本福利，政策傾向大壟斷集團，忽視人與環境的和諧，消費主義橫行，資源消耗驚人。兩黨制選舉制造資金門檻，民眾參選率低，選舉成為少數貴族的游戲，丑聞不斷。“民主”的結果并沒有選舉出最優秀的美國領導人。大多數美國人民的生活并沒有因為“民主”而改善。

從世界范圍看，采用西方民主制度的拉丁美洲國家也并沒有獲得預期的發展，卻日益成為西方的附庸，喪失話語權。

缺少反擊話語霸權的思想武器

當然，我們必須承認，作為一種霸權的武器，西方價值觀正通過廣播、電視、電影、游戲、藝術展覽、書籍等等形式，借著全球化向世界推廣，為其推廣其資產階級意識形態、擴大世界市場服務。在冷戰時期，西方國家的意識形態巧妙地滲透到“鐵幕”后面，為東歐和蘇聯社會主義和平演變起到開路先鋒的作用。

總結起來，社會主義在意識形態的斗爭進入低谷有多方面的原因，其中重要的原因是社會主義陣營沒有對社會主義運動進行總結，針鋒相對提出自己的具有世界號召力的核心價值觀，在西方價值觀的進攻下，逐步喪失了自己的陣地。

社會主義價值觀

核心價值觀是組織和運動的最基本的衡量標準和思想精髓，由它可以推演并論證組織和運動的所有價值觀和世界觀，以及執行規則和文化。

“階級斗爭”一度成為社會主義運動的核心價值觀，一切意識形態工作都圍繞這一核心價值來完成，“革命”、“為人民服務”、“專政”、“計劃經濟”、“公有制”等社會主義運動的核心思想得到推導而形成體系。

歷史經驗表明，這些核心思想在特定歷史時期是非常重要的，但不具備在全世界無產階級斗爭中和統一戰線的建設中的唯一性，即這些概念在特定時期和特定條件下尚不能解釋社會主義運動的全部屬性，如果只強調斗爭，勢必給世界人民的印象是“社會主義只善于破壞一個舊世界，但無力建設一個新世界”。顯然，這是我們的核心價值不全面造成的。

但在整個運動中，在與運動外的人士進行交流，我們尚沒有合理有效的共同價值語言。在當今人們人心思定的形勢下，強調階級斗爭在策略上顯然不能團結絕大多數人，不能在最廣泛的意義上爭取最廣大的人民與我們形成同盟或者是統一戰線反對壟斷資產階級和代理人。在國內，我們的旗幟寫著“愛國主義”，但走出國門，面對世界人民用愛國主義顯然不能解釋和召喚世界人民與我們一起干。

我們需要怎樣的核心價值觀？

我們需要能夠召喚世界人民的普世價值：

a、應具有高度的概括性和抽象性，由它可以推演出社會主義運動的其它價值觀，因而可以在哲學高度解釋社會主義運動和價值；

b、應具有高度的普世性，能為世界人民能夠理解并認同；

c、高度簡潔、便于傳達；

d、高度的準確性，不會產生錯誤理解；

e、必須是共產主義理想和崇高的人類理想價值的合理表述和人類道德理想的高度概括，具有廣泛意義上的道德感召力，引導人民和社會走向進步；

f、具有對錯誤思潮和歪曲的抗感染力和批判資產階級價值觀的思想價值；

g、現實指導性，這樣的價值觀可以為最廣大的人民執行，并在生活中可以實現，對社會主義運動和人類發展起指導作用。

要尋找這樣的核心價值觀，我們必須回顧歷史，從歷史進程中，去感悟人類孜孜不倦追求的理想和走過的道路。

總結人類前進中的經驗和教訓，這樣我們發現，人類社會的美好理想可以歸結為：“人人幸福”，而實現這一目標的道路是追求真理和社會正義，這兩個價值觀推動了人類不斷追求真知，發展生產力，改善自己的生活，又用社會正義的標準來推動人類組織不斷優化。

對這兩個人類主題進一步概括，我們可以得到兩個最簡潔的關鍵詞：科學、公正。

“科學”的思想價值

作為價值觀的“科學”概括了人類追尋真理，認識客觀世界的核心價值，它包括獨立、懷疑、探索、實證、創新、實踐等人類理性精神。

科學是最革命的力量，是先進生產力的先鋒，是現實的人類運動。科學帶領人類逐步接近真理，又通過運用真理，發展生產力，帶給人類巨大的物質成果，滿足人類日益增長的物質生活的需要。

科學、文化、教育是賦予人類“現代性”，進行人類啟蒙的最重要的手段，科學處于核心地位。科學創造的生產力改變了人類的生活方式和生產方式，帶動了經濟的發展，進而產生人類社會關系的改變，從這個意義上說，科學將人類從蒙昧時代帶入現代社會。因此，科學在社會主義運動中是最革命的因素，是最有力的“先鋒隊”。

科學崇尚獨立、探索、懷疑和創新，通過實證尋找真理，決不屈服于任何社會的權威，體現了“實事求是”的精神，科學深刻改變人類的思維方式。這樣的精神哺育了社會主義運動，成為引領社會主義從空想走向科學的明燈。在各種思潮風起云涌，真假社會主義混淆不清的情況下，科學精神則給了社會主義強大的思想武器，也給了馬克思主義不斷發展的理論武器。

在社會主義與封建主義、資本主義的斗爭中，科學在反封建、反對迷信、反對腐朽的生活方式也發揮著革命性的作用。

科學是最徹底的民主，是民主和自由的合理邊界。民主和自由不是人類的終極目標，人類的終極目標是追求真理，追求人人幸福，真理有的時候只掌握在少數人手中，所以民主必須依據科學的精神，按照科學的程序，通過科學的實證才能通向真理，否則，民主會演變為“多數人的暴力”。

科學精神的現實意義

在中國歷史上，系統大規模的科學精神的傳播始自“五四運動”。當時，革命先驅意識到它的革命性，親切地把科學和科學精神稱作“賽先生”。來自西方的“賽先生”同代表民主的“德先生”一起成為“五四運動”的號角。

然而，富有理性傳統的西方為什么沒有將“賽先生”納入西方價值觀體系呢？可能原因很多，但科學精神的革命性在資產階級發展后期無疑不能為資產階級所用是關鍵因素，只有共產主義運動才能徹底地堅持 “科學”精神。

提倡科學對于當今的中國和世界的共產主義運動具有更加重要的現實意義，中國需要將經濟發展納入科學的軌道，實現現代化，實現人類社會與自然的和諧關系，減少資源消耗，提高資源的利用率，提高人民生活質量，要提高人民的科學文化素質，培養理性精神，提高全民族的創新意識和能力，反對封建迷信和邪教，移風易俗，建設和諧社會，必須高舉科學的旗幟。

“公正”的思想價值

但是，僅僅提倡科學還是不夠的。科學是革命的，但是科學本身具有多義性，社會生產力和經濟發展如果沒有正確的指引，并不一定會給每個人帶來幸福，人類社會需要一種普世的價值來指引人類的發展目標，因此，我們需要“公正”——這一崇高的人類價值。 

公正是對公平、正義、平等、公道、均衡的抽象。包含客觀、中立，服從真理，遵循公共準則，進行利益分配，實現人人幸福，社會長期持久發展，是人類發展規律的科學規律。

人類歷史是追求公平與正義的歷史，是公正與邪惡斗爭的歷史，公正是人類最有號召力的旗幟。

私有制條件下，統治者總試圖把自己打扮成正義的代表，以迷惑被統治者，獲得權力。皇帝標榜自己是正大光明的明君，裝扮成正義的化身，資產階級也會喊出一些動聽的口號表明自己的公正，社會規則和法律的建立也是為了建立公道的社會，糾正不公道的行為，維護基本的正義。

公正是最核心的價值標準，所有的人類運動和思想在它的衡量之下都可以昭示出本質。那些只服務于少數人的運動和思想因缺乏公正而遭到唾棄，而那些服務于絕大多數人，而給人民帶來幸福的運動和思想則因為得到人民的支持而得到延續和發展。

在私有制的社會是無法徹底實現公正的。從階級統治的要求來看，只有采取剝削的方式才能謀求自身的生存和統治，利益的分配根據權力倒向統治者的，從根本上否定了公正原則，只有當被統治者在貧富差距拉大到無法生存而起來反抗，統治者才會考慮給予被統治者的部分權利，以緩和階級矛盾，維持其統治。資本主義社會里，雖然資本家可以提高工資，縮短工作時間，使剝削更加隱蔽，但改變不了剩余價值向資本家匯聚的方向，也改變不了貧富差距加大、勞動階級與統治階級不平等的矛盾。也因為這個道理，資本主義不敢在自己的旗幟上寫出“公正”。

共產主義是通向公正之路

共產主義運動對資本主義的批判，不是從感情上進行道德批判，而是從人民的根本利益出發，對資本主義剝削制度和政治制度進行現實批判，因為，資本主義不能從根本上給最廣大的人民帶來福利，不符合公正原則。共產主義對資本主義民主的批判是揭示其虛偽的形式，揭露資本家階級對民主權利進行壟斷的政治本質。

共產主義運動絲毫不懼怕公正原則的審視。因為共產主義才能推翻私有制，真正實現人類公正。共產主義把人類的自由全面的發展作為的目標，與人類追求幸福的終極價值是完全相符的。所以，共產主義的價值觀的核心之一恰恰是公正，“革命”、“階級斗爭”、“人民”、“專政”、“計劃經濟”、“公有制”等所有共產主義理論和概念都是公正的衍生概念，因為共產主義運動道路就是通向公正，實現人民幸福。所以，公正是共產主義運動最本質的概念，是最強大的理論武器，也是為世界人民理解的思想。

共產主義運動依據公正原則來對運動中的非馬克思主義思想思潮進行批判，一切不能從人民利益出發、只謀求少數人幸福的思想和運動盡管口號動聽、打著社會主義和共產主義的旗幟，但都必然暴露其思想本質，被人民所認清。

社會主義改革發展中措施層出不窮，有些為什么遭到人民的質疑和反對，本質是人民沒有從改革中獲得幸福，改革措施沒有兼顧公正，而沒有獲得最廣泛人民的支持，沒有反映公正的改革是違背社會主義的。

科學公正與自由民主

“科學與公正”是人類社會發展最本質的方向，反映了人類的最本質愿望，也是人類悠久的歷史追求，代表了最廣大人民的最根本的利益，因而是人類最根本的價值觀，它們不是馬克思主義者獨有的，是普世的人類價值。只是，馬克思主義者最徹底地堅持了這樣的人類價值。

科學與公正吸收了人類的思想成果，是對人類發展本質規律的最精練的概括。堅持科學與公正可以實現徹底的人類自由和民主，為自由和民主指引正確的道路，界定自由與民主的正確內涵，糾正資本主義對自由和民主的歪曲。

科學公正是共產主義的本質

科學與公正是共產主義的真正內涵和本質要求。“各盡所能，按勞分配”，“各盡所能，按需分配”體現了最廣泛的公正。

在社會主義運動中，社會主義國家為什么有的國家失敗了，有的改革措施遭到人民的質疑和反對，本質是人民沒有從改革中獲得幸福，改革措施沒有兼顧公正，而沒有獲得最廣泛人民的支持，沒有反映公正的改革是違背社會主義的。

用是不是反對改革來衡量現實是錯誤的。因為改革的方向不同的，有的人想把改革引向資本主義，而馬克思主義者堅持社會主義方向。改革是手段，不是目標，不是衡量標準。衡量標準是人民利益，是公正。違背科學公正，就是違背人民利益，違背馬克思主義。

科學公正與普世價值觀

科學與公正具有高度的概括性和抽象性，由它可以推演出社會主義運動的其它價值觀，因而可以在哲學高度解釋社會主義運動和價值；具有高度的普世性，能為世界人民能夠理解并認同；高度簡潔、便于傳達；是人類理想價值的合理表述和人類道德理想的高度概括，具有廣泛意義上的道德感召力，具有對錯誤思潮和歪曲的抗感染力和批判資產階級價值觀的思想價值，它是現實的思想也是現實的運動，可以為最廣大的人民應用，在生活中可以實現；對社會主義運動和人類發展起指導作用，具有意識形態斗爭的積極意義。

 2006.10.25

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