[摘 要]馬克思以黑格爾哲學發展觀為基礎，以辯證和實踐的態度超越黑格爾的哲學發展觀，為哲學的發展指明方向。馬克思強調體系化的哲學才是真正的哲學，普遍性與特殊性相交融的世界才是正常的世界。馬克思以時代境遇為問題意識，聚焦后亞里士多德和后黑格爾相似的總體性哲學分裂危機，認為要以哲人為中介發揮自我意識哲學的實踐性，通過人的實踐活動將理性原則貫徹到現實世界，實現理論哲學向實踐哲學的必然發展，進而實現哲學的世界化和世界的哲學化。

　　馬克思在博士論文的準備材料《關于伊壁鳩魯哲學的筆記》(下文簡稱《筆記》)“筆記六”中指出：“對于哲學史家而言，更為重要的是哲學的轉向，它轉化為血肉之軀，根據整體哲學的規定性而變化，像自己胎記一樣具體化的表現在自身之中。”后黑格爾時代，哲學的出路成為一個棘手的問題，馬克思認為哲學的發展必然是對體現了時代精神的現實世界的反映和批判，哲學不是純粹思辨的活動，強調通過人的主體性和能動性將理性原則貫徹到現實世界，實現哲學的世界化和世界的哲學化。

　　一、黑格爾的哲學發展觀

　　黑格爾的哲學思想對馬克思的哲學思想有著重大的影響。1837年左右，為解決“現有”與“應有”的統一問題馬克思開始逐漸轉向黑格爾哲學，試圖借助黑格爾的哲學體系展開自己的哲學批判。

　　(一)黑格爾關于哲學產生的條件和原因

　　黑格爾在《哲學史講演錄》第1卷的開講詞中指出，哲學在歐洲的其他國家已逐漸衰落，“甚至到了沒有人記起，沒有人想到的情況”。這是由于當時德國的資本主義迅速發展，人們忙于追求利益，而忽視了哲學對人內心和精神的影響。所以，黑格爾認為人們有必要重視哲學這門科學，在研究哲學史之前首先要對哲學史有正確的認識和理解。有的哲學家將哲學史看作是紛亂繁雜的哲學意見的堆砌，認為哲學史是無意識的東西的合集，是無用的東西。黑格爾認為，如果人們從這樣的立場出發去界定哲學史，那么得到的只是一堆僵死、空洞的特殊材料，而不是對真理的追求，因為“哲學是關于真理的科學，是對于真理之必然性的科學……它不是意見”。黑格爾認為，哲學的產生有一定的民族基礎和思想基礎。一個民族的哲學的產生是建立在這個民族特定的精神文明基礎上的，只有一個民族褪去了自然欲求與蒙昧，精神得到富足，人們才會開始思考那些普遍性的對象。同時，哲學作為時代精神的產物，也是一種生命力和活動力。“當一個民族脫離了它的具體生活，當階級地位發生了分化和區別，而整個民族快要接近于沒落，內心的要求與外在的現實生活發生了裂痕，而舊有的宗教形式已不復令人滿足，精神對它的現實生活表示漠不關心或表示厭煩與不滿，共同的倫理生活因而解體時——哲學思想就會開始出現”。在一個民族的精神文明得到一定的發展后，精神就會對這個民族的原有生活加以揚棄，按照黑格爾的看法就是“哲學對于思想所開始破壞的世界要予以調和”。

　　(二)哲學的發展是一個由自在到自為的過程

　　黑格爾認為，“哲學是關于真理的客觀科學，是對于真理之必然性的科學，是概念式的認識”。因此，那唯一的真理就是哲學的目的，哲學的目的不在于“紛歧”多樣的意見，而在于絕對唯一的真理。在這個意義上說，哲學是一個漫長的發展過程，是由自在到自為、由潛在到實際的發展過程，就如一粒種子變為果實，它的潛在可能性發揮出來后又回復到自身的統一體。理念作為哲學的對象，不是空虛、抽象的思想，是特殊性與一般性相結合的整體。因此，理念的發展是具體的發展過程，在這個過程中理念以自身為認識對象，通過內在矛盾外化自身從而形成他物，但這個他物并不是與理念對立、毫不相干的他物，而是與理念自身同一的他物。因而，理念要從他物回復到自身，完成對自身的認識，不斷發展自身、深化自身、具體規定著自身，從而達到自由，即“精神的發展是自身超出、自身分裂，并且同時是自身回復的過程”。在哲學的發展過程中會不斷涌現新的哲學，那最初產生的哲學是極其抽象、極其貧乏的哲學，隨著發展的推進，理念得到進一步的規定，最新的哲學就是豐富、深邃的哲學。當新的哲學的原則成為解釋世界觀的唯一原則時，新的哲學的原則就成為主導原則。但是新的哲學的出現并不意味著舊哲學的消逝，相反，新的哲學的原則正是建立在舊哲學原則的基礎上，新的哲學的原則對舊哲學的原則所持的基本態度就是既肯定又否定。舊哲學的形式可能會隨著歷史的發展而消逝，但舊哲學的思想與原則始終保持在新哲學的原則中，因為每個哲學的產生都有其必然性，都具有特殊的性格和價值地位。

　　(三)哲學發展的表現是一個圓圈

　　黑格爾認為哲學發展的表現是一個圓圈，一個“開端與終結是結合著的”圓圈，這個圓圈包含許多小的圓圈，不斷實現著理念從自身回復到自身的過程。在這個過程中哲學實現了普遍性與特殊性的統一，每一個哲學系統作為特殊的范疇是總體中的一個環節，它們必然要結合起來構成一個統一的整體，形成體系化的哲學。黑格爾在《哲學史講演錄》第一卷中將哲學劃分為希臘哲學、中古哲學和近代哲學三個發展階段。黑格爾認為，哲學的產生始于西方，因為“惟有在西方這種自我意識的自由才首先得到發展”。希臘哲學作為哲學的起始，實現由抽象的范疇到理念的結合，這個過程總的來說是一般的抽象思想的發展，此時的哲學思想沒有具體的規定，人們還沒有意識到思維與存在的對立，但個體的精神已經開始意識到自身存在的普遍性；中古哲學的主要表現形式為基督教哲學，這時的哲學表現為本質與形式的分離，人們對這種分離產生的是抽象的對立的反思，并沒有意識到對立同時也包含統一。近代哲學不僅包含對立，還實現了內在的統一，這同一的總體由潛在的同一發展為真實的同一，人們通過感性和知性把握規定性，通過理性把握規定性的統一，實現了主觀與客觀的統一，得到更深層次的真理。對于希臘哲學的發展過程，黑格爾做了四階段的劃分。第一階段，抽象的、沒有具體規定的范疇、象征，如泰勒斯、畢達哥拉斯學派的水本原、數本原等；第二階段，這些抽象的范疇通過主觀性的方式結合在思想中，尤其是在蘇格拉底這里主觀性得到充分的發揮，人們開始意識到自己正在創造世界；第三階段，通過主觀方式得到充分發揮的抽象范疇成為特殊的個體，這特殊的個體各自都是一個總體的哲學系統，看似相互對立，但最終還是要聯合起來，如伊壁鳩魯哲學、斯多葛派哲學、懷疑派哲學等；第四階段是理念的聯合，如新柏拉圖學派，它標志著古希臘哲學的終結也標志著基督教哲學的興起。對于古希臘哲學，黑格爾認為亞里士多德哲學是古希臘哲學的頂峰，它形成了包羅萬象的體系化哲學，而亞里士多德之后的古希臘晚期哲學以自我意識哲學繼承了希臘精神，但他也認為像伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派哲學只是高于感性，未達到理性認識的哲學。

　　綜上所述，黑格爾的哲學發展觀認為，哲學是從一般的抽象思想到抽象的對立的反思再到具體的普遍性的思想的過程，實現著理念自身外化、自身發展、自身回復的圓圈過程，追尋著那唯一的真理。黑格爾認為體系化的哲學才是真正的哲學，現實和哲學中應該處處貫徹理性的原則，并受理性原則的支配。此時，正常的世界應是一個普遍性和特殊性或普遍性與具體性相交融的世界，在這個世界中，普遍性貫徹到特殊性中，形成一個完整的、總體的、體系化的世界。

　　二、青年馬克思的哲學發展觀

　　在《筆記》中，青年馬克思表達了自己的哲學發展觀，即哲學要從理論哲學轉向實踐哲學，實現哲學的世界化和世界的哲學化。馬克思的這一哲學發展觀主要表現在其對后亞里士多德和后黑格爾哲學發展境遇的分析。馬克思認為要使哲學實現由理論哲學向實踐哲學的轉變，自我意識哲學是動因，哲人是中介。

　　(一)馬克思哲學發展觀產生的條件和原因

　　1836年，馬克思離開波恩大學，進入柏林大學學習，柏林大學濃厚的學習氛圍使馬克思逐漸將生活重心放在法學的學習上。1837年，馬克思在《給父親的信》中提到自己的生活由“過去時光的界標”即法學過渡到“生活的新方向”即哲學。原因是：隨著對法學的深入學習以及薩維尼、甘斯等人的影響，馬克思發現研究哲學是研究法學的前提。彼時的馬克思想要在康德和費希特“理想主義”的體系下建構自己的法學體系，于是便從法的形而上學和法哲學兩方面出發建構。法的形而上學原則作為立法的原則，是一切具體法律都不能違背的原則。但很快馬克思發現他所研究建構的法的形而上學原則是“脫離了任何實際的法和法的任何實際形式的原則、思維、定義”,理性演繹與經驗歸納、應有與現有無法實現統一。馬克思的世界觀在此時發生了動搖，他發現自己尋求的不是漫無邊際、脫離實際的想象，而是更加現實的東西，因此，馬克思通過黑格爾哲學體系中的辯證法尋求內容與形式、主觀與客觀的統一。除此之外，馬克思也面臨德國哲學的發展問題。在黑格爾逝世后，黑格爾哲學體系解體和分裂為青年黑格爾派和老年黑格爾派。19世紀30～40年代，青年黑格爾派以宗教批判的形式間接地對普魯士王國的封建專制展開批判。自我意識哲學作為青年黑格爾派開展批判運動的有力武器，受到馬克思的重視。馬克思認為自我意識哲學指明了哲學變革的方向，同時也蘊含哲學發展的動力因素。馬克思指出，后黑格爾與后亞里士多德時代都出現了相似的總體性危機，在包羅萬象的黑格爾哲學和亞里士多德哲學體系之后出現了一些新的體系，而這些新的體系是自我意識哲學，相比包羅萬象的總體性哲學，自我意識哲學呼喚著哲學的變革。

　　(二)自我意識哲學是哲學發展的動力

　　馬克思在面對后黑格爾時代哲學的發展問題時，發現后亞里士多德哲學與后黑格爾哲學有著類似的時代境遇，即亞里士多德和黑格爾這樣的總體性哲學分裂后，會出現預示哲學變革和哲學發展動力的自我意識哲學，如亞里士多德之后的伊壁鳩魯哲學和黑格爾之后的青年黑格爾派。對于亞里士多德之后的哲學的界定，馬克思是站在黑格爾哲學發展觀的基礎上闡釋的，他不僅肯定古希臘晚期哲學代表了自我意識哲學，而且更注意到自我意識哲學對哲學發展的動力作用。在亞里士多德哲學之后，總體性哲學產生分裂，出現了代表主觀的自我意識哲學。一方面，哲學體現在個體的主觀意識中，個體在思想上有了對世界原則的把握；另一方面是現實的存在，它是非理性的存在。因為個體的現實生活與現實行動并不是按照理性的法則，即個體的生活與行動失去了理性的能動精神，而這理性的能動精神在哲學家那里。馬克思認為伊壁鳩魯哲學的“原子偏離直線”結論正是自我意識哲學的表現。“原子偏離直線”這一結論表現了能動的主體性，只有當自然、實體生活與現實生活相統一，才能實現精神與現實的統一。在《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中，馬克思不同于以往哲學家對伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派哲學的折衷主義看法和忽視的態度，認為伊壁鳩魯主義、斯多葛主義和懷疑派主義是羅馬精神的原型，它們表現了希臘哲學的主觀形式，而蘊含在其中的自我意識哲學是實現世界和哲學分裂的哲學出路，自我意識哲學因其本身的性質能夠掌握世界的本質并通過實踐創造一個新的世界[5]。而在這個過程中，哲人是必不可少的中介，因為哲人具有能動的自我意識，能夠通過實踐活動實現以概念方式把握世界，真正實現哲學的世界化和世界的哲學化。

　　(三)世界的哲學化和哲學的世界化

　　馬克思認為哲學的發展必然要由理論哲學轉變為實踐哲學，進而肩負起哲學批判的任務，實現世界的哲學化和哲學的世界化。在“筆記六”中，馬克思提到，“當哲學把它的目光轉向外部的世界，不僅僅是來理解世界而是作為一個實踐的人，就像它是在編織世界，是在與世界密謀”。馬克思指出哲學的任務不僅是理解世界，更是改造世界和創造世界,哲學應該從超驗的“阿門賽斯王國”投入世俗的經驗世界，馬克思稱這為“哲學的狂歡節”,這是思想自由發展的表現。哲學的關節點使理論哲學轉變為實踐哲學，實踐哲學是哲學發展的必然環節。馬克思說“當哲學決心創造一個世界的時候，它把自己的眼睛(regard)扔在身后(哲學母親的骨骼就是發光的眼睛)”。“哲學的眼睛”肩負著洞察一切、發現問題和審視自己的責任，當哲學要創造世界的時候，理論哲學就會被拋在身后，直接面向世界，改造世界。“哲學象一個和精神斗爭的精神戰士，而不象一個擺脫了自然吸引力的個別叛教者，它起著普遍力量的作用，不斷將阻礙著普遍事物被發現的形式消解”,真正的哲學是整體性和統一性的表現。哲學的任務就是擺脫純粹理性的局限，通過理性改造阻礙理性實現的形式，實現主客體的統一，進而實現哲學世界化和世界哲學化。

　　總之，馬克思認為真正的哲學要實現理論哲學向實踐哲學的轉變。“以前作為成長中的東西現在成為規定性，以前在自身之中是否定性存在的東西現在變成了否定”。馬克思認為要以“反觀”的方式考察哲學史的發展，通過“反觀”,馬克思考察了亞里士多德之后和黑格爾之后的時代境遇，發現了世界分裂的現象。馬克思以自我意識哲學的動力因素——“實踐”為方法，以哲人為中介，試圖使世界重新回到被理性原則支配的狀態，進而實現哲學世界化和世界哲學化。

　　三、青年馬克思對黑格爾哲學發展觀的超越

　　通過對黑格爾和馬克思哲學發展觀的分析，可以看出，馬克思是站在黑格爾哲學發展觀的基礎上闡釋自己的哲學發展觀，二者既有相同的觀點，也有不同之處，這不同之處正是馬克思對黑格爾的超越。

　　首先，馬克思與黑格爾都強調哲學是普遍性和特殊性、抽象性和具體性的統一，認為理性要實現對現實世界的支配。馬克思繼承了黑格爾對亞里士多德之后的伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派哲學的看法。黑格爾認為像伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派的哲學系統是具體理念的實現，“一個片面的原則被發揮成為一整個的世界觀”,每一方面都成為一個哲學系統。黑格爾認為古希臘晚期哲學突出表現自我意識哲學，而自我意識哲學正是古希臘晚期哲學的最高原則。馬克思在《博士論文》中同樣認為在亞里士多德之后出現的伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派哲學是自我意識哲學的代表，“在伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派那里，自我意識的一切環節都得到充分表現”。總之，馬克思與黑格爾都追尋一種體系化的哲學和體系化的世界，認為作為哲學對象的理性原則要貫徹到現實世界，以概念式把握現實世界。但這一理性原則如何體現正是馬克思與黑格爾哲學發展觀的不同之處。

　　其次，馬克思與黑格爾對處于“關節點”的哲學走向的看法不同，也就是說在世界哲學引起的風暴之后將會迎來怎樣的時代，應該選擇哪種哲學，是修補舊哲學，還是建立新哲學?馬克思指出：“在這樣的時代……統帥們認為，裁減戰斗部隊，分散戰斗力量并簽訂符合現實需要的和約，可以挽回損失。”也就是說，按照黑格爾的哲學發展觀，思辨的哲學體系和哲學原則是最為重要的，可以通過調和的、折中的、不徹底的態度實現理性原則與現實世界的統一。但這樣的現實只是“合乎理性”的現實，因為黑格爾是從事先預設的最高理念出發去思考哲學的發展，這樣的現實是因為要與理念本身相符合才成為這樣的現實。而馬克思顯然不同意這樣的觀點，他通過泰米斯托克利斯提出的雅典毀滅的解決方法——“在另一個元素上建立新的雅典”說明自己對哲學發展的觀點，即徹底放棄、重新建立。馬克思既不贊成現實世界對理性原則的調和與折中，也不贊成青年黑格爾派的自我意識哲學的完全的主體性，而是既要堅持理性原則，又要堅持主體創造。就像馬克思說的，“沒有必然性就不可能理解在亞里士多德之后怎么還會有芝諾、伊壁鳩魯甚至塞克斯都·恩披里柯可以出現，在黑格爾之后怎么還會出現不少最近哲學家的那些大都極度貧乏的嘗試”。馬克思認為通過理念引導和實踐的現實世界具體如何是無法知道的，因為人們不知道建立在理性原則上的世界具體是如何規定的，必須要服從理性原則，通過理性原則與現實世界的相互作用逐漸摸索，這就體現了人的實踐活動的重要性，即“在如此不幸之中幸運的東西是主觀形式，是作為主觀意識的哲學在面對現實的關系中的形式”。黑格爾認為實踐只是理論的一個環節，純粹的哲學原則才是更應關注的，馬克思則突出強調實踐哲學的重要作用，認為理論的中斷是通過實踐體現的，哲學的發展必然是由理論哲學轉向實踐哲學。

　　最后，馬克思認為通過自我意識哲學實現哲學和世界的統一需要哲人作為中介。哲人作為一個時代的優秀個體，他們能夠最先意識到并把握理性原則，主動將理性原則實踐到現實世界，促進并推動哲學和世界的統一。馬克思認為從希臘“七賢”開始，哲人與哲學就進行了一種辯證的運動，即哲人作為時代的優秀人物，他們能夠意識到內部的實體生活，并通過實踐將這種實體生活體現于外在的現實生活和現實世界。在實體生活與現實生活的矛盾運動過程中，哲人不斷調整自己的活動以建構一個符合理性原則的現實世界。哲人面對實體生活不僅是肯定的，同時也是否定的，通過對實體生活的批判，哲人不斷實現著自身的思想變革，也實現著與思想變革統一的實踐變革。在這個過程中，理性原則通過哲人與現實世界相統一，不僅是符合現實世界的理性原則，也是符合理性原則的現實世界。在自我意識哲學實現哲學和世界統一的過程中，馬克思強調哲人的中介作用，而黑格爾并沒有提出關于哲人對哲學發展的觀點，這說明馬克思早期就強調人的主體性和實踐活動的能動性，主張通過人的現實生活和實踐活動、依據理性原則展開對現實世界的哲學批判，實現理性原則與現實世界相統一。

　　馬克思站在黑格爾哲學發展觀的基礎上，在面對后亞里士多德和后黑格爾哲學相似的時代境遇時，以希臘哲學的發展為例，闡釋了自己的哲學發展觀。馬克思贊揚古希臘晚期哲學的自我意識哲學，以自我意識哲學的實踐性為能動因素，以哲人為中介，強調通過人的主體性和能動性將理性原則貫徹到現實世界，從而實現哲學的世界化和世界的哲學化。

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