關于宗教政策的探討和政策建議

內容提要：

1．用實事求是的態度來分析宗教與迷信

2．現實中人對于迷信和宗教的誤解

3．從信教者的角度來分析宗教

4．談因果

5．宗教批判應當建立在對宗教的理解基礎上

6．宗教的功能和探討宗教的意義

7．迷信的科學觀

8．宗教是不理性的嗎？

9．馬克思主義的局限

10．為什么宗教問題比經濟、政治、軍事問題都重要

11．為什么會有那么多宗教

12．政策建議

13．結束語

致方舟子

駁斥方舟子“科學與偽科學”（全文逐一駁斥，可見方舟子的荒唐邏輯）

常見問題

回復網友

長期以來，我國對于宗教（和一些所謂的迷信）沒有采取有說服力的解釋，許多的解釋是完全不符合實際情況的，同時還進行的嚴厲的打擊和缺乏說服力的批判。在這樣的情況下，這些信仰并沒有得到改變，倒是有許多干部和共產黨員也加入了信仰的行列，而且還有心中信仰，口中不提，包括法輪功的出現，都與這種沒有符合實際的壓制有關系。到底宗教和所謂的迷信是不是就是胡說，值得進行調查和研究。我想如果認為我的看法錯誤，請先看完不遲。假如沒有靈魂和來世，則宗教的意義不大，但是如果真的有靈魂、地獄和來世，則死生是大事，因為每一個宗教里描述的地獄都很類似，而且地獄的苦是一般人家的痛苦所無法比擬的，所以希望任何人都本著實事求是和講道理的態度來探討這個問題。畢竟實踐是檢驗真理的標準，但是許多的奇怪的事情都是無法用現在科學解釋的，但是在宗教體系內卻內很好解釋，再者對于眾多宗教的存在，包括一些邪教（如法輪功）的出現和滅亡，以及許多教義和對于天堂地獄輪回的高度相似，佛教也有很好的解釋。宗教中的一些看法，比如星球的產生和消失，與宇宙大爆炸的觀點也很吻合。實際上的宗教并非我們宣傳的那樣，這導致了這種宣傳只能對不了解宗教的人士起作用，但是對于信教，乃至一些步入邪教的人是根本不起作用的，這樣的做法并不利于構建和諧社會，造成社會矛盾增加，也不利于在國際上得到支持，甚至引發國際上的仇視。事實也是如此。因此我結合自己的實踐經驗來談談自己的看法，對于宗教問題，免不了要擺事實，講道理，我這里用一種理性的態度，而不是迷信的態度來分析問題。無論是出于搞清楚事實真理，還是出于批判宗教的目的，這一個問題的討論是必要的，因為要批判宗教，首先必須真正了解宗教和信教人群，并且對于事實要承認，否則任何批判都是牛頭不對馬嘴，沒有實際意義和學術意義。在宗教問題上不爭論、不允許發出不同聲音的態度使得在這個問題上，一些地方政府的作為不得人心，殘酷的打擊增加了社會矛盾。在中國這樣一個內部矛盾激烈，外部存在敵視的國家，宗教政策進一步惡化了這樣的狀況，比如美國仇恨中國對宗教，特別是基督教的殘酷態度，一些伊斯蘭教國家則同樣對中國有著敵對心理。世界上信教的國家那么多，信仰宗教的人并沒有因為科學的發展而消失，因此中國有必要在宗教問題上開展民主的，理性的辯論，弄清事實的真相，弄清真理，而不是強力壓制，畢竟宗教的后果，比如墮地獄的痛苦不是現在一般人所能想象的。因此我從一下幾點來說明問題。

 1．用實事求是的態度來分析宗教與迷信

實際上，許多宗教和迷信中的事情都是有根據的，之所以進行科學教育和各種強制性的壓力，包括侮辱攻擊，都沒有起到使得有信仰的人放棄信仰的作用，說明了這些人一定根據某些道理或者事實來確信其信仰，并且對于宗教的批判缺乏說服力，因此即使進行宗教批判，也必須從他們的感受和體驗出發，而不是強制地，卻又嚴重脫離實際地假定信仰者是為了安慰自己，對現實失望，為了尋找寄托等等。因此弄清楚事實，并且承認事實，而不是一味地把怪異的現象當作迷信，這違背了馬克思主義實事求是的態度。當事實無法用科學解釋的時候，我們不應當認為必須相信科學，把事實解釋為騙局、幻覺、愚昧等，而是首先要尊重事實。首先，靈魂存在是一個被宗教和民間信仰普遍接受的觀點。支持的事實有：第一，瀕死體驗。在許多因為重病或者自殺造成的死而復生的體驗中，都有靈魂脫體到肉體上空，并且看見醫生親人在自己的肉體旁邊的。瀕死體驗在東西方同樣存在，對于沒有宗教信仰的人也存在，而且具體內容驚人的一致，也與宗教和民間說法一致，比如天堂地獄，審判，不僅僅如此，這些人的人生信仰因為經歷了瀕死體驗就改變了，從沒有調查就沒有發言權的角度來說，他們經歷過瀕死的人才是有發言權。瀕死體驗是被廣泛接受的，我們不應當將它作為迷信來看待，雖然有些科學家紛紛從大腦幻覺的角度作出解釋，依然缺乏說服力，非常牽強附會，無法解釋所有體驗，但是這一切與宗教和民間說法卻非常吻合。許多人經歷了瀕死體驗后都從心理上發生了改變。而且一些哲學家往往要自己制造瀕死體驗來體悟真理，這樣也意味著，一個沒有經歷過瀕死體驗的哲學家，在這樣的問題上至少應該謹慎地，嚴謹地發表自己的觀點。但是一些無神論顯然是缺乏邏輯的依據的，其理由也顯得很不切合實際。第二，靈童轉世，西藏的靈童轉世也是不可否認的事實。轉世靈童一般從出生就會說話，知道一些事情，而且能夠認出前世使用的東西。對于轉世靈童的認定也是有嚴格的程序的，而且要認出前世使用的東西等。除了靈童轉世以外，在其他地方和印度也有轉世的報道，而且能夠認出以前的親戚和一些事情。這些事情得到廣泛承認。第三，靈姑，這是真實的事情，有許多人跑很遠山路專門去拜訪靈姑，她以你親人的口吻說出你家里的許多事情，也可以預言一些事情，都很準，而且還會說缺少紙錢什么的，求家人燒一些。第四，修行者可以靈魂出殼，無論在佛家道家還是武術界都有這樣的描述。第五，有撞客這樣的事情，比如，人死了，他可以附體在別人的身上交待一些事情，包括自己的死因，在這個時候，被附的人開始是昏迷，后來用死者的聲音說話，最后恢復自己的狀態。還有許多案件都是因為撞客附體或者是靈魂托夢讓自己親屬報案而非常準確地找到尸體和案件線索的。第六，還有人見到鬼的，事情很多，講述故事的人本身很誠實，而且根據多方面來看都是說的實話。第七，還有許多事情，比如碟仙，就是可以讓東西自動動起來，而且可以預測事情，這是可以檢驗的。當然經常做這樣的事情可能導致被鬼神控制住，出現幻覺，醫學稱為“精神病”。

其次各個宗教都在一定程度上承認命運，那么命運是否存在呢？外國的星座預言的性格非常準確，我國八字也是很準，不僅僅在性格上，而且在命運上。許許多多是實例都令我堅信命運，驚嘆命運的安排非常絕妙，甚至難于相信為什么能夠把一切安排的如此巧妙。有人會說，命運是自己主宰的，實際上只是想當然。即使預知了事情會如何，也難于主觀改變它，當然隨便告訴別人未來也是要受到天遣的。佛教認為命運沒有完全的注定，就是不是宿命，但是許多事情和報應往往是注定的，人可以在一定程度上可以改變，要通過修善和修心。其實算命作假并不是普遍現象，不應當把一些算命（或者其他什么的）作假擴大化，好像這個騙了幾個朝代的人，好想絕大部分人都是白癡。許多算命的就是說的很準，而且自己學八字可以根據書籍上的理論來推算，也是非常準確。許多人都是自己根據書籍來推算的。算命的雖然可以亂說，但是真正的算命書籍不是沒有規定的演算依據的，因此如果算命先生作假，也可以根據算命的理論來驗證是否作假。應當說，手相、八字和西方的星座都是比較準確的，雖然各種形成一套體系，一些不相信的人看了星座都覺得很準。有人說相信命運是愚蠢，其實一個真正理解命運的人，需要更加復雜的頭腦。其實一人是不會天生去相信那種不可思議的冥冥之中的天命的，對命運的體驗多了，就會發覺，事情并非偶然的，許多低概率發生的事件就是偏偏發生在該發送的人身上，而且時間也非常的巧妙。厄運來臨的時候就是禍不單行，好運來的時候得心應手，心想事成，即使有些什么障礙，自己也能夠有機會避開，或者這些障礙奇怪地不發揮作用。

再者，宗教和傳統的武術，中醫等等都存在很多的一致吻合的地方，有人探討了中國的武術、道教、佛教和儒家，都是很吻合的，包括它們各自的修行體驗最終殊途同歸，但是在層次上可以看出佛教更高，無論是從天的層次，還是定、善、無執著的層次。同樣和其他的宗教也同樣存在這樣的問題。在佛教看來，這些都是某一個層次的天或者是魔而已。宗教都大同小異，對于地獄天堂的描述，包括審批的細節描述，都非常相似。為什么如此相似呢？從佛理來看很容易解釋，有些天界的王認為自己創造了世界，而且也有魔，雖然也宣揚為善，但是很兇殘。實際上要做魔也是它的福報，所以它也勸善。在佛教中有各種層次的天（堂），各種層次的魔。佛教的層次高于其他的宗教，還有其他的證據，在為善方面，在定的層次（四禪八定），執著的解脫程度上（完全去掉我執），在出離心程度上，在時間的長遠上（佛教常常說無量劫），在對于天界層次的描述上都多而且復雜（道家之所以曾經比佛教多是他們與佛教互相爭勝而自為增加的），此外道家的呂洞兵和其他的一些名師也承認沒有比佛更上的。可見佛道的互相融合，都能映證對方的存在性，而不是互相對立的。

現在許多科學反而在證明宗教的說法，比如劫和宇宙大爆炸非常相似。時空觀念方面好想也有。許多偉人和科學家實際上他們也相信宗教。中醫和西醫完全是不相干的，但是許多時候中醫比西醫要強，我國古代經絡學說已經被世界接受，但是科學沒法證實。靈魂和肉體的關系是非常復雜的相互作用，不能因為肉體就否定靈魂，好比波粒二象性一樣，它們都存在。大家想想為什么老人更加容易相信這些呢？為什么毛澤東晚年也漸漸相信神乎其神的東西呢？比如《天災人禍隕石散落,毛澤東臨終前的天人感應》中的片斷：

小孟又接著讀起來：“大量碎小隕石散落在吉林市郊區……最大的三塊隕石沿著原來飛行的方向繼續向西偏南方向飛去……最后一塊隕石在15時2分36秒墜地時，穿破1．7米厚的凍土層，陷入地下6。5米深處，在地面造成一個深3米，直徑2米多的大坑，當時震起的土浪高達數十米，土塊飛濺到百米以外……最大的三塊隕石，每塊重量超過了100公斤，最大的一塊重量為1770公斤，大大超過了美國收藏的目前世界上最大隕石的重量(1078公斤)。這次隕石雨，無論是數量，重量和散落的范圍，都是世界上罕見的……”

小孟讀完這段消息之后，又開始讀另一段新聞，主席馬上說：“小孟，就讀到里吧，不用再往下讀了。”毛澤東邊說，邊穿上了拖鞋，小孟上前攙扶，他慢慢地向前走去。
　　看來，毛澤東被一種情緒籠罩著，他的臉上現出一種思慮，一種不安，一種激動。毛澤東在屋里走了幾步，讓小孟把窗簾打開。這又是很少有過的要求。毛澤東站在窗邊，望著那夕陽漸落的天際，望了很久很久，望得那樣出神。
　　小孟見主席轉過身來，便問道：“主席，天上怎么會一下子落下那么多的石頭呢？也太巧了，還沒傷人。”
　　毛澤東若有所思地回答小孟的提問：“這種事情，歷史上可屢見不鮮噢，史有明載的就不少，野史上的更多了。”

看來，今天主席很有興致，他又問小孟：“這方面的記載你見過沒有？你們家里人有什么說法？”

小孟搖搖頭，她也只能搖搖頭，因為她對此確實了解得太少。“這方面的記載我沒有看見過，小時候，聽我媽講過，在我們家鄉的一個村邊上，一天夜里，突然掉下了一塊大石頭，有磨盤那么大。后來，這塊石頭，又被風刮走了。咳，都是瞎說，我才不信呢。”

“噢，你媽媽講過這樣的事，你還不相信。”

“我是不相信，您能相信？”“我相信噢，中國有一派學說，叫做天人感應。說的是人間有什么大變化，大自然就會有所表示，給人們預報一下，吉有吉兆，兇有兇兆。”毛澤東說到這里，稍稍停了一下，然后接著說：“天搖地動，天上掉下大石頭，就是要死人哩。三國演義里的諸葛亮、趙云死時，都掉過石頭，折過旗桿。大人物、名人，真是與眾不同，死都死得有聲有色，不同凡響噢。”`毛澤東說這些話的時候，帶著少有的感慨，少有的激動。毛澤東似乎壓抑了自己的激動，轉換了個平靜的語調：“不過，要是誰死都掉石頭，地球恐怕早就沉得轉不動了……”

毛澤東又在屋里走了幾步，然后坐在沙發上又問小孟： “我說的這些，你信不信呢？”

小孟看了主席一眼，不假思索地回答：“我還是不信，那全是迷信，是古人瞎編的。”

小孟說完之后，似乎又覺得沒有把握，她也很想聽聽主席的看法。于是，她又好奇地反問：

“大人物要死的時候，天上會掉下大石頭您真信嗎？”

毛澤東沒有馬上回答，他沉思了一會兒，才說：

“古人為什么要編造這些？”

像是回答，又像是提問。

隕石雨的這一則消息，后來在民間，在老百姓那里，確實引起了不少傳說，不少議論：

 “這隕石雨，可是百年不遇，聽說落下了三塊大石頭。這三塊大石頭，就是說中國必有三個大人物要歸天了。”

“可不是嘛，三個領袖，周恩來、朱老總、毛主席，都是1976年逝世。”

“那塊最大的隕石，1700多公斤，就是象征著毛主席……”

“那些小的隕石，就是指唐山大地震死的那些人。”

“還真靈驗呢。”

“你不能不信，有道理，我看也是這樣。”

1976年底，隕石雨的消息，還在人們中間這樣議論著，解釋著。

1976年4月22日，毛澤東聽到隕石雨消息的這一天下午，他不止一次地站到窗前，望著漸漸昏暗下來的天空，每次時間都很長很長。

仿佛那神秘昏暗的天空上，有誰書寫了只有他才讀得懂的文字。

2．現實中人對于迷信和宗教的誤解

為什么現在鬼神少，因為沒有信仰，罪惡多。古人為善，不墮落在物欲中，自然陽氣泄漏的少，福報足，現在社會都變了。靈魂自然是在墮落，宣揚縱欲，沒有陽氣就沒法顯現。撞客、還魂都是因為死去的靈魂陽氣福報重，所以才能夠附在身體弱的人身上。這也是眾生的共同業力，沒有福報相信輪回和報應，更加容易作惡墮落毀謗宗教。能夠見鬼神沒有生病等本來就是福報。能夠見到神通的人也是有福報的，神通不是能隨便顯示的。再比如在墮胎問題上，無論是佛教，還是中國的民間看法，還是基督教，還是印度的一些原始教派，都是嚴重反對墮胎的，這是一種嚴重的殺生罪行，比殺一般的人罪行大的多，所以布什也明確反對墮胎。

為什么現在中國好像因果顛倒了，一方面行善被當作迷信，被當作愚蠢，同時行善者往往惡報加速而導致各種惡報，許多早年病死，比如叢飛，還有許多我所了解的周圍的人物，行惡者往往還春風得意，因此許多人還總結出越是好人越不得好報的結論，這并不違背佛教的看法，相反是吻合了它的說法，佛教本來就預言過有這樣的年代出現，而且以后會出現更加顛倒的事情，比如在眾生兇惡的末法時代，眾生互相殘殺，而且行善被恥笑，有點象今天的中國。這種好像行善受到惡報的現象只不過是過去的惡業顯現罷了，并不違背佛教或者其他的宗教的因果報應觀，因為有時候行善往往導致惡業提前輕受。這好比一個人走上坡路，但是其他的人都走墮落的下坡路，那么他會感覺到別人都在把他往下擠壓或者拉，非常艱難，而且走上坡路本身就是要付出的。也好比一個人進入了黑社會，那么他要行善將是非常困難的，反而行惡一時會好受一點，這是一個長期痛苦和短期痛苦，到底是要擺脫惡報困境還是破罐破摔繼續行惡的問題。再比如黑社會的那種聰明，在內部好像是很受到崇拜，但是從社會角度看，是危害社會，同時也是危害自己的行為，短期內受到推崇和得到非法利益，但是長期來看不能擺脫法律和報應的懲罰（即使暫時不得到法律懲罰，來世也會變成地獄等惡報）。某些人無理或者用扭曲的言論批判宗教，就是類似這樣的行為，以小聰明找出了通向火坑的捷徑，引導大家一起往火坑最深的地方跳，害人害己。

同樣為什么現在許多的人和許多的現象都在讓人相信不存在因果，不存在靈魂，同樣是一個社會到了末法時代的一種標志，眾生都存在不相信因果善惡的緣分，所以就不會有很多怪異的事情讓人相信存在命運，因果等等。但是有善緣的人依然可以看到怪異，并且堅持自己的信仰，但是在這樣的時代，他們堅持自己的信仰往往是受到輕視，這在佛經中也指出過，他們因為這樣的輕視的報應，可以消除自己的罪業。而那些誹謗和侮辱真諦的人最終得到長期的痛苦的地獄報應，宇宙的產生到破壞是一個劫，這是一個很長的時間（宇宙大爆炸時間也是很長），但是他們入地獄卻往往是無數劫。而地獄的痛苦卻有比人間的痛苦重很多倍，即使出了地獄也是難于聽聞真諦，即使有人教授真諦也會受到阻攔和誹謗，最終還是喜歡作惡多端，因此長期在地獄中受苦。當然一般的人不會堅信這些地獄觀點，對他們也不現實，但是一個真正修行過的就能夠感受到業報都被提前激發出來了，承受許多痛苦和惡報，他們會更加堅信報應。

對于許多古代的修行經驗我們也說是錯覺和迷信，但是這樣不負責任的說法是行不通的。為什么修行就越來越堅定呢？那些批判的人應當有足夠的修行經歷才能夠有發言權。據說有些被派去做某些寺廟的思想工作的反而歸依佛教了。當然能夠得到什么樣的信仰也是人的報應，比如能夠信佛信善和宗教本來就是有福報的人才能的，這樣他們可以多為善事，消除惡報。整個社會的信仰也是如此。

有人會說，我毀謗佛卻沒有報應。這么多人都不相信因果報應卻沒有什么事情。實際上是末法時代的見證，在佛教上都有預言，在這個時候，人們都作惡，不作惡反而過不下去，好比在黑社會中，你不做壞事反而不行，又好比別人都走下坡路，但是你卻要走上坡路，當然非常困難，雖然沒有現世報應，但是報應是難免的，而且是這些人一起墮地獄，難于出來，由于與惡人結緣，近墨者黑，難于脫離惡報，所以宗教叫人不要與惡人交朋友，今后必然受很大影響，佛教說修行不是很高就不要想來度人，否則可能是自身難保，被壞人度的作惡，墮落了。有些報道說求玉帝反而貧窮，也是惡報提前的表現。有人是先小苦后大甜，有人是小甜后大苦。實際上并不違背宗教的理論，反而非常合乎它。當然許多人都無法理解地獄的痛苦和時間的長久，所以才很放蕩。佛教說人一天手300矛刺，身心受到的極度痛苦，比地獄的痛苦，百倍，千倍，百千萬倍都沒法比較的。佛教要人想：我因為放任做惡積累了惡業，所有一切都可以現在受報應，終不遺留到后世。在這樣的情況下行慈心可以消盡惡報，得正果。

我們還可以看到，不僅僅佛道非常類似，我國的武術界也非常信仰，德高則功高，學武必須有德，這是普遍接受的觀點，而且武功修到高處自然和佛道非常接近，而且就是現在許多武林高手都是非常相信佛教和報應。

唯心說實際上是非常難于理解的，在一般的許多信仰宗教和迷信的人都無法理解唯心，他們的理解很多處于唯物水平。從理論上說，唯心高于唯物，無法用唯物推翻唯心，理解唯心需要很高的理解能力，唯心的理解需要想清楚許多似是而非的問題。顯然現在的對于唯心的批判就是沒有理解的基礎上進行的，缺乏說服力。說實話，要理解唯心，不是一般人能夠達到的境界。真正要理解唯心必須要有高度的入定的狀態，目前對于唯心的批判根本上說是把對象搞錯了，把一些唯物的東西當作唯心的來批判，很大的程度上說是對唯物的批判，不符合馬克思主義對于唯心的定義。古代的天人合一，佛教的我與萬物、眾生都是一個本體，人生如夢幻才可以稱為唯心。但是要理解它非常困難，只有少數的修行人能夠理解，大部分信徒都不能很好理解，何況普通的哲學家或者思想家。

為什么說有時候求佛沒有效應呢？其實世間許多時候都是罪業造成的，而且人一般的罪業很大，在這樣的情況下很難得到佛、鬼神的幫助。佛的家族被滅也是因為業力，佛也沒有阻止，當然滅人者也在幾天內就得到了報應。這其中的道理很多，有人卻喜歡在此鉆牛角尖。佛教說佛力不敵業力（也就是報應的力量）。

當然，為什么不享受人間快樂而要修行呢？人們不知道世間的歡樂是有限的，瀕死的人中體驗到歡樂的都知道那種歡樂比任何人間歡樂都強烈。天界的歡樂也很強烈，但是最大的歡樂還是去掉執著后的大樂－極樂。可以這樣理解，人的執著就是好比毒品上癮，只有吸毒時候才能感覺到歡樂，其他時候其實很痛苦。在比如吃辣或者五味多了，就覺得味道不重就沒有味道。

關于天意還是人意決定命運，是天神（龍等）還是自然科學決定云雨，同樣很復雜，好比靈魂和肉體一樣，它們互相影響，協調統一，卻又不是完全統一的，比如一般女人緣多的人本身就會善于和女士交往，另外一方面也很有奇緣，即使他不善于和女士交往，因此無論是用命運來解釋，還是用個人的機會和個人的能力來解釋都很能解釋的通，因此人們往往堅持其中的一個觀點，比如要么是命運，要么是個人機會和能力導致的。同樣到底是因，還是緣決定果報，在一般人看來是緣決定的，但是實際上是因，而且緣往往是根據因來決定的，如果不統一，則有時候因會推遲發生果報，有時候則會出現破例，好比上面的這一架飛機要墜毀，但是這個人沒有這個惡報或者是有善報來救他的命，他往往會破例地幸免遇難，比如突然決定不走，或者突然不能走了，或者是飛機墜毀，但是自己恰好沒有死，感覺好像有神助。這種破例就是無常的一種簡單體現。

說佛教是消極，實際上許多佛教徒都是非常刻苦的，其他宗教也是的。而且修為越高，越刻苦，信仰越堅定。他們的行動中可以看出完全不是消極遁世，而是非常積極，之所以不理會世事是有道理的，因為他們來說修行更加重要，度人非常困難，修為非常高才能度人，而且只有有緣人才能得度。如果說讓他們來幫助世人，實際上是大材小用，度人可以解決生生世世的問題，幫助人只是解決一時的問題。世人都不曉得與佛法結緣，毀謗佛法，好象罵的很痛快，卻不知道來世將受盡地獄之苦，在作惡毀謗和受惡報中輪回，難有脫離之日。

為什么現在許多人可以體驗或者接觸到的事實似乎在讓他們感覺到不存在宗教中的這些問題，是他們的執著太深重了，當然外在的一些緣分或者條件也促成他們相信沒有宗教中的這些問題，比如靈魂、報應。在佛教中，一個人的信仰也是一種報應，而且這是非常重要的，如果一個人沒有正確的信仰，制造罪惡的幾乎要多得多，在地獄的時間要長的多，難于行善懺悔，就難于脫離痛苦。而相反，有緣的人則有許多的事實讓你堅信宗教中問題的存在，各種條件非常巧妙地安排你去相信這一切。其實我是一個非常理性的人，即使有事實讓我去相信，我還要弄清楚道理，一開始可能事情會不太順利，也沒有太多的事情讓你去相信那些玄乎的東西，但是隨著罪業減輕、各種體驗的增加（包括對于體內罪業的體驗、受苦可以消除罪業的體驗、懺悔可以馬上消除惡報困難馬上解除的體驗、對人發慈悲心別人馬上對你好的體驗）、在修行中特殊的緣分和命運的體驗（緣分變得很快，緣分來的快，去的快，符合佛教說的修行惡業輕受，報應加快的說法，而且知道哪些人是和自己有緣的人，命運安排的特別巧妙，還有對命運躲不過的體驗，當去執著的時候緣分提前到來，比如你想去掉對感情的執著，情緣馬上會到來，難怪電視中一些人想出家的時候，僧人會告訴他情緣未了不能出家）等等經歷過的好多事情，讓我感覺到許多很奇妙的，似乎和真正意義上的科學（真理）違背的，和邏輯違背，和直覺違背的宗教中的說法，并不違背它們，相反是因為太復雜了，太難于接受了，一些奇怪的事情很少發生，所以才導致了對于宗教的難于相信。

當然現實為什么有人信仰宗教卻越來越不順利呢？許多不巧的事情，許多的阻力，是因為業力的緣故，因為修行可以引來惡報的提前。好比一個人馬上要離開了，要升遷了，那么別人都向你來討債，寧可少還一點（惡報提前對于修行的人往往會很輕，本來要下地獄的都可以在人間受一點苦），同時債主還來阻撓你升遷。如果你還是和他們一般混，反而可以不必馬上承受痛苦。

還有許多一下子難于解釋的問題，比如別人殺你要躲避嗎？別人殺你可以殺他嗎？蚊子咬你可以打死它嗎？

一切都是業力造成的，科學就不存在了嗎？并不是如此的，科學在一方面是存在的，對于普通的人，但是業力輕的人往往不受到現在的規律限制，但是可能可以解釋為目前的科學是一種條件下成立，但是有例外。如果明了了佛教的空與有的關系，就知道它并非否認科學，相反對于常人是應該承認的。這種空與有的關系異常復雜，大多數修行者都無法明白，別說一般的宗教批判者。因緣的關系要明了，有因就有果，但是要生果，還要有外在的緣促成，比如你有生病的因，是否生病還要有緣，比如氣候變化等等，當然因緣的問題也是相當復雜的，一旦到了一定的程度，人可以感受到自己體內的罪業的存在和變化，包括它的消減和報應的發生與罪業的關系。

其實當罪業消除清凈的時候，即使有外在不好的條件，惡報也不會到你自己頭上，你會發覺危險很巧妙地就過去了。但是一個人的罪業和執著都是非常重的，像我都感覺到了自己的罪業和執著真的像經書上講的，是無邊的，所以你一開始懺悔、做善、修行、發善心很可能得到的不是善報，而是惡報提前的那種痛苦，一旦經過一旦時間的煎熬，惡業減少的時候，事情就順利了，你發現善有善報是不虛的，但是可能在某些方面，你的惡報比較深重，是相反的體現。

或許有人認為聰明愚蠢是天生的，但是實際上也是因為一個人的罪業，但是為什么事情表現出一種常（穩定，不變）呢？就是說一般一個人的智力或者其他的表現是穩定不變的呢？實際上是因為業力很多，比較穩定地發生報應。實際上一切的報應都是隨業和因緣來的，因此本質上是無常的。比如人的聰明、人的健康、這個人一生很順利等等看起來都是很穩定的，實質上它們都是隨業來的，一旦善業（善報）和惡業消除盡，這些看起來恒常的東西變成無常了，不會再出現了。老子也有類似的說法。實際上一個人罪業消除了，人也會變得非常聰明，可以一目十行。之所以一目十行對于一些人不可能，是因為罪業，一個修行的人可以體驗的罪業導致了人的昏沉和不清醒，反應遲鈍。

為什么每一個人用刀子割都會痛，實際上也是業力的體現，只不過是業力在特定的時候最容易出現，好比敵人總是在最危險的地方出現，當然實際上業力很輕的人能夠感覺到，吃虧是福，這里痛必然其他地方舒服，并且真正地體驗到惡業是集中到一個地方的時候，其他地方氣血通暢。如果真的沒有業力，即使被刀子割也不會疼痛，人民認為被刀子割一定疼痛的規律就破了。但是規律一般是不容易破的，而且這樣的玄乎的事情也是不能給別人說的。佛教和古人都有天機不可泄漏之類的說法，這是一個人的緣分問題，不能給那些沒有緣分的人展示神通或者一些奇怪的事情，佛也只能渡有緣人。

有人說：“那么鬼子屠殺僧人時，他（僧人）也是這么想的嗎？寧可被殺不可犯戒，此外業力有關系的，如果沒有業力就不會被殺。但是為了方便，可以逃避被人追殺，你因為需要修行。若有人欺我辱我，我該怎么辦？當然我不能抬杠說，我打死他．那我是不是就該以牙還牙，報復他，并認為這樣做正合因果，且給他消業呢？如果這樣做真能為眾生消業，那干脆大家都乞求佛菩薩把我們都打死好了：）”。對于這個問題，的確打死人是能夠消業，關鍵問題是惡業非常的多，打死也無濟于事，而且學佛懺悔發四無量心都能更加有效消業，消業的能力大的多，而且不用要人死，因為佛教本身是為了減少痛苦，所以不應該過于痛苦的方法去消去微不足道的惡業。但是當緣分到的時候一般不應回避，總之，業的消長非常復雜，不應當簡單看這個問題。

現在的人只知道造惡業，而且形成了一個造惡業為榮，信仰宗教，行善為恥的風氣，不知道償還自己造下的無邊罪孽，只知道逃避惡報和拼命地享受過去造下的福報，好比是用力砍樹而不是用力栽樹，是用力逃債而不是用力還債，現在可以好受點，但是下世日子難過。只會給前途和來世帶來惡果。

當然靈魂和肉體的關系也是互相適應和動態地協調統一的，雖然也有各自不同的特點，即靈魂肉體的變化能夠引起另一方的變化，另外也互相適應。當然靈魂中病氣，罪業等具有可以積蓄性，比如病氣，業障可以積蓄的，一時治好病，但是病氣可能排除（但是依然會危害你，即使它附在別人的身上，別人可能馬上生病，但是這個人會敵對你），可能散開、隱藏等等。

宗教相當復雜，如果不懂的人簡單的推導多半是錯誤的，比如既然空，就不用吃飯了等等，再比如既然是業力造成的，就不用看病了，這是沒有弄清楚空與有的關系，這都是復雜的問題，

人老也是業力的結果，因為年輕的時候，一般人福報充足，所以很自在。同時它是一種規律的體現，也就是“有”的體現。業力和債務不要逃避，一味預防是不會了結的，特別是修行的人需要積極懺悔，還債務，即使你有神通，業力顯示的時候神通也無法幫助你。有人會說：老鼠你不殺它，它要吃你的東西，你殺了反而不吃了。實際上都是一種緣分與惡報，因為我們的惡報往往是很多的，沒有的人很少很少，殺它只是自己又欠債而已。一開始覺得許多事情不是和佛法吻合，反而和現在世俗吻合，但是對于別人適用的東西－規律對自己就不適用，比如以為自己不拒絕別人，別人就來纏，實際上看緣分，盡了就自然不能夠。以為謙讓就受害，實際上沒有業力他自然害不到。在業力很重的時候，你隨緣往往惡報來的快，好比你有許多的敵人，你不抵抗，會很難受，如果抵抗可以好些，但是這些人即使不攻擊你，也會對你的進步形成障礙。記得武俠上常說：事太過必早盡。緣分有定數，只有自己體驗了才明白。

宗教批判分析出來的宗教產生的主要依據有：1.在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，并且受夢中景象的影響于是就產生迷信之類的觀念。2.安慰的需要。3.原始人類的思維極不發達，形成普遍性概念方面卻顯得很無能。使原始人極易走向極端，即是把感覺、幻覺、甚至錯覺的東西都當成與客觀對象同一的東西。4.一個宗教信仰者在現實生活中缺乏把握感，當他在為幸福的愿望的實現沒有保證而焦慮時，便可能在心理上產生對超自然的神力的依賴，以期望神力來幫助他把握住現實。有些人信仰宗教就是為了滿足其情感交流和社會交往的需要。5.自然界卻往往不如人愿，它作為一種可怕的異已力量成為人類依賴和畏懼的對象。原始人由于對自然界這種異已的力量無法認識和理解而對它產生恐懼感。6.下層被統治階級對資本主義生產方式自發性、盲目性的恐懼而要求在宗教中尋求安慰；上層統治階級為了鞏固其統治有意利用宗教來麻痹人民，這是在資本主義社會里宗教得以產生、存在和發展的的最深刻的社會根源。7.現存世界各大宗教包括基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、猶太教、印度教等都是產生于階級社會，都是在社會生活領域發生重大危機時期形成和發展起來的。8.宗教是被壓迫心靈的嘆息，苦難中的人民的精神安慰的重要社會功能，現代宗教的根源就是對資本的捉摸不定的恐懼，馬克思說，“宗教里的苦難既是現實苦難的表現，又是對這種現實苦難的抗議。”看了這些批判，一個信仰的人是不會發現他們批判的意義的。因為這些太過于牽強，而且宗教里的苦難比現實中的苦難要痛苦得多，快樂也快樂的多。把宗教現象當作幻覺，豈不知如果是幻覺，不會伴隨外人感知的改變，但是事實卻往往恰好相反。相反佛教認為，一切都是空，但是也有“有”的一面。關于宗教是安慰的需要的說法也純粹是荒唐，因為宗教恰好帶來恐慌，地獄的痛苦是人間痛苦無法比擬的。思維不發達的說法也荒唐，因為宗教的一些具體的內容相反非常不可思議，深刻難解。一個宗教信仰者期望神力來幫助他把握住現實的說法也不成立，因為一般宗教都不把追求現世的幸福作為目標，而且宗教往往是禁欲和寡欲的。原始人由于對自然界異已的力量無法認識和理解而對它產生恐懼感的說法也不成立，既然不理解，就不存在畏懼。上層統治階級為了鞏固其統治有意利用宗教來麻痹人民的說法也牽強，宗教的教義和宗教創立者的行為來看，并非如此，往往宗教是超凡脫俗的，與世無爭，當然不排斥也有利于的可能。現存世界各大宗教包括基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、猶太教、印度教等都是產生于階級社會，但是這個問題不等價于宗教是為政治需求推動的，而相反，如佛教是因為看到人世的生老病死的痛苦而放棄王位，出家苦行。宗教是被壓迫心靈的嘆息，苦難中的人民的精神安慰的重要社會功能的說法也好像缺乏邏輯，但是宗教恰好造成了更加嚴重的恐慌，而且是造成對于來世的恐慌，比如地獄痛苦和輪回難于擺脫的說法。關于宗教是騙子和傻瓜的說法也是錯誤的，因為往往也是實踐越多，信心越是堅定，義無反顧，相反是初學者在猶豫。而且那些創始人和一些有修為的高僧、大師，他們自己都身體力行，而且反對撒謊，難道他們自己也騙自己嗎？為什么在強大的宣傳和政策壓力之下還有許多人信教，信迷信，一些共產黨員和官員也是如此。這些意味著里面含有深意，而且是一般人不能理解的深意。比如練習氣功的人往往才容易相信宗教，而且練習氣功中有許多超常體驗。恩格斯談到當時僑居倫敦的公社布朗基派流亡者發表的著名宣言時，認為他們大聲疾呼向宗教宣戰是一種愚蠢的舉動，指出這樣宣戰是提高人們對宗教的興趣、妨礙宗教真正消亡的最好手段。這間接證明，宗教可能是有事實支持和令人信服的，只要對宗教有涉足，反而會相信宗教，相反只有對宗教不了解，才不會有人天生就自覺去相信宗教，事實正如此，如果宗教是虛假的，那么不會有人天生就去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰的。同時也說明了對于宗教的批判和宣戰本身沒有說服力。恩格斯還嚴厲地斥責在社會主義社會中禁止宗教存在這一似乎是革命的主張，認為會適得其反。其實即使一個認為宗教信仰是真諦的人他在信仰宗教和實踐宗教都是存在心理上、感情上的阻力的，因為人在欲望和世俗中是很難擺脫的，好像鴉片上癮了一樣，不愿意放棄許多事情，包括感情、親情、所有、欲望、執著等，也欲罷不能，因此從心底會抵制宗教信仰，即使知道它是真諦也不會很理性地去接受，有時候是寧愿下地獄也不愿意放棄世俗，除非受到很大的打擊。現實中吸食鴉片的人，如果你讓他不要去吸鴉片，或者告訴他不對，他會瘋狂地仇恨你，攻擊你，因為鴉片上癮后人失去了理性，同樣沉迷在現實世俗中的人，也強烈反感和仇恨別人來改變他的現狀，即使他知道下地獄。同時他認為現實中的欲樂很好，豈不知還有更加強烈的樂，好比狗習慣了吃不好的東西，它也認為那是好吃的，但是對于更高級的人類而言，吃那些是痛苦。佛教和其他一些宗教是不與統治者為伍的，佛斥責那些愿意做“轉輪王”的人，認為弘揚真諦才是最有意義的，當然來世的福報也是最大的，雖然弘揚真諦現世可能會存在很大的阻力，不像做王一樣的享受。不僅如此即使一個堅定修行，向善的人，在修行中遇到的障礙也是很大、很多的，信心越是堅定，越是發奮，障礙魔難就越大。來自心理和生理的，身內和身外的，自身和他人的，人為的和外在條件的障礙都會出現。特別是沒有緣分的人，將會最終有各種外在內在的因素讓他失去信仰或者放棄。而有緣分的人，也會有許多條件促進他不至于走上邪路。宗教還引起異常的恐懼，比如人如果聽到空，可能對空產生恐懼和不適應，因為一般人過去不了解往往恐懼，因為宗教不是出于一種心理上的本能，如果人想逃避，也不會去臆造一個自己不喜歡的信仰和教條來束縛自己、折磨自己。還有人即使許多事實令他相信，但是他們不重視來世，我只管今生，來世的事情就不用管了。還有許多的特異功能作假導致了人們對于宗教的偏見，認為這一切都是作假，這種作假相反是一種大眾沒有信仰宗教、靈魂、怪異緣分的體現，當然這些作假并不能代表全部都是假的。

宗教中的許多現象令人感覺非常奇怪，乃至不可思議，但是只不過是受到現實井底之蛙的體驗的局限罷了，因為一個不修行的人受到自己的執著和惡業的限制太多了，所以產生了條條框框以及所謂的必然和科學，而且惡業相對他們比較隱蔽，因此人們形成了沒有經過的事情或者體驗過的事情是不可能的看法，并且很難改變，但是你一旦見得多了，就發現見多不怪，如果你沒有經過教育，讓你想象或者相信汽車是如何開起來的，你會覺得不可思議，讓你相信電腦可以操縱許多事情，可以計算的比人快的多，你也會覺得奇怪，其實一個知識分子，比如科學家，對自己進行的工作感覺是平淡無奇的，但是在一個沒有學過知識的人看來，是了不起的。

信仰需要緣分，比如神通顯現必須見到的人有緣，無緣的人你想向他顯示障礙非常多，比如騙人，都是眾生緣分的體現。比如科學出現了什么證明宗教現象是錯誤等，都是緣分。世界的顯現（有）給人以一種理性，以理性來引導信仰，而世界的顯現（有）與緣有關系，所以如果到了末法時期，自然有理論，還有一些事實來讓人相信正法為錯誤的。雖然一切顯現具有規律性，但是有緣的時候自然有破例，你會發現正在提升的時候規律越來越少了，而且懂得規律很復雜，不是常人理解的。比如命運雖然不是個人作主，但是許多人都體驗到是自己作主的，給人以否認命運的錯覺。固然有些宗教最后與政府、政治掛鉤，但是從宗教的發展過程和教義來看，這并不是宗教的初衷，其中的原因有，政治者控制宗教，利用宗教維護安定，也有領導人虔誠信仰宗教的情況，比如布什。不能簡單把政府和宗教的結合歸結為出于政治需要。

可以說，如果一個人不是頭腦很聰明，不可能真正理解唯心主義的信仰，因此，那些并不是很聰明的，思維不嚴謹的所謂的哲學家用簡單的，不嚴謹的，同時又不符合宗教實質的說法來批判宗教是無效的。當你思考一些宗教問題的時候，你真的要頭腦非常清楚，把復雜的問題擺在一個好多維的空間中看待，如果你思考會了這些問題，你會發覺現實中的世俗問題分析對你而言并不困難，你再來看看宗教批判，發現這是根本是站不住的。實際上信仰宗教的人往往是偏向與兩個極端的，一種是過于感性的人，相信一些宗教事實，另外一種是過于理性、聰明的人，他們最終洞察事物本質。如果要說那些很聰明的哲學家相信那樣一種不可思議的唯心主義，唯心主義又是一個簡單的錯誤，是沒有說服力的。包括學習和相信周易等玄學的人往往都是很聰明的。應該說，人天生如果不接受宗教思想，是會相信沒有靈魂、鬼神、命運存在的，相反一些人信佛，信教，是在經歷了對世間的體驗后。比如老學佛，老了容易相信命運。

經書上說罪大不過于殺生，功大不過于放生。殺生不僅將入地獄，而且將來會被所殺的眾生殺，生生世世殺者和所殺者互相殘殺，不能離開地獄和畜生等等惡道。生為人也是多病短命。但是現在我們看到的是一個好似顛倒因果的社會，殺生反倒是應該的，得到錢財，不殺生和放生反倒是愚蠢的。豈不知屠夫因為殺生得財，本質上并不是因為殺生而得到的，而是前世有福報在，屠夫不當時感受到報應是因為他死后要入地獄等惡道受惡報，而今生則將福報消受盡。經上說，如果人不修身，修心，修戒，修慧，作惡必然受地獄苦報，如果修身，修心，修戒，修慧，作惡受現世報應，但是極其輕微，就如有人到處欠債，一旦要走時，債主全部都找來了。因為你一走以后，他們就找不到人還錢了。所以他們急了，就纏著你討債，你還一丁點他們也愿意。這并非胡說，每一個正規的宗教都有些經歷，要突破一個層次，就要受一層的魔難，佛道基督教伊斯蘭教無不如此。各宗教對地獄的描述無不一樣，佛教說有各種層次的天和魔道，所以有林林總總的宗教存在，現在人不相信善惡之報，誹謗宗教是因為罪太重，信善之人受到誹謗，正是罪業提前輕受的表現；鬼神不興，正是大多數人在人生中就享盡前世福報，死入惡道的征兆。要滅重罪，要多多放生，只要花一點錢，就可以積累無邊功德，免除一些地獄之苦，今生疾病之苦，一開始放生的時候，你會感到凡是要放生的時候，不巧的事情就在剎那發生，不順利，到處是阻力，令人心灰意冷，有時候還把動物沒有放生，反而弄死了。這是自己的怨家和所放動物的怨家在設計阻撓，也可以說是惡業顯現了，所以一定要發愿，將所放的功德施于自己所殺的怨家和所放動物的怨家，解開怨恨，并且勸他們，阻撓放生有大罪，助我放生有大功德。同時要懺悔以前殺生，阻撓人放生并且代所放的動物懺悔它們的殺罪。這樣放的多了，你的罪減輕、福報增加了，就會感到辦事如有神助，頭腦聰明，辦事情也有辦法，而且你放生也從來不會缺錢，一般在我放生的前一天（一般在初八，十四，十五放生），錢很巧妙的到了我的身上，特別是有的時候缺錢，擔心沒有錢，但是這樣的安排令我信心倍增，你會感嘆命運的安排的巧妙，同時心里感動。放生最好不要放食肉的動物，養在家里也算放生，但是不要拘束和限制動物的空間，比如不要關在籠子里。如果你放生出于求愿，希望達到能夠愿望，你還會體驗到放生的順利與愿望的順利與否有關系。

殺生之中，墮胎的罪是最嚴重的，殺人比殺動物的罪報要強烈，但是殺胎兒則比殺一般人的罪大許多，因為胎兒在母胎內一直受苦，孕婦一舉一動令他受到很大的痛苦。如孕婦吃熱食，胎兒如在熱地獄，吃冷食如在冷地獄。如果流產墮胎，罪是非常大的。有人在人流產后生病，做惡夢，夢見胎兒纏她。許多宗教都強烈反對墮胎，有的還規定，墮胎女人看過的食物也不能吃，基督教也強烈反對墮胎。國外人常常襲擊墮胎的醫療機構。美國不支持墮胎，也是因為教會在起作用，并且墮胎的確使人產生生理上的后遺癥，所以寧可避孕，不要墮胎，已經墮胎者要懺悔，放生，并且廣勸放生。

宗教批判認為信仰者被宗教愚弄了，因此他們就陷入了自己的信仰中，因而沒有必要對他們的行為和心理進行深入的研究就可以批判宗教。但是這也是說不過去的，表面上看，宗教信仰者往往不小聰明，看起來是愚蠢，但是實際上他們的智力、反應速度、思維能力往往是超人的，只不過他們的關注與常人的關注不同罷了，抱著隨緣和承受惡報的心態，另外他們的心態和執著都大為改變，比如報復心、名利心變得很淡泊，不再斤斤計較，顯得很沒有常人的“理性”，而且有時候由于惡報顯現而使得別人看起來很愚蠢，但是他們經過修行，一般都是很聰明的，許多人出家或者修行前本身就很有天賦和才華，如弘一大師。一個信仰者即使他不是傻瓜，但是各種外在的表象或者機緣讓人認為他傻瓜，而且別人也往往沒有機會看到他的聰明之處，這也是提前受到惡報的一種表現。當然也有些人是因為忍辱，但是在外人看來就是愚蠢。佛教也有“大疑大悟！小疑小悟！不疑不悟！”的說法，如果一個人能夠在懷疑的基礎上，深入了解、體驗和修行，是可以得到大悟的，但是一些人懷疑后就不去深入研究，進行盲目的宗教批判。佛教認為嗔怒能消百千劫內所積聚之善根，所以信徒往往不計前仇，這在世俗人看來，也是不理性的。

一些批判宗教的人士認為宗教和氣功等活動所起到的是一種心理作用，對人產生了一些好處。他們舉試驗證明：不好的心理對人身心存在很大的作用，好的心理則可能治愈疾病，利于身心。因此得出這些宗教的某些現象就是心理作用，心誠則靈本身就是純粹的心理作用。豈不知，這些依然是身內業力的體現，好的心理調動了善業產生善報，而且好的無畏的心理還能消除惡業，壞的心理調動了惡業產生惡報，當然一個惡業深重的人本身就容易煩惱重重，心理不好就導致一些不好的事情，一些人在修行的時候可以觀察到這些煩惱一起爆發出來。

在宗教中所說的許多，往往在我們這個時代體現的是相反的。這是因為世事本來無常，比如現在體現出來的因果顛倒。再比如一些神通不能在公布于眾的情況下顯現，而且某些表象也對于福報多的人（高僧、大師）和惡報多的人不一樣甚至顛倒，在正法時代和末法時代也不一樣。這造成了現在許多惡報多的人認為宗教的那些說法是錯誤的，騙人的。

既然是報應，行善要付出了才有善報，是否就沒有必要行善了呢？報應是放大的，特別是在你行善時不追求善報，不讓人知道的情況下，果報大許多倍。這告訴我們世人的小聰明并不是劃算的。也是我們為什么要信仰宗教的原因和意義。這也是為什么壞人更加可憐的原因，他們是惡業的收集者，而且得到的果報比行惡給別人的傷害要重許多倍。

其實動不動就認為宗教現象是不可能的，無法用科學解釋的，這是以小聰明（乃至愚人）之心，度大智者之腹，方舟子就是一個明顯的例子。如果假如方舟子在過去的時代，他可能認為汽車，飛機，照相機是不可能的。在分析社會現象、歷史或者宗教現象的時候，并不一定能夠用簡單理性的分析來解釋所有的現象，比如有時候許多外在的表現讓好人表現為壞人，而壞人則表現為好人，有些信佛的人并不善良，一些不信佛的人反而善良。

 3．從信教者的角度來分析宗教

宗教的批判首先應當建立在對于宗教信仰者的把握和了解的基礎上，否則往往一些對宗教的批判都是脫離了實際，根本缺乏說服力，只能說服那些沒有信仰的人。比如說信仰是因為為了尋求寄托，是因為壓迫，還說宗教是鴉片，但是這些并不符合實際。因為鴉片是先甜后苦，而宗教則是要人先苦后甜，相反在宗教看來現實才是鴉片，人擺脫不了鴉片了，如果不是執著于現實，人會在天堂或者更好的層次，而且那里的那種快樂是無量的，但是因為欲望墮落了，表面上欲望能夠讓人一時間快樂，但是長期而言，將會沉淪在欲望中，上癮了，沒有欲望的時候就會很痛苦，即使不痛苦，但是實際上和原來的無限的大樂狀態相比較也是痛苦，和吸鴉片具有很強的類似性。對于大樂的一個支持事實依據是，在瀕死體驗中一些人也感受到在人間從來沒有過的強烈的大樂。宗教批判應該站在宗教教義、宗教修行體驗了解基礎上，否則批判的內容都沒有搞清楚，那么盲目的批判意義何在。

法輪功的產生也是末法的見證。當然它利用了一些宗教的現象使得別人產生了信仰，由于一些人沒有佛教理論基礎，就相信那是佛的真正教化了，在佛教一些大乘經典中有相關的這些魔的描述，這些魔冒充是佛，顯示神通，讓信徒相信，結果受到國法王難。對于法輪功一味采取唯物的教育實際上并沒有改變許多人的心和真正信仰。雖然一個邪教被鏟除了，還會有其他的邪教嗎，其他邪教說不定要同化更多的人，包括許多上層。之所以在中國大陸發生的最為嚴重是因為宗教被長期壓抑的結果，關鍵是不要一味壓抑許多民間現象，說那是假的，要真正調查和了解，沒有調查不要輕易說不，這樣容易導致公眾對于政府和輿論對宗教宣傳內容的失信。應當讓大眾了解一些佛教之類的宗教常識，才能避免再次在中國發生。

還有一個現象就是許多出國的人都信仰宗教了，為什么許多高級知識分子和共產黨員都迷信呢？不應當把一切都看做迷信，追求寄托，這樣的說法純粹是牽強附會。許多人的投入和執著完全不能用這些話來解釋，如果不是非常相信，他們不會那么堅定，而且不會很執著，放棄很多世間的事業和享受，而去艱苦修行或者做其他的事情，比如行善。

一個合理的宗教批判應該很好地、理性地分析為什么在強大的政治等等方面的壓力下，許多人還是堅持信仰，甚至為此付出了常人不可理喻的代價。并且對于這樣的現象給出足夠令人信服的解釋，不要動不動就是揮舞潑灑“封建迷信”，“腐朽思想”，“看破紅塵”，“愚昧無知”等等大棒或者侮辱性的言辭，豈不知對于科學也不能迷信呀，所謂的科學也不能解釋一些現象。無論是命運還是宗教，都存在許多高級知識分子非常堅定地信仰，法輪功問題就暴露了冰山一角。

再比如，伊斯蘭教的人體炸彈都是經過了他們的宗教訓練的，這些訓練使得他們感覺到自己見到過真主，使得他們敢于拋棄生命。

在看看各個宗教的產生的具體過程，各個宗教的創立者的終生經歷，我們就可以看到許多的宗教批判根本是不著邊際的，沒有合理性可言。他們的人格、勇于挑戰痛苦、目光的長遠（不惜短期的痛苦求根本性地解脫痛苦）、誠實、不為個人私利、濟苦、脫離世俗與政治、拯救苦海眾生的慈悲情懷、他們的修行經歷以及其他的許多細節，與一些宗教批判所得出來的欺騙、不敢面對現實、逃避現實、麻痹自己、狡詐、捏造事實、謀求個人利益、為政治服務等等根本是對立的，因此這些宗教批判完全是顛倒了。

我本人也是從無時無處不懷疑變成基本上都接受的，這其中許多的問題都需要非常復雜的思考。許多的經驗、體驗、學習都讓自己逐漸明白。但是如果一切需要證明了才相信也太晚了。

作為過來人，我當初無處不懷疑，考慮了許多，后來確信自己應該改信佛。不能因為現在信仰錯誤而導致后世受盡痛苦，難于脫離。開始的時候不僅僅自己的惡報非常多，很痛苦，而且許多事情想不通，感覺科學非常有道理，但是它和宗教又是對立的。后來體悟了很多，也看了許多難于找到的書，解開了許多謎底，越來越感覺到自己以前觀點的錯誤，越來越感覺到許多事情，許多痛苦都是惡報，業力的體現，而且能夠比較真切地觀察到業力存在。并且體會到自己的罪太多了。不過或許是惡多的緣故，在某些方面還是感覺到障礙和痛苦。修行進步越快的時候就會感到緣分（包括情緣）也來的快（當然去的也快），如對于情緣絕望的時候馬上會有情緣出現，命運的安排非常絕妙，那么的及時。

開始學習的時候總是喜歡神通這些小術，后來才明白阿含經這樣的書非常有價值，可惜許多人都不會懂其中的意味深長，幾乎所有的小術都收歸它的門下。

本人當初雖然信仰，也能夠感受到是蒼天惡報，但是都不見做惡的人受報應，心里非常痛苦，非常恨這些不受報應的人。這些人反而非常消遙自在。后來當自己的福報增加了（放生，經常對天下眾生發慈悲喜舍四無量心，主要是悲心，為善很多），同時修行有進步，受了許多苦消了一些罪，發現許多人都是想害我，結果沒有被害著，但是凡事這樣的人，都得到相應的報應。比如阻撓考試的，他自己考的一塌糊涂，成績非常的差。還有其他許多事情都非常的巧。開始自己行善都有障礙，而且都非常巧，只要行善，馬上就障礙來了。后來福報多了，每逢初八，十四，十五要放生的時候，錢都自然來了。就是在前一天來錢，有時候是本來不該在這個時候給的，卻剛好在這個時候來了，給我心里的鼓勵實在太大了。當然修煉到一定的時候，神通顯現了，還可以觀察過去世自己造的罪惡，并且明白因果報應，也能夠看見天界、地獄，聽到天神的說話，預測未來等等。而且我確實見到，聽到過有人有神通，但是神通也是不能濫用的。

開始的時候修慈悲心，懺悔都不見有什么好的，反而惡報很多的。但是時間長了，發現惡報少了，而且修心就能夠起作用。你別人做事情對你不利，對你很兇的時候，對他懺悔，發慈悲心，他在剎那間就變好了，很多時候都非常管用，這大大增強了我的信心。不過如果是幫助別人懺悔發慈悲心的時候，就不怎么管用，可能是他們的惡報（罪業）大的緣故。為什么惡報會很多呢?因為我們在世上的時間數不清，劫是一個宇宙大爆炸循環的時間，已經很長了，但是在佛教上到處是無量劫，經常說無始以來的惡業，就是說無法計算開始，可見時間之長。在我的體驗中自己的惡業（惡行）確實非常多，雖然自己懺悔，修慈悲喜舍心，放生，行善，忍辱非常多，但是一開始還是很痛苦。我在這里講是想給那些迷惑的人一點信心，自己開始的時候也是沒有信心，認為做善事沒有好報，后來才很真切體驗到。而且體驗到自己的惡業到別人身上的時候，別人就會做對我不好的事情。自己修行時候，惡業也會出來，到別人身上，但是這個人肯定會做對不起你的事情。當然我這里說法不是很準確，惡業一下子難說清楚的。

人與人的想法可能差別很大，想借一個人的想法來分析他人的想法本身就很不可靠，有的時候類似以小人之心度君子之腹。而且許多現實中認為是正確的理論在宗教中并不符合，比如宗教往往有斷食辟谷，不用口鼻呼吸，在他們看來，一些世俗的看法是順之為人，逆之為仙。人與人之間想法不一樣，普通的人不接觸神秘的東西，就會感覺不可思議，總之往往許多常人的想法，常人對于信仰宗教認識的看法往往是基于自己的見解，是錯誤的。我國經常說國外通過宗教問題干涉中國內政，但是卻不從一個信仰宗教人的角度來分析這個問題，正是由于對宗教的粗暴壓制，才造成了別國的敵視和義憤。其實真正看看許多文章，對馬克思和共產主義的仇恨不是源于它對資本主義的批判，而是源于他的哲學理論和宗教批判，以及社會主義國家的宗教控制。還有許多的說法可能對于一個業力輕的人成立，但是在一個業力重，罪孽深重的人身上就存在許多的阻力、沒有條件實現，或者這個人自己產生錯誤的看法，反倒認為那些說法不對。

此外，所謂的科學家對于科學和宗教采取雙重標準，比如他們牽強附會地認為瀕死體驗是大腦產生的幻覺，卻不去分析一下那種幻覺的真實性，一切的事物都是那樣的實在。但是他們在否認唯心主義的時候，卻是基于現實具有真實性，而且還存在眾多的科學規律，因此就是真實的，客觀的。豈不知這些宗教并不否認，但是這并不說明一切實在。宗教中談夢幻的意義本身在于它具有夢境一樣的“夢中”真實性。

或許有人要說，如果別人欠你的，你不還擊，是否那個人就沒有報應了，其實你會發現，這些惡報他依然要承受，往往是你身邊的人，包括親友，他們給你去還擊了。因此業報也好像有守恒的味道。

其實每次看到許多關于迷信的報道，迷信是如何騙人，如何如何，一開始是很對迷信和宗教失望，感覺無助，但是仔細一想，才最后想通。許多對于宗教的批判還似乎有理性的味道，把信仰者誹謗的淋漓盡致，但是仔細思考，才發現這些都是比較高級的錯誤而已。

的確也應該允許科學不能解釋一些現象，但是我們不能一味地亂用這一句話來應付許多現象和問題，并且用他來對于宗教進行批判，顯然是站不住的。

歷史上為了宗教放棄自己世間幸福的人有許多，比如還有許多皇帝放棄王位出家，而有些宗教批判者簡單牽強地解釋為出于危機意識，出于看破紅塵等等說法顯然太牽強了。我們再看看一些宗教大師的修行經歷和傳記，就會發現那些批判純粹是站不住的。

其實許多人天生就會抵觸宗教的一些想法，比如獨身寡欲等，但是是什么動力讓他們相信呢？是因為許多事實讓他們不得不接受了。

此外一些高僧可能有好像違反戒律的行為，但是他們本身和一般人不同，因此對于他們說三道四有可能是錯誤的，比如酒肉穿腸過、瘋癲。

實際上我們的錯覺有許多：疲勞是什么，痛苦什么，醫學科學上有解釋，但是修行到一定程度你自然體驗到是業力的體現了，但是在于常人，他們一定認為醫學科學上解釋正確。

宗教有著廣泛的信仰者，為什么會存在如此廣泛和持久的信仰，即使在科學存在的情況下，而且還有許多科學家本身都相信，把這些簡單地用愚昧無知來解釋的人本身顯得無知和不科學。

4．談因果

在大部分宗教都體現了一種因果報應的規律，同時現代顯得有點因果報應顛倒，許多人的眼中不僅沒有因果，反而好人受惡報。那些誹謗宗教的人卻非常逍遙得勢，相反信仰的人卻很難受。常言道：人善被人欺，馬善被人騎。這導致許多人形成了顛倒的因果觀，因此這里專門談談對于因果的看法，消除一些疑問。首先報應不一定在今生，許多報應往往要到來世，其實，在這樣一個末法時代，這樣的因果顛倒現象應當是正常的，也容易用佛法和其他道理來解釋：末法時代眾生的罪業都很深重，要向善、修行或者出家，往往這些惡報會提前顯現出來，因為你可以利用修行很快就把你的罪業去掉，這樣那些怨家債主都急于要討債，但是由于修行，得到的是很輕的報應。可能許多人都感受到強烈的痛苦，但是豈不知這比地獄痛苦要好受不知多少倍，一個修行的人，不僅外在的事情不順利，別人對你不好，而且自己的心理也變得很多煩惱，生理上也會有無名疼痛，這些都是惡報提前的表現。佛教認為在人間雖然有許多痛苦，但是它導致惡業消除很快，修行的進步也很快，而在天界則進步非常慢。有人會說了：如果你沒有罪業，遇上了土匪，他照樣是要搶你的東西，打你，殺你。如果別人用刀子砍你，你也要痛苦呀。其實你沒有惡業的時候，一般不會遇上壞人，即使遇上了，他有心也沒有機緣，而且他也一般不會起歹心。沒有惡業，被刀子砍了，也不會受傷，不會有痛苦，有輕微的業受傷了也可以很快愈合。我不是惡業已經清凈的人，但是發覺自己的某些報應受的差不多以后，那些以為要發生不利于自己的事情，每次很巧妙都沒有發生，根據常理是應該發生的。可以說，以前所認為的許多常理，思維定勢，在有了修行體驗后，就發覺它們不是不變的，是有例外的。這也是佛家所說的‘無常’在常理和規律方面的體現，當然佛家的無常是體現在所有的事物和方面的，無論是在淺顯的還是深奧的，無論是常人可以理解的，還是沒法理解的方面。一開始可能不能感覺到懺悔、行善、修行得到善報，相反覺得事情反倒是那么那么的不巧，什么不順利的事情都落到你的頭上，但是時間長了，就會發現懺悔和對人發善心都是很見效的，很多時候，只要我一懺悔，別人馬上就改變了主意，態度變好了，對人發慈悲心也是如此。當然我還有一種體驗就是自己總是好心幫助別人，別人反而給你增添麻煩或者忘恩負義，而且我在辦事情的過程中都感覺很不順利，但是往往結果卻出乎尋常的好，比如好多的考試都是如此。相反那些害我的人結果都非常不好。有一個問題：是否通過練習氣功，或者辟谷，把病氣排出來就好了，不受到惡報了呢？我的感覺是并非如此，那些病氣或者是惡業被排除出來后，可能你在當時遇到的人會頭痛、生很重的病、長期不舒服，但是他也會對你心懷惡意，并且意圖害你，或者對你不好。

佛教認為一切都是因緣(條件)合和而成，但是人們往往把外緣當作因來對待，比如老鼠打擾人，蚊子咬人是因為它們有這樣的天性，豈不知，這些干擾最根本的因在于自己的惡業，如果是沒有惡業，這些干擾是不會有的。比如修行好的法師蚊子不叮咬，我也體驗到自己消除業力比較努力的時候，老鼠都喜歡光顧，干擾，但是平時是沒有老鼠光顧的。世俗的人用簡單的眼光來看，會認為老鼠的存在是因，其實這只是外在的緣（條件）而已，真正的深層次的因是自己的惡業。世俗的人會說，你不殺蚊子，它就來叮咬你。這只是小聰明而已，逃避以前的惡業，同時還造下新的惡業，好比一個人不是用心去還債，而是逃債并且進一步舉債。當然從方便的角度來說，逃避蚊子叮咬是可以的。同樣必要的時候逃命也是應該的，這樣才能夠保持人身，繼續修行，因為一切雖然是幻覺，但是幻覺依然遵從一定的規律，包括不了解真諦的俗人成正果一般也是遵從規律的，當然有少數破例。 當然因也要等有外緣的時候才發生作用，比如人一般情況下不會無緣無故的死，總是有疾病（如不好的習慣致病），外人的傷害等等。

舉一個因緣的簡單例子：某人由于害人而造下致病的惡業，惡業（也就是因）會導致各種容易生病的外緣，比如感染、被傷害、遇到災害或者天生虛弱等，當然包括該人自己也可能因為錯誤，比如明知道危險或者不利于健康卻執著，飛蛾撲火，意外的決策錯誤，不良的習慣等等，這樣因牽引（感生）外緣導致他生病，而且在世人看來，是外緣造成的，因此世人以為這些外緣就是因，并且把這些規律總結，一部分成為科學，如一部分成為西醫，還有一部分成為中醫。當然外緣不是唯一的因素，有時候一旦惡業比較重的時候，某人恰好不能遇到致病的外緣，但是他依然容易生病或者痛苦，甚至無名痛苦或者心理上莫名其妙痛苦，這現實了前面總結的中醫、西醫規律往往是有破例的，強大的惡業可能造成這些規律出現破例。其實現實中許多規律是好像互相矛盾的，各自都有自己的道理，而且有事實可以驗證，比如好的營養可以提高學生的成績，好的老師可以提高學生的成績，學生有好的學習方法或者態度可以提高成績，大腦中記憶的東西和大腦的狀態也影響成績，但是前面幾個都好像通過影響大腦來提高成績，我們不能因為中間某一個因素提高學生的成績就否認其他的因素在影響學生的成績，另外可能這些外緣都是學生父母想法促成的，因此在這樣的情況下，父母的努力可能看出是“因”，而前面那些因素可以看成是外緣。

練習氣功或者辟谷，可以在短期內讓人看到許多的好處：可以消除很多病痛，而且會有頭腦非常清醒，沒有睡眠，經脈通暢，一目十行，記憶力、理解力超常，寫字突然變得非常好。一開始你會認為不可思議，并且百思不得其解，但是時間長了就認為這是正常的了。這時候可以很明顯地感覺到許多事物是無常的，所謂的科學也是一個局限的，同時也知道了過去許多的在現實中總結出來的結論僅僅是在一定的條件下成立的。但是一個惡業深重，同時又有很強的志氣，信心堅定，而且要脫離不好的報應的人，惡業會被激發出來，以后再練習，可能就由于報應顯現而沒有那么順利。當然短期放棄修行，反倒會因為這些惡業的顯現而難受。同時許多事情也會讓你明白，所謂的愚蠢，寫字不好，看書慢，記憶力不好，理解力不好，都是惡業造成的，而不是我們想象的很簡單的遺傳、營養、鍛煉、醫學等因素造成的，它們不是因，而是緣，即條件。科學一般從緣的角度來看，所以得出了它自己的結論。豈不知因造成了緣，因依靠緣來形成果。一個人過去殺人，殺人的因會導致他被殺的果，但是他被殺還以被人用刀子砍，用藥毒死，車禍等等緣來體現，這其中還遵從科學的規律。根據我觀察，如根據八字一個官運好的人，即使在其他方面很愚蠢，但是在當官那一套上卻很精明，即使在其他的方面不得人心，但是在那一方面很會籠絡人心。這也是無常的一種體現，一般人認為你這一方面聰明，那一方面也應該聰明，并不如此。當然也有例外，但是這樣的人運氣也很好，表面看起來不會升官，最終還是如愿。在女人緣上也是如此。這體現了八字與常理的一種一致性，其實業力和常理也是這樣的一種關系。在惡報善報的來臨的同時，往往也給出了一個“世俗”或者科學的理由，讓人相信這一切符合世俗或者科學的看法，當然也有破例。

人善被人欺，還有一個原因在于，一些人愿意承受惡報，或者不抗拒惡報，這并不是壞事，避免了惡業的增加，也減輕了自己的負荷，其實這些惡業隨時隨地都在作用于人。而某些人抗拒惡報，這一方面憑借的是自己的福報或者透支自己福報（透支福報得到的惡報往往被放大許多倍，好比高利貸利滾利一樣），一方面抵賴并不是好事情，同時還容易造下惡業。

有人很羨慕別人能夠有那么多一夜情，其實這并不意味著這個人的緣分很好，相反他與別人只能有一夜緣分，只不過他是耗盡來世所有的福氣，甚至是透支福氣，造下惡業，墮落地獄。一旦福氣消耗盡，則受到惡報的時候痛苦要重的多。在現在社會，人們都煽動縱欲，只看到陽痿，不看到有陽亢，把陽亢作為功能強來宣傳。對于某些陽亢患者而言，那些縱欲的宣傳有害無益，不僅對今生無益，對來世更是有害。

修行激發惡報體現在：修行加強，誓愿堅強的時候，惡報會比較集中出現，所謂的禍不單行，但是有緣的人會對命運和報應有所體驗。修行的時候周圍的人還會有惡報，但是他會無緣無故地恨你，做對不起你的事情。同時你的各種善報和人緣也會比較集中。當然另一方面，如果你在遇到許多陌生的人的時候，往往會感覺到惡業（病氣之類的）排出的很快。

修行有一定時間，惡業消除了一些的時候，有些不是很重的惡報，懺悔或者發慈悲心就能改變。即使別人不會害你，你對他發慈悲心，他也會對你態度很好。一開始你會發覺別人害自己，都沒有報應，反倒很自在，但是惡業減輕后，就會發現他們往往受到相類似的報應，比如他想害你考試不如意，他自己就會考的特別不如意，大大低于他平時成績水平。體驗越多，就會發現經典中講的許多不可想象的事情是真實的，當然有許多事情是間接證實的經典中的那些理論。你還會發現，外在的事物（包括報應）與你的心理是息息相關的。比如別人干擾你，如果你安定自心，對干擾不恐懼，當作沒有事情，你剛剛保持這樣的心態，剎那間干擾就停止，你會發覺世界真的很奇妙。雖然各個宗教有許多不同的說法，看起來好像互相矛盾，但是仔細體驗和真正研究后，你會發現許多實際上是融合的，而且存在許多的一致性，當然它們也存在一些矛盾的地方。

一般而言，富翁，現世中的順利的人并不意味著他的來世是光明的，相反往往是消耗了福報（甚至透支福報），進入惡道享受惡報的征兆。有人羨慕那些為富不仁，為惡但是逍遙自在的人，豈不知這是一種回光返照，在墮落前的瞬間享受福報而已，因為對于無量劫（無數個宇宙大爆炸）的輪回而言，人的一生真的是微不足道的。再比如城市的人生活好，同時無神論者也比農村人多，和上面的是類似的。如耶穌對門徒說：“富人進天國，比駱駝鉆針孔還難！”，佛教也認為要放棄所有。許多人抱著不相信就不會有報應，心誠則靈，不誠不靈的想法，的確這也是有一定的道理的，但是不是現實解釋的心理作用，而是相信、心誠往往可以讓報應提前被勾引出來。人們總是在樂觀地認為社會科技在進步，豈不知有得往往有失，而且這種進步帶來的是對另外一方面的是對宗教的否認度增加，他們認為科學和宗教是不相容的。其實這種誤解和由于物質條件豐富帶來的物欲使得人們更加無力去理解真諦，陷入了一個巨大的、難于擺脫的陷阱中。

要讓人相信病痛也是由于惡業造成的非常的困難，而且我們的醫學也給予了許多的解釋，因此我們更加不相信因果報應，并且形成了一系列的思維定勢，比如病痛不會馬上好，服藥才能治病，但是當你修行并且理解了病氣的存在，就會發覺在排除病氣的剎那病痛就減輕，病氣以各種形式排出，你可以最終了解你的病氣非常多（我的體驗）。

相信命運，相信宗教或者相信無神論，這些信仰本身也是一個人的報應，你如果應該相信無神論，自然有許多的事實促使你去相信它，而且那些支持有神論的事實你往往見不到，而且有人想說服你去相信神，往往也存在阻力，辦事非常不巧。當然一個社會還存在共同的緣分，比如宗教的興亡也是大家的“共業”。

在緣分一定的情況下，報應越是集中，緣分就去的越快，比如：愛情愛的越深往往就會越容易分手，這是在緣分一定的情況下，緣分深厚的人可能終生相愛。愛恨往往成正比，因為緣分多的人，前世相處的時間越長，這其中愛恨也多。

在人生中還承受著一些自己沒有察覺的痛苦果報，另外我們還以苦為正常，以執著為正常，無法察覺微細的痛苦，比如如果沒有業力，人是可以一目十行的，而且看書也沒有難受的感覺，但是一般人都不行，不能一目十行的，而且有一種潛在的痛苦，如果你沒有進入一目十行的境界，你可能認為那不是痛苦，是正常的，一旦你享受到了那種一目十行的看書感受，你就可以察覺到自己平時看書有微細的痛苦。

我們知道，一個窮的人可能更窮，一個弱的人可能更弱，但是窮則思變，弱者往往被激勵而自強不息，一個經常得病的人，會成為良醫，而且一般體弱多病的人反倒不容易得重病，而且壽命長。

在現實中看起來好人容易吃虧，先下手為強，比如你很謙讓，那么總是吃別人的虧，對于一般有惡業的人是如此，這本身就是消除惡業的債務，對于沒有惡業的人，則即使別人有歹心，也很巧妙地會避開吃虧的事情。還有別人欠你的，你不去討，不是虧嗎？其實報應總是要還的，你不報復他，他的惡報往往更重。我的感覺是你身邊的人會去無緣無故去報復他，或者比較重的就下地獄了。

現在人惡報重，受苦后罪還是深重，而且沒有相信因果的善報，因此行善、受苦并不一定能夠得到善報，行惡的人往往也是將入地獄之人，因此并不一定得到現報，相反還可以繼續做惡，所以這個社會給予人因果顛倒的錯覺并不違背宗教的說法。吃虧是福，在一個惡劣的環境中，修行和行善往往很艱難，但是消除惡報也是很快的，世界本身是公平的。

正是由于現在人的惡業很重，一方面受到惡報，另外一方面自己也容易造惡業，因此造成另外一些人作惡手段多，甚至作惡成為時尚、口號、娛樂方式、游戲或者制度，逼著、鼓動或者縱容人去作惡，比如宗教政策，釣魚的流行，土葬改為火葬（各死者造成極大的痛苦），墮胎流產（殺胎兒比殺一般的人罪要重許多），前衛、開放、縱欲的思想，顛倒的榮辱觀。

真正了解因果非常困難，可能在平常人看來一切都是人各自的決定和各自的機會組合成了這個世界，但是實際上是因果在支配這個世界。通過修行，你會發覺人的智力并不是相對穩定的，而是可以改變的，而且最終你還能發覺，這都是因果在發揮作用。同樣疾病、內在的痛苦、外在的原因造成的痛苦，別人有意無意對你造成的傷害，這些都是因果在發揮作用，在修行中，你會從各種各樣的角度，包括側面和間接的角度，慢慢感受到這是因果和業力造成的，而且自己也能夠從身體上感覺到業力的存在和作用。當然據說有天眼的人能夠見到業力的存在和業力的作用，有宿命通的人則可以直接了解到前因后果之間的關系。

在宗教中，我們可能常人看到許許多多不一致的地方，好像是各自說各自的，但是實際上許多問題本質上是一致的。只不過是一般的人不能理解罷了。比如佛教中，承受惡報、發善心、修定、苦修、懺悔，甚至一些氣脈上的修法，都可以消除罪業。一個真正修行較多的人，會發現這些本身都是一致的，比如都一致地涉及到氣脈，痛苦等。

古人說：命里有時終須有 命里無時莫強求。有緣千里來相會，無緣對面不相識。這些話在一般人看來很奇怪，好像是胡說，但是有體驗的人就知道了，一件事情要發生，必然各種外在條件讓它發生，如果不應該，就很巧不會發生。

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