5．宗教批判應當建立在對宗教的理解基礎上

一個不可否認的問題在于任何對宗教的批判都應當建立在對宗教的理解基礎上，但是宗教所說的，人執著在表象上，而忽視去研究事物的本質，最終導致了錯誤。現實好比是夢幻，在夢中，人是虛假的，但是夢中的你對夢境的感覺卻好像是真實的，如雖然夢中的墻是虛幻的，但是你在夢中感覺它是堅實的，不可逾越的，夢中還有過去、現在和未來，但是這一切都是在做夢的一刻的感受。雖然夢中的人物是虛幻的，但是他們依然和現實中的人一樣有人性，遵從許多的規律，夢境是有規律可循的。除非從夢中醒來，你在夢中會相信夢境是真實的，而宗教中的人生如夢的現實之夢，并不是那么容易醒來的，除非修行達到很高境界，而現實之夢依然遵從自己的規律，它的一部分規律則體現為科學，另外還有林林總總的學說。現實中的這個夢是許多人共同的夢，所見到的有許多是共同的，而不是一人一個夢，本質上說所有的人都是一個整體，古代也說天人合一，這個共同的夢是大家的共同業力造成的，因此有緣的人能夠相聚。要從夢中醒來，首先自己的心就不能被迷惑，要在入定的情況下才能體驗到如夢如幻的感覺，當然這是一個漸進的過程，可能一開始你是有一點點夢幻的感覺，這與個人修行有關系，而且放棄修行，往往對現實的夢幻感會消失或者減輕。當然當你觀察到現實如夢之后，如果修行好，還可以操縱夢幻，影響他人和自己在夢境中的活動，一些神通（特異功能等）本身就是因為現實是夢幻的，所以它能夠被改變，但是不是每一個人都能把現實當作夢幻一樣來操縱的，而且這樣的操縱還不能與業力相違背，因為神通力和佛力都不能敵業力（因果報應的力量）。而在佛教中，這樣的夢幻是一重一重的，你解開了這一層面紗，還有下一層，你從這個夢中醒來，豈不知你還在夢中，因為你出于多重的夢中（夢中夢）。宗教中的執著，有著不同的層次，許多看起來好像是沒有執著的狀態，還是一種執著，只不過輕微或者隱蔽罷了。在因果上，雖然一切因果都是空的，但是對于大多數人而言，因果規律是存在的，所以他們擺脫不了因果報應，好比科學是空的，但是對于大多數人和大多數情況而言，科學也是一門規律。

我們的科學是建立在許多不被懷疑的基礎上的，比如感覺是真實的，現實是實在的，而不是心的顯現，但是這些想通過科學來證明是自己證明自己，一個循環論證。那么人們會說，現實的一切都是如此的自洽，融洽一致，如果是幻覺，或者心的顯現，會有如此的不可思議的能夠自圓其說和無破綻嗎？但是我們想想夢的例子，在夢中一切是那樣的自洽，沒有絲毫破綻，但是除非從夢中醒來，是不可能知道其虛幻的，但是現實中的人一頭鉆在本來是夢幻顯現出來的“科學”中，而不是從夢幻中醒來，這樣不是發現問題，而是進入了夢幻的陷阱中不能自拔。自己都身在夢中，卻要研究自己是不是在夢中，這是笑話，可謂身在此山中，怎么能識得廬山真面目呢？人們往往不知不覺中運用了假定，但是這個假定可能是錯誤的，比如我們認為自己的上方為上，但是地球另外一端的人也同樣認為，但是實際上兩個的上方恰好相反。

宗教如何來解釋怪異呢？如現實本身是夢幻，天人合一，人我一體，所有的一切都是心的顯現，這一切顯現又是因緣的作用結果，在這樣的理論框架下，一切怪異都好解釋。當然對于為什么事情在一般的情況下符合常理，宗教給予了解釋。對于為什么一般情況下，人的感受體現為：現實本身是堅實的，實在的，天人分離，人我不是一體而是分離，所有的一切都是外在的、不以人的意志為轉移的顯現，宗教也給予了解釋。宗教唯心并不意味著它認為在任何情況下，心可以改變外物，對于唯心主義的定義也明顯不是如此，但是有些人就把它們等同了。

雖然一些宗教談空，談一切都是執著，但是實際上，由于一個普通的人或者修行不是非常好的人往往執著太重，以為擺脫了一種執著，實際上在另外的執著中，以為一切都觀空了，但是還是沒有徹底，所以他們不能擺脫世俗和惡報，比如別人拿刀子砍你的時候，需要逃避或者反抗，因為你不能真正達到空和無執著的境地。空是逐步的過程，為道日損，當你對空的理解更加深入，執著漸漸去掉的時候，會逐步發現許多規律都是可以破例的，你會變得無礙。

佛教說：一切都是苦，空，無常的。那是因為現實中人認為一切都是有常的，真實的，現實中的快樂很快樂。但是佛教從世俗上可以承認有一定程度上的“樂，真實存在，有常”，但是實際上世俗的歡樂和入定之后的大樂比較，好比人吃美食和狗吃屎之間的比較。人平時好像沒有苦，但是和那種恒常的大樂相比較，本身是痛苦的，只不過人習慣樂這種痛苦，不再認為痛苦而已。同樣表面上一切事物都是實在的，唯物的，但是本質上它是空的，好比夢幻中人看到的幻境也是那樣真實，不過這種人生之夢，更加真實，更加長久，而且是許多人共同的夢，也很難醒來，需要在很深的入定狀態下才能醒來。慧能大師的：“不是風動，不是幡動，仁者心動”一句常常被當作批評的靶子，但是一般人并不能很好理解這一句。有人以為對于謠言和不利的事物，如果我們不去理會它，不把它放在心上，對于我們來說，不就等于它根本不存在。這是一種逃避的態度，固然佛教如慧能大師說認為的那樣，一切都是空的，是我們的心隨著幻覺生起執著，從而把它當作真實的，但是我們并不能夠逃避現實中的煩惱，好比惡夢雖然是夢幻，但是依然不是好事。佛教并不因為因果報應也是空的而縱容作惡，因為對于現實中的人，他們不可能面對幻覺不執著于它們，從而產生痛苦。一般人認為慧能是主觀唯心主義，但是這里慧能的不是風動，不是幡動說法是因為他看出“本來無一物”，風幡都是幻覺，當然風動幡動的幻覺對于其他在場的俗人也是一樣的，所以這里的主觀并不是說個別人的唯心，佛教認為既然是幻覺，其實大家和萬物都是一個整體的夢幻，和古代天人合一的觀點一樣。而在沒有很好理解佛教的情況下，現在的宣傳導致許多人的誤解，好像慧能是一個大傻瓜一樣，豈不知那是大智慧。至于要真正理解慧能的話，一定要進入很深的定境，或者執著去掉的差不多了。無常的意義也是非常廣泛的，佛教說的無常就是一切不是固定不變的，比如好像任何人看水都是水，但是水在魚看來就是宮殿，有些眾生把水看成膿血。此外規律也是如此，可能在一般人看來，科學規律是不變的，但是在修行一段時間后，就發現許多規律都被打破了，認識觀逐步改變了，許多不可能成為可能，許多必然成為不必然。老子也說：“為道日損，道可道，非常道。”，也是此意。

6．宗教的功能和探討宗教的意義

宗教都認為自身是讓人認識真理。并且根據這些真理進行修行，得到快樂，升入天堂或者成正果。為什么要修行呢？因為作為人是非常難得的，在地獄非常痛苦，根本不可能修行，在天堂太快樂，安逸，沒有人用心修行，只有在人間，人有智慧，有苦有樂才可以。修行最終是脫離苦海，人如果不認識真諦，往往制造罪惡，必然受到更大的報應，在地獄中不僅痛苦很中，而且時間很長，因此如果不想入地獄，應該要修行。實際上死生是大事，但是許多科學家卻和片面和非常簡單否認一些違反科學常識的事情，否認來世和因果，造下無邊罪孽，后世都難于脫身苦海。他們喜歡抓一些小現象來說明迷信所以是迷信，當然應當承認民間有許多事情和信仰本來就是有部分的錯誤。如果有靈魂，人的一生對于整個輪回而言，是微不足道的，因此這一生的享受也是微不足道的。

宗教對于社會而言，有助于社會的穩定，我們不說它帶給人真理后得到的后世的快樂（這在宗教中是最重要的），從現實和世俗的觀點來看，也有助于社會的團結穩定，如果一個社會人人都是自私，對誰都沒有好處，只是互相殘害。歷史上的盛世往往也是弘揚宗教的。本人認為我國現在宗教政策由于執行的不好，許多宗教受到很嚴重的打擊，根本不利于全國人民的團結，不利于國際交往。許多國家對于中國的仇恨源于宗教信仰。西方國家都相信基督教，美國總統布什都相信基督教。這是導致中國人受歧視的重要原因，許多重大的國際事件都與宗教信仰有密切的關系。

時間會檢驗一切，宗教和迷信的抬頭說明了什么呢？不應當簡單對它們說不，應當有深入的研究。其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判，在許多信徒看來就是錯誤的批判，反而加強了他們的信仰，雖然被壓制，但是他們的心沒有改變，如果一個國家如此貌合神離，最容易毀于一旦。如果派到一個地方去限制宗教的人反而信仰宗教了，這說明什么呢？馬克思畢生有許多的貢獻，但是他的理論缺乏深度也是不可否認的比如經濟學說，哲學都有明顯的瑕疵。許多哲學家為了研究哲學有意追求瀕死體驗，只有深入了解才能得到真理，因為實踐是檢驗真理的唯一標準。

實際上馬克思缺乏理性的宗教批判引起了廣泛的敵對，這種敵對勝過了他對資本主義批判引起的敵對。看看穆斯林的人體炸彈就知道宗教信仰的堅定性，同時也可以知道這樣的對于宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的，實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力，我們應當承認它可能有其合理性，否則那么多的人都是傻瓜嗎？

中國要立足于世界，也要讓世界人普遍接受，但是在宗教信仰廣泛的世界上，強烈排斥宗教帶來的敵對情緒是非常明顯的。發達國家都有許多人信仰宗教，包括許多高級知識分子，也包括美國總統布什。如果用不理性，不科學來解釋他們的信仰，沒有說服力，也造成敵對。宗教敵對可以威脅到國家的安全，甚至領導人的人身安全，在國際上造成歧視，宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想象的，因此才有人體炸彈。

馬克思主義的道德觀和宗教道德觀不同，馬克思主義的道德觀把人看作是本來就可以教育好的，缺乏一種理性的驅動。而宗教則建立在報應、輪回、靈魂的基礎上，一個理性的人本身就應該去行善。因此宗教對于社會道德能夠起到決定性的作用，相反馬克思主義的信仰更容易導致道德滑坡，因為這是沒有后果的，天不怕，地不怕。我國改革開放后的短暫時間內從一個品德比較好到目前的道德敗壞的快速的道德滑坡可以說是沒有一個國家能夠比較的，除了教育和法制方面的原因外，很重要的一個就是宗教缺乏影響力，而且信仰宗教的群體處于一種被攻擊、被侮辱、沒有地位，甚至不敢承認自己的宗教信仰的狀態。許多留學生在出國后信仰基督教了，如果要讓人真心地愛國，目前的中國的宗教政策必須改變，至少要有公開辯論的機會，讓大眾的思想能夠得到表達，讓政府也能夠知道老百姓為什么相信宗教，又受到了多么深的壓抑，又有多少不滿在積蓄，否則強制性的壓抑導致的不滿一旦發泄出來，政府就會發現許多人隱藏了自己的信仰，但是發生重大事故的時候，許多人都站到了政府的對立面了。幸好的是大多數宗教都與世無爭，否則一味壓制宗教造成的抵抗將是不可思議的，因為對于信仰者而言，今生的生命并不重要，而且他們的信仰堅定。在強大的壓力下，許多真正的信仰者在意圖表達自己的信仰的時候，依然要扭曲地用所謂的安慰心靈等等貶義詞來說明宗教的作用，所以他們的言論可以被輕易駁倒，所以方舟子這樣的人才能“有理有據”，這種一方面政策和形勢逼迫信仰者承認宗教是虛假的，一方面某些方舟子來對于逼迫下這些信仰者的言論進行反駁的做法顯然是不公平的、顛倒扭曲的，而且也是沒有真理意義的。看看馬克思對于宗教批判的內容，大多數好像是抒情，或者牽強附會，當然也抓住了一些基督教的把柄。

以上都是一些微不足道的意義，當然最重要的意義在于認識真理，假如宗教現象是真實的，那么這些人成天誹謗、侮辱、攻擊真理，并且違背真理作惡多端，必然受到非常殘酷的報應，一個沒有了解宗教的人或許不了解也難于相信宗教中地獄報應的痛苦，但是他是擺脫不了的。特別是對宗教的誹謗和攻擊的報應幾乎是無法描述的，沒盡頭的痛苦。然而現實中許多的人正在造這樣的因，并且在來世將承受這樣的果報。

欲壑難填，人的欲望是沒有盡頭的，欲望不能依靠物質何外在的刺激來完全滿足或者解決。。而且即使解決也是此世短暫的解決而已。即使外物刺激產生歡樂，也是基于內心的基礎，也就是有善報（被消耗）的緣故，從氣脈的角度來說，也是自己精氣消耗所換來的（善行本身帶來精氣的增加）。如果我們不從內在問題解決，而是追求外在的滿足是不對的，猶如鴉片上癮一樣，消耗福報，透支來生幸福而已。

7．迷信的科學觀

目前我們對于科學的信仰陷入了一種盲目崇拜，不深入學習和領會科學的實質，卻用盲人摸象的做法來各執一詞。形成了對科學的教條主義，比如中醫的理論的出的結論可以說明事實，但是一些科學家，或者西醫學者的出的結論都不符合事實，但是卻還認為自己是正確的，傳統的做法不對，而且對于科學盲目信仰導致了人們對這些所謂科學結論的盲目崇拜。凡是有什么神秘的事情，都要牽強附會地用科學原理來解釋，但是可以很勉強地解釋這一點，卻不能解釋那一點。二十世紀西方的理論物理學家玻爾將他所創的量子力學的理論模型用中國的太極圖來表示，并將太極圖作為他獲得理論物理學的大獎章及其自己家族的標志。當玻爾看到了中國的太極圖時，就認同了它，把它作為他的互補性原理的象征。玻爾面對傳統的經典電磁理論學說，提出了“互補性原理”，這無疑是始于大膽的設想，可是當他見到了我國的太極圖中陰陽相對的互補性內涵后，才知道中國已在很久以前就有了這種哲理，玻爾對這一思想的深奧普適力量極為珍重，以至把太極圖作為自己家族的族徽。這個互補原理是用來解釋波粒二像性的。如果我們一定要堅持有這個屬性就沒有那個屬性，那么量子力學也是錯誤的了。

在這種迷信的科學觀中，好像是出于科學的嚴謹性，但是實際上科學的嚴謹性蕩然無存。盲目把本來不具有對立的事情對立起來，盲目地為事物或者現象假定一個假設，但是卻不懷疑假設的真實性，也不證明其真實性，而且大部分人根本沒有意識到現在科學中大量假設的存在。科學是以許多假定為基礎的，但是這些假設是否正確呢？人們依靠自己的感覺來判斷和理解，把公理當作真理，以為可以用公理化方法來自圓其說就是科學，豈不知任何實踐都很難證明其完備性，無法證明其就具有代表性，絕大多數實踐都在時間上或者狀態上是局限片面的，比如時間不是無限長。那些對于科學迷信的人不接受新奇的事物，用自己的思維定勢和已有的科學來看待現象，并且堅持成見，這本身缺乏科學精神，也是接受新事物能力低下的表現。

所謂的堅持科學的人還強迫性地堅持用“科學”來解釋一切現象，包括宗教現象和一些奇怪現象，他們認為用所謂的科學來解釋才是“科學的”，即使再牽強附會，他們也很滿意。對于宗教的解釋，即使再能夠說明問題，也認為是迷信。

豈不知宗教與哲學本身密切相關，而且哲學往往是那些智商很高的人研究的，而且一般的人理解都很困難，唯心主義往往是很聰明的人去相信，而且有些往往還通過自殺造成瀕死體驗來領悟世界。馬克思主義哲學明顯膚淺，不徹底，而且也沒有建立理論依據，它的幾大規律好像是憑空產生的。而且其中的矛盾論等正是說明現象很復雜，不能簡單地看待事物，而現在的一些所謂科學家就是片面看待事物，把復雜的事物簡單化。
宗教往往都否認現實的真實性，認為是幻覺。而科學本身是建立在人的感覺真實可信，用人的感覺來認定現象。這從宗教的角度來看，是在幻覺中自以為是。不擺脫幻覺而想證明現實是真實客觀的，那是一種低級的錯誤，當然宗教的幻覺和唯心的也承認人與他人之間的幻覺有共同性，不同的人的幻覺具有一致性。

目前許多所謂科學規律本身并不具有必然性，往往有破例存在，但是許多人把它看成一種沒有破例的規律。科學的發展史也是規律逐步被打破，發現破例后修補的歷史。而且我們發現規律也是從絕對正確到相對正確的，越來越多的看法被認為不是那么可靠。從馬克思運動和變化的觀點類推，也可以得出規律應該是暫時的，變化的，相對的，不是絕對的。

事實有時是得不到科學證實的，科學界也有這樣的事情，因為即使從科學角度來說，任何事物都有其發生的條件，我們不可能用簡單的幾個條件來包括所有影響事物的條件，因此從這個角度來說科學往往具有狹隘性，坐井觀天，盲人摸象是因為沒有全面把握和了解事物。我們也不能因為科學無法證實就認定是錯誤，就不是事實，這是違背科學精神的。規律要實證，但是要實證必須要有時間，如果等一切證實了才相信，有點晚了，因為人生短促，許多實例往往缺乏足夠的時間檢驗和不具有代表性。

從最根本的問題來說，人的感覺是什么，思維是什么，規律為什么是不變的，科學包含多少假定，這些假定是否正確，科學是否完全正確，科學是否已經發展到完備和極至，科學規律是否有破例，科學規律中是否有隱含的參量，科學與偽科學是否真正存在矛盾，是否它們可以互相印證或者相通，這一系列的問題都沒有搞清楚，在這樣的大前提都沒有弄清楚的情況下來談科學和偽科學本身就是不科學的。

我想問方舟子之流的所謂“學者”或者“科學家”，假如飛機沒有出現的時候，你們相信有這樣的東西會出現嗎？他們總是想當然用坐井觀天的腦筋來“科學地”對待問題，否認事實。

還需要說明的是，社會現象往往非常復雜，好似充滿了矛盾，同時還有許許多多的錯覺。不說復雜的社會問題，在筆直的線中間加入一定的圖形就可以讓人產生錯覺，認為它不是筆直的。這些都是為人所接受的，但是在社會現象中，影響和作用的因素眾多，因此它讓人產生的錯覺和矛盾更多。即使是人，在性格上許多時候都好像是自相矛盾的或者說是具有兩面性，許多人都存在這樣自相矛盾的性格，如果認為他具備此性格就不具備彼性格是錯誤的。比如有人同時信仰宗教，同時很世俗化，甚至有惡行和惡習，此外還有人信命運，同時又很執著地追逐許多東西。再比如，人的偽善往往難于看出來，表現出表里不一，心口不一，還有人的心理與行為表現相反，讓人產生錯覺。受到一時心理或者其他因素制約，表現出來的作為或者不作為好像與現實或者他內心所想不一致。此外人往往。再比如根據達爾文的論述，進化論好像是正確，但是卻有許多事實好像不支持進化論。另外所謂的科學好像與宗教相抵觸等等。這都是簡單思考的一種錯覺。

令人擔憂的是，科學和學術的發展越來越不嚴謹，出現教條化，隨著學術和科學的發展，理論偏差積累不斷加大。一些學者又自以為是，不知道自己的知識的重重缺陷，大多數普通人對于學術、科學和權威盲目崇拜，從而導致了所謂的“科學”的淪落。學者往往不重視許多理論本身的得出就是不嚴謹的，片面的，把它們當作教條一樣對待。而且許多理論的得出來源于一些事實，但是這些事實很可能是片面的，在一定條件下才成立的，如果把它當作放之四海而皆準的真理，則是錯誤的。一些所謂的學術理論和權威言論充斥著錯誤和狹隘的觀點，在這樣的情況下，把這些所謂的“科學”當作教條導致錯誤結論的概率實在是太高了。

那些口口聲聲維護科學的人，都不知道科學是怎么得出來的。許多科學是從假定中，或者根據實驗得出的，但是假定本身可靠嗎？另外實驗是一個非常局限的實驗，而歸納法得出結論必須是對所有的可能的現象都進行驗證。這實際上對于許多科學上的問題是不可能的。而且事物本身非常的復雜，可能所有的實驗都是在一個局限的條件下做出來的，只是在該條件下得出的結論才符合事實。如果執意要證實，除了數學問題，社會問題等都是非常難于甚至不可證實的。科學家應當關注科學本身是否是在坐井觀天的時候得出的局限的真理，另外對于互相不一致的理論，還應當考慮是不是盲人摸象的結果。還有宗教問題本身復雜，學者和科學家不能因為自己不理解所以才認為是錯誤的。

其實所謂的學者信口雌黃非常普遍，而且一些學科本身就缺乏嚴謹性，甚至一些理論還互相矛盾，如果它們都正確，是否要辨證看待呢？科學不是想當然，不能象方舟子一樣認為什么事情不可能就說它是迷信，許多科學現象本身就不可思議，許多發明在此前也被人認為是不可能。不僅宗教，而且中醫和許多民族瑰寶都在被有些人當作迷信和偽科學攻擊。

科學的發展和改進的過程就說明科學本身不完備，也不完全正確。所謂的科學的問題在于：第一，科學不一定正確，不能保證它沒有破例，不能保證它沒有隱含參數，比如絕對時空論就是錯誤在這里，相對時空論則考慮了運動對于時空的影響。科學也不一定保證結果是確定的，比如量子力學上的不確定性，愛因斯坦持確定性的觀點，他說上帝不擲骰子，但是結果他錯了（至少現在認為他錯）。可見權威的言論并不是金科玉律，同樣目前的科學理論也是如此。第二，科學并不完備，還有許多未知的領域，許多不能解釋的現象。第三，在揮舞偽科學大棒的時候，一定要認清楚所謂的偽科學是否一定同科學矛盾，互相不相容，一個有名的例子就是量子力學中的波像性和粒像性之爭。一些科學的進步往往是破例的發現，往往被方舟子這樣的教條主義科學衛道士攻擊。一般人對光子認識波像性越多，就越是否認粒子性的一面，同樣人認識科學越多，就越是排斥玄學，越是教條主義。目前在方舟子等人的眼中，科學就是一種至高無上的權威，它比事實還重要，事實必須遵從科學，否則就是騙局或者是幻覺，或者是心理因素起作用，或者是愚昧導致的結果。相反科學違背事實的時候他們不去懷疑科學的真實性或者完備性。如果是這樣，科學還談得上什么進步呢？還需要研究科學嗎？還需要政府對科研立項嗎？科學家又有什么價值和存在意義呢？社會上可能只需要方舟子這樣的所謂科普工作者進行一些衛道工作而已。至于幻覺，的確佛教也認為一切都是幻覺，但是它又不否認事物具有真實性的一面，目前這些科學衛道士把一些無法解釋的現象稱為幻覺，但是他們否認具有真實性的一面。比如走火入魔（某些精神病，但不是所有精神病）感覺自己被控制，自言自語，在佛教看來是幻覺，但是一旦該人認為它是真實的，那么這些幻覺就對他具有真實性，從此被外魔控制，并且不能擺脫，一旦他一開始不受到吸引和誘惑，則這個幻覺無法控制他。但是在科學衛道士人的眼中，這些完全就是幻相，不承認真實性的一面。

我學過許多科學知識，這些往往造成了思維定勢，在修行的體驗中才知道這些并不是一味地遵從那些科學規律的，有許多不可思議的事情發生，使我一次一次地改變了教條主義的科學觀，這和老子所說的為道日損很一致。科學本身是一種認識的障礙，它讓人鉆在里面就否認另外一面的事實，好像你認為光子是粒子，就很容易否認它是波像的。雖然它本身與宗教并不抵觸，但是在頭腦簡單的人眼中，是抵觸的。

其實任何人都不能否認自己不迷信，無論是對古人觀點的迷信，還是對于科學的迷信。比如我對于許多被認為是迷信的東西有很深的感觸，就是它們并不是迷信，雖然它們也有一定的問題，比如八字，雖然并不完全準確，但是還是比較準的，許多人的命運都很準確反映。特別是那些離婚，敗財，財運好的人，都在八字上有明顯的反映。這會導致我對于另外一些，比如風水之類的理論，多多少少有點迷信。再比如對于科學也是如此，雖然我并不完全能夠懂的所有的科學理論，但是對于被公認理論，多多少少有點迷信的，當然也有懷疑。

從根本上來說，是我們要對規律持有什么樣的觀點，比如規律是不是恒常，持久的？是否存在隨著時間和空間變化卻不變的規律嗎？規律為什么不變？在佛教和道教看來，人是被這些現象迷住了眼睛，經常認為這是不變的，那是不變的，的確在一定條件下，規律往往看起來是恒常的，因此有人把它總結為各種各樣的規律，所謂的科學或者原理，包括西醫和中醫。其實當人在修行過程中，就會慢慢發現，這些規律根本不堅實，不是恒常不變的，特別是西醫的理論，修行的越多，就發現西醫那些理論越來越錯誤，所以佛道要讓人拋棄后天的知識，因為這些只是本身是一種錯誤的成見和執著。這好比物體在低速的時候，絕對時空觀是相當正確的，但是當物體速度越來越高的時候，絕對時空觀就越來越體現出它的錯誤和不精確。

我們在有限的觀察中，感覺到許多規律的不變性，而且某些科學家對此總結并且用實驗證實，因此總結出好多的科學，但是這些并不是象我們想象的那樣可以堅信的。有多少人懷疑過規律的不變性嗎？一般來說，科學家都認為規律是不變的。佛教說一切都是象夢一樣，雖然夢體現了它的規律性和“真實性”，但是夢是會醒來的，這些規律和真實性只是短暫的。另外波粒二像性也反映了一個問題，粒子就一定具有粒子的所有特性嗎？不是，它在某些時候又體現出波像性，這也是無常的一種體現，當然其實也沒有任何證據來證明粒子必須隨時隨地，恒常地表現為粒像性，但是常識讓人們和科學家認為必須隨時隨地體現為粒像性（或者完全為波像性）。同樣人的一生由命運、因果、還是由科學規律（人為努力，外在環境條件，個人能力）決定呢？一般來說它們這幾者往往體現出一致性，這是人們驚嘆命運安排巧妙的一個原因，但是并不在任何時候都體現出一致性，這時候不能兩全或者幾全，破例就會出現，可能只是遵從其中的一個規律，其他以破例的形式。佛教還認為外在現象是一種魔，它利用它的規律性，“真實性”，誘使人以為這一切是真實的，恒常的，堅實的，從而進入了執著的陷阱不能觀察自己和萬物的本性。

此外面對許多公說公有理，婆說婆有理的理論，我們不應當走極端地認為一定就是某一個理論是正確的，可能都有一定的道理，需要折衷，可能它們分別在一定的情況下成立，可能它們都不是那么精確，但是各自也具有一定精確度，也可能它們從不同的側面來研究問題，得出不同方面的結論等等。總而言之，科學是復雜的，我們的思維不一定能夠窮盡所有應該考慮的方面，我們的試驗不可能對所有的問題進行完全歸納的證實，我們不能用簡單的頭腦來枉加指責這個或者那個理論。

8．宗教是不理性的嗎？

有人認為宗教信仰是一種情感，是不理性的表現。豈不知宗教的信仰在宗教是正確的時候是非常理性的。因為善惡有報應，而且報應往往會被放大，因此才要行善，不要行惡。現實中的人才是好像理性，實際上是小聰明，害人害己，他們沒有考慮到自己行為的長期的嚴重后果，只是考慮到短期的后果。另外斤斤計較，什么事情都算計一下，做好事也是出于自己的利益，好像也是理性的，豈不知這樣行善和無心追求好報行善的報應是有很大差別的，前者得到的善報可能很快，但是善報要小的多，一切都是公平的。此外斤斤計較和用盡心機同一般的思慮一樣，也會耗費自己的精力和福報。實際上業力還具有利息效應，報應償還的時間越是長，報應就越是被放大。可見從宗教角度，那些逃避惡報的人是不理性的。

目前一些性學家和經濟學家的不道德的宣傳，無法從理性的角度來加以抵制或者反駁，而且沒有宗教存在的情況下，道德本身是脆弱的，沒有基礎的。很容易被所謂的前衛，時尚，“理性”的不道德思想摧毀。

進行再多的思想政治教育都比不上宗教信仰對人道德的促進作用，即使通過思想政治教育能夠建立社會道德，也是非常脆弱的，不堪一擊的，難于長久保持。因為如果沒有地獄、因果、來生，許多道德的行為從理性的角度來分析可以認為是愚蠢的，中國現在榮辱觀顛倒就是缺乏宗教信仰造成的。信仰基督教的美國總統華盛頓在其卸任演說中，提出了道德離不開宗教支持的思想，他說：“我們應當告誡自己不要耽于幻想，認為道德沒有宗教也能維持。盡管良好的教育對于特殊結構的意識可能有所影響，但根據理智和經驗，不容我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在。” 

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