1、“道，可道也，非恒道也。”首句即言明道之不變與變易，只在瞬息之間，彰顯常道，此時(shí)，道與非道的碰撞時(shí)非常尖銳的。界定其性質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)則限于德的范疇。當(dāng)?shù)莱蔀殡A級(jí)斗爭(zhēng)的分水嶺，則德的關(guān)注點(diǎn)時(shí)少數(shù)人的利益、但卻是大眾的福祉的源頭，還是個(gè)人的私欲膨脹、或者英雄主義作祟，則即便聲名赫赫的所謂的道，亦含有骯臟的味道，而變成非道。此足以證明，德在道的范疇中的決定性作用，即出發(fā)點(diǎn)的是非問題。

　　2、圣人之稱，取意久遠(yuǎn)，立位高尚，并非一切君王諸侯或者自詡領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)均可稱之。雖有言，《道德經(jīng)》位王者之書，但既無(wú)其德又無(wú)其道，空有其位、空有其名孰謂之圣人？自古及今，消匿者居多，概一時(shí)一世一身，自吹自擂、自以為是，非恒道也，亦非道也，如此可丑邪。下士聞道之笑，則笑彼自以為道而非道者也。出卻對(duì)號(hào)入座的鄙陋，其可橫行與天下一定不會(huì)長(zhǎng)久，一定有一個(gè)辨識(shí)真?zhèn)蔚倪^程，如果假以時(shí)日的話。

　　3、最大的惡，也許就是自詡為圣人且從頭至尾偽裝自己、不停地將各種各樣的道的人，極盡繁雜冗長(zhǎng)之能事；它們已經(jīng)長(zhǎng)滿了牙齒，不在乎別人的質(zhì)疑而有恃無(wú)恐，它們自認(rèn)為得道了且行道了，殊不知此等歪門邪道可以瞞天過海，它們可以欺騙一部分人，但清醒者則嗤之以鼻，從來(lái)不曾溝通認(rèn)可，一任“正人君子”自得其樂、自我陶醉。

　　4、《道德經(jīng)》不是單純講無(wú)為而無(wú)所事事以故弄玄虛，也不是提出問題但沒有給出解決問題的方案，關(guān)鍵是名利欲望遮蔽了它們的心靈。它們的亂作為徹底點(diǎn)燃了它們根本無(wú)法做到的無(wú)為，它們自認(rèn)為聰明所以事事時(shí)時(shí)逞能，而無(wú)所不為，嚴(yán)重違反了無(wú)為的道意，這也許就是傳統(tǒng)道教式微的根本原因。

　　5、《道德經(jīng)》更像一部以萬(wàn)千大眾的視角去描繪他們心中的圣人，是一種自下而上的觀察驗(yàn)證方法，更多的是為圣人們提出了限制性條件，發(fā)出了類似地動(dòng)山搖式的勸誡或者希望，一要斷絕私欲，二要摒棄強(qiáng)權(quán)的鎮(zhèn)壓。有人或?yàn)槊腥耸褟?qiáng)凌弱，自古迄今，鮮有能做到這一點(diǎn)的圣人，不是說(shuō)晚上做個(gè)夢(mèng)，說(shuō)了一番糊涂混賬話，醒過來(lái)的時(shí)候自己就成為眾星捧月式的圣人了。故道教以逆鱗的姿態(tài)成為統(tǒng)治階級(jí)避而不談的最根本的原因，它們無(wú)法放下或者割舍的恰恰是有道圣君毅然決然斷臂求生的抉擇；所謂的智慧與道德，所謂的精神集結(jié)，已經(jīng)幻化成了時(shí)有時(shí)無(wú)的、任由統(tǒng)治階級(jí)自我分時(shí)的一個(gè)光彩奪目的小丑、侏儒。

　　6、已饑方食，未飽先止，也許體現(xiàn)了道家無(wú)為與無(wú)以為的思想。需求性弱化了，所以停止、休止符是最恰當(dāng)?shù)牧恕Ｒ佯嚪绞臣从袨椋隧樒渥匀弧r(shí)間與體感而為之；未飽先止，即言已經(jīng)有所為有所成，而未飽是一種狀態(tài)，當(dāng)此之時(shí)，應(yīng)該停止行動(dòng)、戛然而止，進(jìn)入一種無(wú)所為的境況；若再進(jìn)一步，則過了，過了就淪為欲望掌控下的有為而為之，即言目標(biāo)性、功利性便非常明顯了，這樣就違背了道的本質(zhì)的內(nèi)斂性、自我約束性的原則，結(jié)果飽和了、吃飽了撐著了，反而不是養(yǎng)生的目的，與道的趨向性事背道而馳的了。用一個(gè)成語(yǔ)總結(jié)一下，“過猶不及”過則生變，是轉(zhuǎn)而為非。

　　7、“不尚賢”是以所用得其人，所施得其宜，所使得其力，又且得其時(shí)得其用得其功，明確其本該如此在前，則詰問“尚之”豈不多此一舉？又有人為之嫌，故而一視同仁毫無(wú)差別，這是基礎(chǔ)性注解。因之摒棄了所謂的選賢任能與后世的所謂的激勵(lì)機(jī)制、末位淘汰制度；即便如此，不尚賢也不是放任不管、聽其自失自流、自甘墮落。最基本的前提條件就是才堪其用、能堪其位、智堪其類。既然前期毫無(wú)過錯(cuò)、方法正確、措施得力，后面就無(wú)需特意上演吶喊鼓勵(lì)助推之類的鬧劇。尚在實(shí)踐中有這樣的部署或者舉動(dòng)，則無(wú)形中承認(rèn)了前面自己做錯(cuò)了，則后面修正所發(fā)揮的作用微乎其微，甚至是徒勞無(wú)工的。

　　8、以臨終關(guān)懷論無(wú)為與無(wú)不為。無(wú)為是因循自然，是一種適可而止，不強(qiáng)加，不進(jìn)行道德綁架的一種態(tài)度。死亡既不可免，要學(xué)會(huì)坦然地從容地面對(duì)，而不是因?yàn)榭謶制惹邢Ｍ玫浆F(xiàn)代醫(yī)學(xué)的庇護(hù)和幫助；無(wú)不為即過度醫(yī)療，是非常受醫(yī)療產(chǎn)業(yè)化的權(quán)貴與資本歡迎的一件事兒。與之相對(duì)稱的無(wú)以為，表明除了醫(yī)療器械，或者生或者死依然是個(gè)體需要面對(duì)面的境況。沒有選擇權(quán)和決定權(quán)，除了接受，沒有任何積極意義。過度醫(yī)療會(huì)在資本和道德的推波助瀾下轉(zhuǎn)化成為惡果還報(bào)于為你擔(dān)心煎熬的受眾者身上，徹底違反了無(wú)為的本質(zhì)，讓它們重新陷入無(wú)以為的困境之中，所以有時(shí)候，無(wú)不為造成的惡性后果，比無(wú)為被引申的后果更加令人恐怖、絕望、冷漠、無(wú)情。

　　9、“知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。” 王弼注：未若用其智、力于己也。顯然是一種向內(nèi)而求的精神。王弼又云：明用于己，則物無(wú)避焉；力用于己，則物無(wú)改焉。說(shuō)明了內(nèi)求的功用。若以他物他人為參考對(duì)象，向外而求則可謂是逐物，也許終將跟隨在別人后面，即使幸運(yùn)地超越了對(duì)方也應(yīng)稱之為循物，所得加于己身的東西顯然會(huì)大大縮水，難得其全，難得其真，難得其智，難得其質(zhì)，只是一些淺顯的外在的微小的收獲而已。繼而論述了知足者、強(qiáng)行者、不失其所者、死而不亡者等四種狀況，勉勵(lì)人們各乘其宜而行事。

　　10、由之故能成之，守之則能得之，得之而能立之，立之終乃成其所以用。故“可名于大也”。

　　11、前識(shí)者道之華，而愚之始。借他人之說(shuō)以傍身，憑他物之果而為之，或者以先入為主的固定的視角，去做嘩眾取寵的事情，實(shí)則大辱至矣。

　　12、反者道之動(dòng)，弱者道之用。反者為之復(fù)歸、反復(fù)于其真實(shí)狀態(tài)，這種狀態(tài)與自己固守的情境截然相反，甚至針鋒相對(duì)。如初心發(fā)軔于為人民服務(wù)，此即反，反于起始的目標(biāo)和宗旨，而不是漸行漸遠(yuǎn)。如果被資本圍殲了，失去了防守，失去了本真，從而依從之，漸樂之，不是迷途知返，而是一去不返，死則死矣！

　　13、無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。有生于無(wú)，無(wú)則感之微動(dòng)，若有若無(wú)，有則有過于強(qiáng)調(diào)、過于突出則希及之，故掩其失、晦其行，益其惡、任其肆，積弊重生，久之彌不能反，即便日薄西山，待死須臾之間。

　　14、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱、知止不殆，可以長(zhǎng)久。莫為名利私欲熏瞎了眼睛，莫為名利私欲丟掉了性命。孰得孰失，孰智孰愚，孰勝孰負(fù)，孰真孰假，熟善熟惡，孰榮孰恥，孰圣孰鄙，有的統(tǒng)治階級(jí)其實(shí)心知肚明，但拒不奉行，為了保障其階級(jí)利益，往往顧左而言他，無(wú)可救藥也。有的統(tǒng)治階級(jí)盲目自大自負(fù)，沽名釣譽(yù)，追逐利益，甘愿做走狗，做諂媚的輕狂之徒，對(duì)外無(wú)不歌功頌德，多加贊譽(yù)之詞，多行奸佞之舉，妥協(xié)退讓，一敗涂地，對(duì)內(nèi)壓迫剝削、貪得無(wú)厭，寅吃卯糧，指鴨為鼠，加重了民族子孫的長(zhǎng)期負(fù)擔(dān)，百年無(wú)法消弭，實(shí)則亙古之暴霸之狼狽。

　　15、極則反本，可謂之大。若背棄規(guī)矩束縛而一任其意無(wú)法收拾，則陷入敵對(duì)陣營(yíng)，化敵為友，狼狽為奸，則其失之大，豈能生而還者也。

　　16、精益求精，知不足也，極致狀態(tài)下，似為混沌，實(shí)為中定。自知不足，故可開自我修復(fù)之機(jī)、自覺行動(dòng)以彌補(bǔ)過失而不間斷，則終可以有所揚(yáng)棄，長(zhǎng)久日新。

　　17、不出戶，知天下。學(xué)以長(zhǎng)智，自身積累日厚，則見多識(shí)廣，如果見異思遷，則失真實(shí)而雜亂無(wú)序，豈能謂之是？萬(wàn)變不離其宗，孰能謂之否？明君即有真知灼見，有智慧，有大智慧，有主見，不擅自改遷，則何必好高騖遠(yuǎn)，舍本逐末乎？

　　18、含德之厚，比于赤子。赤子即出生的嬰孩，他固有的生生之機(jī)，有應(yīng)物之柔，有天地之和，無(wú)固執(zhí)之爭(zhēng)，無(wú)勉強(qiáng)之力，無(wú)暴虐之舉，無(wú)絕民之策，無(wú)媚外之奸，因循自然而以百姓之心為心，因類施策而使赤子之養(yǎng)為己養(yǎng)，如此方可期待來(lái)日方長(zhǎng)，否則失常失明必早亡。

　　19、有生生之機(jī)，便是希望，便是力量。有人以此言為無(wú)稽之談，便是虛妄之解。內(nèi)心的本質(zhì)與希望是相同的，也是想通的，故由此及彼，由己而人，由內(nèi)而外，由身而物，一以貫之，無(wú)不相類似。

　　20、知者不言，知道之人，行不言之教，或以身作則，或以事明規(guī)，沒有強(qiáng)迫性，沒有禁錮性，過多地宣傳不一定能夠自證清白，自證高明，自證正確，自證善良，只有別人領(lǐng)悟了證實(shí)了實(shí)踐了消化了接受了正確的，他人一定會(huì)遵從。拉近與普通人的距離，才是增進(jìn)溝通的渠道。人法地，法地之載，法地之容，即養(yǎng)也，即均也。無(wú)彼此之分，有各取所需，方能謂之王道。

　　21、天下多忌諱，而民彌貧。人所畏為忌，畏民有思有辨，則行多言之教以禁錮之；人所隱為諱，隱瞞自己真實(shí)意圖、真實(shí)行徑，則馭民多欺多詐。人指的是統(tǒng)治階級(jí)，畏民諱民乃至于防民欺民，是防民之甚甚于防己，不擇手段，不斷填鴨，故民無(wú)力無(wú)恒產(chǎn)無(wú)希望，從而實(shí)現(xiàn)國(guó)富民弱民貧民憤民怨。上行下效，民風(fēng)即政風(fēng)，反觀之象，可謂一語(yǔ)中的。

　　22、禍福之論，其無(wú)正也。天意即人意、眾意、民意，不可欺也。那些統(tǒng)治階級(jí)欺壓百姓，作惡多端，無(wú)不自視極為穩(wěn)妥、安全、無(wú)懈可擊，但亦必有傾覆之時(shí)。尤其在中國(guó)這片土壤上，從來(lái)沒有千秋萬(wàn)代，從來(lái)都是水月鏡花，只有革故鼎新，只有不斷更迭。只滿足于自我整治是不行的，必以外力助之，監(jiān)督它，約束它，教育它，方可棄舊迎新。

　　23、治人事天，莫若嗇。道天地人皆法自然，便需徹底清除內(nèi)心的恐懼，清除內(nèi)心的欲望，不要將所有的東西試圖強(qiáng)加在別人身上。如果不遵從，則其為外物也，可有可無(wú)，可穿可脫，可尊可背，可信可厭。既生之，則養(yǎng)之；生而不養(yǎng)，復(fù)歸畸道。不要妄圖以惡制惡，不要以為高壓就可以自安，更不要自以為是，自詡高明，自慰神圣。以道蒞天下，其鬼不神。鬼者邪惡黑惡勢(shì)力，當(dāng)明君馭世，鬼類亦不敢為非作歹，以其接受了明君的教化，改惡遷善了。強(qiáng)制高壓政策，類似法西斯統(tǒng)治，也不能持久，乃政治之衰也。

　　24、大邦者下流，如水之厚德載物。大不一定強(qiáng)，強(qiáng)不一定能，能則治矣，治則勝矣。時(shí)時(shí)處處以高壓馭民，事事次次以諂媚對(duì)外、妥協(xié)對(duì)外，便有如奸佞當(dāng)?shù)溃悦{迫為矛，以刀刃為是，此其治之衰也，此其志之頹廢也，此其智之竭盡也，此其能之下作也，此其力之不逮也。勉強(qiáng)從事，事畢而怨生，昏聵之輩也。焉能以圣人、領(lǐng)袖、我已無(wú)我自居？

　　25、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。有為、做事、敬業(yè)，相對(duì)于無(wú)為、無(wú)事、無(wú)味，是兩種不同的狀態(tài)。但它們之間是可以轉(zhuǎn)化的，無(wú)為而為，無(wú)事而事，無(wú)味而味，前者聚集有道便可成就后者：凡事有作為，無(wú)所事事而事事領(lǐng)先，無(wú)聊當(dāng)敬業(yè)；如果長(zhǎng)期處于一種狀態(tài)，人是會(huì)產(chǎn)生疲倦感的，反傾向于對(duì)立的一種狀態(tài)，以得到滋養(yǎng)，以得到補(bǔ)給。類言循序漸進(jìn)。以此教人，至今猶是，老子訓(xùn)誡，其功大矣。

　　26、“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”與“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。”通讀這兩句，現(xiàn)代人非給老子安排一個(gè)“愚民政策”的大頭銜，但是幾千年的封建王朝乃至地主階級(jí)的衛(wèi)道士們，從來(lái)沒有這樣認(rèn)為，也沒有拿事說(shuō)事，批評(píng)老子的思想學(xué)說(shuō)。建國(guó)不足百年的新時(shí)代的統(tǒng)治階級(jí)的喉舌們?cè)诟鞣N各樣的導(dǎo)讀中，無(wú)一例外地攻訐老子的學(xué)說(shuō)。“將以愚之”是說(shuō)讓百姓復(fù)歸于善良淳樸，復(fù)歸與安居樂業(yè)，復(fù)歸于樂天知命等等，這是上一句的釋疑。“智”與“不智”依然是從統(tǒng)治階級(jí)的視角闡述的，這里的智更多的是有一種貶義，可以理解為狡詐、欺騙、誤導(dǎo)或者瞞天過海、以假亂真、似是而非這樣的詞語(yǔ)，用社會(huì)實(shí)踐評(píng)價(jià)，就是擾民賊民防民愚民，它們用有利于保護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的理論誘使百姓無(wú)條件無(wú)原則無(wú)思想地臣服它們，這才是名符其實(shí)的愚民。它們以有為、有爭(zhēng)、有夢(mèng)、有理、有利強(qiáng)行施策，但往往時(shí)間久了就會(huì)事與愿違，實(shí)際上是一種蹈禍之舉。當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)的心機(jī)越重，名利心越炙，欲望越大，貪生怕死的恐懼越明顯，天下的民聲民望民意民心就越輕。當(dāng)擾民成為一種常態(tài)，統(tǒng)治階級(jí)就越發(fā)不肯讓利于民，不肯有所節(jié)制，不肯放棄自己的貪婪欲望，不外乎大權(quán)在握作威作福的時(shí)間更長(zhǎng)一些，不外乎名垂青史博取清名的欲念越強(qiáng)烈一些，對(duì)外部力量則慷天下之慨以攫取富裕、大氣恢弘、慷慨大方、有膽有識(shí)的贊譽(yù)。當(dāng)掌聲響起來(lái)的時(shí)候，它沉迷了，當(dāng)信誓旦旦的表露忠誠(chéng)的時(shí)候，它沉迷了。審視其所行之事自我保全多于助人為樂，多于助人成功，多于引導(dǎo)他人明辨是非，事實(shí)上它自身常欲天下百姓渾渾噩噩，自己可以大行其道、坐享其成、沒身不殆。這不是自甘墮落，而是自絕于民。故擾抵國(guó)事政務(wù)者，皆可以國(guó)賊稱之，自古迄今，無(wú)有例外。

　　27、小國(guó)寡民被抨擊為愚民，豈不知老子以“大國(guó)下流”為其奠基，大國(guó)有大國(guó)的擔(dān)當(dāng)，有大國(guó)的包容，小國(guó)有小國(guó)的簡(jiǎn)約、自知、自足、有小國(guó)的謙恭。“夫兩者各得所欲”即遵循相互平等、尊重主權(quán)的原則。對(duì)內(nèi)的統(tǒng)治一定是以滿足絕大多數(shù)百姓的衣食住行和各種需求為前提得，而不是無(wú)節(jié)制的剝削，無(wú)節(jié)制的壓迫，無(wú)節(jié)制的愚弄。事實(shí)上，抨擊老子有“愚民”思想的，它一定思想不潔凈、處身不自由，它一定是統(tǒng)治階級(jí)的附庸，而不會(huì)、絕對(duì)不會(huì)是天下百姓或者正義道德的代言者和標(biāo)桿模范。

　　28、“治大國(guó)，若烹小鮮。”歷史上從來(lái)沒有這樣自詡的，但是新時(shí)代偏偏有人就這樣大膽的進(jìn)行自我肯定。王弼關(guān)于此節(jié)的注解非常精彩，“"治大國(guó)若烹小鮮，不撓也，躁而多害，靜則全真。故其國(guó)彌大，而其主彌靜，然后乃能廣得眾心矣” 宋徽宗注說(shuō):“事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則潰，治大國(guó)而數(shù)變法，則惑。”有其言觀其行，觀其行查其果，置民怨沸騰于不顧，虐民心而我行我素之不改，豈堪自是自負(fù)自言自語(yǔ)乎？豈堪稱智者、圣人乎？

　　29、“天下皆謂我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！”道無(wú)定勢(shì)，道無(wú)定形，但道的專一性、是非觀、絕不會(huì)因?yàn)閺?qiáng)權(quán)暴政而改變。或隱或現(xiàn)，或著或微，或藏或用，天道顯于人事，人事則自證于天道，或是或非，或真或假，或奉或違，不一而足。繼而言之：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈是以民心為己心，至于以天下蒼生為念，而不是狹隘的以少數(shù)人尤其是少數(shù)統(tǒng)治階級(jí)自身的利益為出發(fā)點(diǎn)何落腳點(diǎn)；儉是節(jié)儉節(jié)用節(jié)力節(jié)省，不以苛捐雜稅擾民，不以酷刑酷吏馭民，不以嬌奢淫逸網(wǎng)民，讓“苛政猛于虎”成為歷史傳說(shuō)而不是演繹為現(xiàn)實(shí)寫照。不敢為天下先，則含有不爭(zhēng)不搶的自制力，含有不貪不奢、欲壑難填的自潔功能，含有先人后己、推功及人的忍讓包容心態(tài)。這節(jié)經(jīng)文實(shí)則反映了上下泰然處之的關(guān)系。以心換心是一種客觀規(guī)律，你關(guān)心別人的學(xué)習(xí)生活，別人就會(huì)給予你理解支持；如果高高在上，自視清高，自以為是，罔顧他人生死禍福喜樂悲歡，則你的生死存亡、你的得意困難在別人的心里也不會(huì)擁有一席之地。雖然匹夫，亦有其愛其識(shí)，亦有自主選擇的權(quán)利。即使這種權(quán)利被別人剝奪了，亦猶心死而道存。

　　30、“故抗兵相若，哀者勝矣。”當(dāng)對(duì)抗雙方勢(shì)均力敵的時(shí)候，哀者勝矣，正若《孫子兵法》中的哀兵必勝。哀字在這里可以理解為前文所說(shuō)的 “慈”，慈愛便是對(duì)天下百姓的承諾，便是以民心為己心的擔(dān)當(dāng)，敢于為百姓的利害得失生死而犯難請(qǐng)命。對(duì)抗的是精神，對(duì)抗的是意志，對(duì)抗的是志氣，對(duì)抗的是勇氣，所謂眾志成城，所謂置之死地而后生，所謂得道多助，此皆哀兵之謂也。當(dāng)夢(mèng)想失去了其實(shí)現(xiàn)的路徑，美夢(mèng)也會(huì)變成噩夢(mèng)的。為了一份寄托，為了一份拳拳赤子之情，哀者勝矣。

　　31、“圣人自知不自見；自愛不自貴。”難道可以理解為對(duì)普通民眾的要求嗎？圣人掌握了國(guó)家權(quán)力，它的影響力自不待多言，這時(shí)候最容易滋生的，幾千年來(lái)中國(guó)的皇帝都有過，生殺予奪，老子天下第一。自見即自負(fù)自大，自貴即自是自戀，都是一種類似病態(tài)的狂妄癥的表現(xiàn)，故人皆輕而賤之侮之咒之罵之。老子能進(jìn)行這樣的勸誡，能夠語(yǔ)重心長(zhǎng)地諄諄教導(dǎo)“民不畏威，則大威至矣”事實(shí)上暴力拆遷、惡意討薪、重大案件之后的尋釁滋事等等都是嫁禍于人、轉(zhuǎn)移矛盾的慣用的手段，要想知道結(jié)果，比登天還難，比如歷史上有名的楊乃武與小白菜。嚴(yán)重干擾、限制、束縛、打壓，都是統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)鞏固自己的政權(quán)基礎(chǔ)，而輕視、敵視人民，自絕于人民而自取滅亡的態(tài)勢(shì)。生活有如閉室之悶悶，則何妨打開窗口、敞開心扉、自由呼吸。

　　32、“民不畏死，奈何以死懼之？”現(xiàn)代人攻訐老子的無(wú)為思想，試問如果清靜無(wú)為不可行，那么如何反證統(tǒng)治階級(jí)的貪得無(wú)厭，暴殄天物是老百姓生活艱難困苦的根本原因呢？公天下則其師天師地師自然，私天下則其以“天子”代之也，代天巡狩而已。政治生態(tài)破壞了，都源于一人之私欲，一黨之偏執(zhí)，則其所言所行，傷人傷己，仿佛《易經(jīng)》中的暌離，亂因此而生，禍因此而滋，事因此而滅，其象與哉！

　　33、德為體，德為基，德為用，德為載，德為人事，道為天地。“正言若反”凡事均有因必有果，有果必有因，相互印證，是謂正言若反，即行而有得，施而有惠，學(xué)而有成，勞而有功。如果以自私自利為重，則自失其根基，終不免殆亡之速及也。有德之人行道尚且等而次之，更何況無(wú)德之輩，與天地大道相去甚遠(yuǎn)矣。

　　34、上德，無(wú)為，無(wú)欲，無(wú)思，無(wú)用，是不苛責(zé)于外，而內(nèi)以其生生不息之力，協(xié)助萬(wàn)物滋生長(zhǎng)養(yǎng)。為之欲之，德自身并沒有損失；用之思之，德本體并為因此居功。自始至終，德似乎什么也沒有做，但如果離開這個(gè)基礎(chǔ)基質(zhì)，恐亦無(wú)生發(fā)長(zhǎng)養(yǎng)功成之事。以此故云：上德不德，與生而不有、為而不恃、功成而身退之意契合。

　　35、無(wú)思無(wú)為是以靜守其身，意不外馳，心不妄動(dòng)。故虛，虛極，則輕極，輕極則應(yīng)物于幾微，隨順而成之、助之、長(zhǎng)之、養(yǎng)之，似皆其自身之功力，而與虛者無(wú)礙、無(wú)失、無(wú)得、無(wú)關(guān)，其意念身心均未動(dòng)。若以有思有意有欲而做到無(wú)為無(wú)思的那種境況，即有這樣的想法和動(dòng)機(jī)，有這樣的目的與目標(biāo)，就“制于為虛，是不虛也。”只有因任自然，無(wú)思無(wú)慮，方能稱之為“不以無(wú)為為虛者”。只要有一絲念頭，便失之為虛者也。

　　36、禮，上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。河上公注曰：“為之者，言為禮制度，序威儀也。禮華盛實(shí)衰，盛偽繁多，動(dòng)則離道，不可得應(yīng)也。上下怨?fàn)帲嗜帘巯嗳砸病?rdquo;陸希聲云：“夫禮所以防爭(zhēng)，失之于末則反以起爭(zhēng)（如果制度規(guī)矩過于苛刻，不符合社會(huì)及百姓的需求，不符合社會(huì)及百姓的意愿，約束力太過，目標(biāo)性太強(qiáng)，剝削性太多，功利性太大，勢(shì)必民怨沸騰而輕視乃至無(wú)視之，與‘民不畏死，奈何以死懼之’相類似）夫失于彼者得于此，此天下之常理也。故忠信之質(zhì)衰于中，而禍亂之機(jī)兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首…仁義禮智非以為亂，而治之弊亂至矣。（這是統(tǒng)治階級(jí)自我救贖、自我修復(fù)、自我續(xù)命的一種延遲的方式與措施）故曰：論禮于淳樸之代，非狂則悖；忘禮于澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無(wú)名，則自然之道不遠(yuǎn)而復(fù)矣…故執(zhí)古御今，則以道德為之本，禮智為之末。化今復(fù)古，則以禮制為其始，道德為其終，所謂損之又損之以至於無(wú)為者也”。

　　37、治人事天莫若嗇。《韓非子·解老》中講:“目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。”韓非子此解，實(shí)際上深刻闡述了老子“無(wú)為無(wú)以為”的思想。河上公注曰：“人君欲治理人民，當(dāng)用天道，順?biāo)臅r(shí)；治國(guó)者當(dāng)愛民財(cái)，不為奢泰”也可以認(rèn)為深得老子《道德經(jīng)》的真諦。韓非子所謂“治人”者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。這是迫而后動(dòng)的“無(wú)為”思想。所謂“事天”者，不極聰明之力，不盡智識(shí)之任。這是精神內(nèi)斂、不事張揚(yáng)的“無(wú)以為”思想。“無(wú)為無(wú)以為”對(duì)抗的便是世人眼中或者統(tǒng)治階級(jí)自鳴得意的“以德治國(guó)、以智治國(guó)、以力治國(guó)、以強(qiáng)治國(guó)、以詐治國(guó)”的種種丑象。這種種丑象將會(huì)導(dǎo)致的結(jié)果便是：“茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾悖狂之禍至”唯有不逞其強(qiáng)、不逞其能、不逞其智、不逞其力，方能先行化解對(duì)抗之精神，繼而化萬(wàn)民，以從于王事、公天下之事。而化的巨大作用就是團(tuán)結(jié)、幫助、給予，團(tuán)結(jié)一心，則無(wú)敗事。若目不明，則是自負(fù)自大；若耳不聰，則偏聽偏信；若思慮過度，則坑民害民；若智識(shí)亂極，則剛愎自用。這就是脫離群眾百姓、與奸佞小人為伍、行賤民馭民之實(shí)、自蹈覆轍的真實(shí)寫照。歷史上這樣的沒落王朝枚不勝舉，而類似的統(tǒng)治階級(jí)的行徑卻也后繼有人！“嗇之者，愛其精神，嗇其智識(shí)也。”“夫能嗇也，是從于道而服于理者也。”已經(jīng)背道而行，且其理難以服眾，則其結(jié)局可想而知！韓非子的告誡恐怕沒有幾個(gè)倔強(qiáng)的、狂妄的、卑鄙的統(tǒng)治階級(jí)能夠聽懂、悟到、行之。

　　38、早服為之重積德，重積德則無(wú)不克。這是一種固本培元的策略。 “早服”河上公注為：“能先得天道也”韓非子則曰：“圣人雖未見禍患之形，虛無(wú)服從于道理，以稱蚤服。”也就是說(shuō)能夠見微知著，料事于未發(fā)，化事于未形，未雨綢繆，統(tǒng)籌規(guī)劃，依照道理而制定規(guī)矩、落實(shí)方案、明晰計(jì)劃。韓非子在《解老》中繼續(xù)講：治人者，其思慮靜；思慮靜，故德不去；以德服人，則眾人不離。知事天者，其孔竅虛；孔竅虛，則和氣日入；虛懷若谷，則群賢畢至。以治人事天而論，治人就是固本，強(qiáng)化基礎(chǔ)保障；事天就是培元，引進(jìn)新生力量。這就是實(shí)現(xiàn)“重積德”的兩條路徑。“夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。”重積德、早服，然后能夠順利施行治國(guó)方略，能駕馭萬(wàn)物，能善待百姓，能政通人和，則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵則論必蓋世。能夠捍衛(wèi)國(guó)土，保衛(wèi)黎民百姓，以強(qiáng)大的團(tuán)結(jié)的戰(zhàn)斗力威懾他國(guó)而國(guó)自安、民亦安。這就是戰(zhàn)易勝敵。戰(zhàn)易勝敵的另外一個(gè)附加產(chǎn)物就是“論必蓋世”只有真正的強(qiáng)大，才能擁有話語(yǔ)權(quán)，才能擁有裁判權(quán)，才能擁有把控全局的能力。“戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。”也就是從戰(zhàn)略全局達(dá)到了“無(wú)不克”的目標(biāo)。當(dāng)然，歷史是面多棱鏡，有的統(tǒng)治階級(jí)在繼承前人功業(yè)的基礎(chǔ)上進(jìn)行治理的時(shí)候，“用神也躁，躁則多費(fèi)”多費(fèi)即以智以力、肆意妄為，其德已失，基礎(chǔ)動(dòng)搖，畫虎不成反類犬，此其一危也。當(dāng)它們牢牢掌握權(quán)力以后，不是“從于道而服于理也”逆道背德，偏聽偏信偏性，以固化階級(jí)固化利益固化思維作繭自縛，從而將重民惠民強(qiáng)民的途徑堵塞了，不是和氣日入，而是民心盡失，不是休養(yǎng)生息，而是釜底抽薪，不是光明正大，而是巧偽奸詐，從此正義正氣日益消弭，戾氣霸氣與日俱增，造就了無(wú)源之水、無(wú)本之木，雖其政察察、而民心渙失，雖然它們時(shí)時(shí)刻刻自稱無(wú)不克、雄霸天下，但未必能“無(wú)不克”確然將“無(wú)不敗”此其二危也。韓非子講：“進(jìn)兼有天下而退從民人，其術(shù)遠(yuǎn)”這既可以稱之為領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，也可以稱之為政治智慧。這里面既有“大國(guó)下流”的博大涵容，又有“功成而不名有”“功成弗居”“不敢為天下先”的謙讓處后精神。有個(gè)偉人講過“做群眾的小學(xué)生”與之相反的一種論調(diào)是“做人民的大先生”一個(gè)是謙讓處后以百姓心為心，一個(gè)是居高臨下以智以力邀名邀功、唯我獨(dú)尊、唯我為大，這不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的差距，而是名副其實(shí)的割裂文化、歷史，傳承，韓非子進(jìn)而推測(cè)了其前景“莫見其端末，是以莫知其極”盛贊前者“其術(shù)遠(yuǎn)”故曰“無(wú)不克，則莫知其極”抑或?qū)笳咴?ldquo;無(wú)不敗，則已知其極”矣。此其三危也。如果反向推理，則依次為無(wú)不克↔重積德↔早服↔治人事天莫若嗇。追根溯源，便是《道德經(jīng)》無(wú)為的思想，便是民惟邦本、以人為本的思想。這才是統(tǒng)治階級(jí)應(yīng)該秉承的政治智慧，這才是統(tǒng)治階級(jí)應(yīng)高遵循的道與理。

　　39、以道蒞天下，其鬼不神。河上公注曰：“以道德居位臨天下，則鬼不敢見其精神以犯人”也就是說(shuō)鬼魅也不敢現(xiàn)身作祟為害世人。王弼注曰：“神不害自然也，物守自然則神無(wú)所加，神無(wú)所加則不知神之為神也”可以理解為鬼魅無(wú)法現(xiàn)身，則不知道其有何神奇的力量或功能。韓非子云：“民少欲，則血?dú)庵味e動(dòng)理；舉動(dòng)理則少禍害。夫內(nèi)無(wú)痤疽癉痔之害，而外無(wú)刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。”老子在《道德經(jīng)》中無(wú)鬼神之說(shuō)，這里也是借喻暗勢(shì)力，以其與統(tǒng)治階級(jí)的綱紀(jì)、法律、刑罰、剝削、規(guī)矩等等相對(duì)比，如果百姓被統(tǒng)治階級(jí)的嚴(yán)刑峻法恐嚇的魂飛魄散，精神錯(cuò)亂，無(wú)可適從，所以謂其無(wú)德。鬼不神，人何神，則圣人何神？退而求其次，這里的鬼偏指統(tǒng)治階級(jí)以智以力以強(qiáng)以濫治國(guó)的種種現(xiàn)象，王弼為之定性：“夫恃威綱以使物者，治之衰也。”如果統(tǒng)治階級(jí)行不言之教，通無(wú)為之政，先化其民而不敢犯奸作科，則刑罰無(wú)所用也；如果統(tǒng)治階級(jí)“外不事利其產(chǎn)業(yè)”也就是說(shuō)不剝削不壓榨不欺騙、不吭民不害民不擾民，那么百姓一定會(huì)遵紀(jì)守法，舉動(dòng)合乎情理，其畏法重生更甚于異類的驚恐。所以這里所說(shuō)的鬼，一是指統(tǒng)治階級(jí)的嚴(yán)刑峻法，二是指統(tǒng)治階級(jí)對(duì)固化利益的欲望貪婪、對(duì)固化階級(jí)的縱容遷就、對(duì)黑暗惡勢(shì)力的屈服妥協(xié)，這是一個(gè)必須扭轉(zhuǎn)過來(lái)的觀念，否則就是對(duì)老子的曲解。“夫兩不相傷，故德交歸焉。”言君民互不相傷、互不相害、互不相防；言君民之德相洽相通、相助相依。百姓們的擔(dān)憂少了、顧慮沒了，可以得到休養(yǎng)生息，可以享受安居樂業(yè)，可以勇于恒產(chǎn)恒業(yè)與恒心，就可以培育自己的信仰，就會(huì)仰視服從統(tǒng)治階級(jí)的管理，而統(tǒng)治階級(jí)則可以畜積民德成其一統(tǒng)，以少數(shù)而馭萬(wàn)民。所以韓非子講“其德上下交盛而俱歸于民也”從側(cè)面表明百姓的支持、百姓的臣服、百姓的擁戴，對(duì)于王德、盛榮來(lái)講，是及其重要的，也是及其必須得。

　　40、學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》需要一定的文言文功底，歷史上比較好的注本有益于加深幫助理解經(jīng)文的內(nèi)涵，比如韓非子、王弼、河上公本、《莊子》、蘇轍以及陸希聲等人的注解或者解讀，是必不可少的選擇。經(jīng)文需要慢慢地讀、漫漫地悟、慢慢地思，以期慢慢地有所得。

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