何按：公孫龍，名家，指號學(xué)的最早創(chuàng)立者。

有兩種邏輯。1、關(guān)于思維與認(rèn)知的邏輯，本體主義的邏輯。“類”的邏輯。2、言說的邏輯，辯證的證明的邏輯，即指號的邏輯。

一個指號涉及三方面：

1、指號　　　2、意義（內(nèi)涵）　　　3、對象（所指）

公孫龍的討論涉及了“類”的邏輯及同一律、不矛盾律，也涉及了指號的形式與意義。

《四庫全書總目》公孫龍子提要

《公孫龍子》三卷，周公孫龍撰。案《史記》：“趙有公孫龍，為堅(jiān)白同異之辯。”《漢書·藝文志》：“龍與毛公等并游平原君之門”，亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》謂龍為魏人，不知何據(jù)，《列子》釋文：龍字子秉。莊謂惠子曰：“儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。”秉即龍也。據(jù)此，則龍當(dāng)為戰(zhàn)國時人。（《戰(zhàn)國策·趙策》與《史記·平原君傳》并載信陵君破秦救趙，虞卿欲為平原君請封，公孫龍勸平原君勿受。其事在周赧王五十八年。據(jù)此，則公孫龍當(dāng)為戰(zhàn)國末期人。）司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者，非也。其書《漢志》著錄十四篇。至宋時八篇已亡，今僅存“跡府”、“白馬”、“指物”、“通變”、“堅(jiān)白”、“名實(shí)”凡六篇。

其首章所載與孔穿辨論事，《孔叢》亦有之，謂龍為穿所絀。而此書又謂穿原為弟子，彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸其祖說。《孔叢》偽本出于漢晉之間，朱子以為孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。

其書大指，疾名器乖實(shí)，乃假指物以混是非，借“白馬”而齊物我，冀時君有悟而正名實(shí)，故諸史皆列于名家。《淮南·鴻烈解》稱公孫龍粲于辭而貿(mào)名。《揚(yáng)子·法言》稱公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬。蓋其持論雄瞻，實(shí)足以聳動天下。故當(dāng)時莊、列、荀卿并著其言，為學(xué)術(shù)之一。特品目稱之間，紛然不可數(shù)計。龍必欲一一核其真，而理究不足以相勝，故言愈辨而名實(shí)愈不可正。

然其書出自先秦，義雖恢誕，而文頗博辨。陳振孫《書錄解題》概以淺陋迂僻譏之，則又過矣。明鐘惺刻此書，改其名為辨言，妄誕不經(jīng)。今仍從《漢志》，題為《公孫龍子》。

又鄭樵《通志》略載此書有陳嗣古注，賈大隱注各一卷，今俱失傳。此本之注，乃宋謝希深所撰，前有自序一篇。其注文義淺近，殊無可取，以原本所有，姑并錄焉。

白馬非馬論①

［注：譯文中括號內(nèi)文句是譯者所增補(bǔ)。］

（一）問：（說）白馬不是馬，可以嗎？

答：可以。

（二）問：為什么？

答：“馬”這個指號，是一種形體的名稱。

“白”這個指號，是一種顏色的名稱。

講形體又加上顏色，就不同于只講形體。

所以說：“白”馬，不是馬。

（三）問：如果你有白馬，就不能說你沒有“馬”。既然不能說你沒有“馬”，那你（有白馬）不也就是有“馬”嗎？（那么，白馬不就是馬嗎？）

答：說我有白馬就不能算沒有馬（講的是形體而不是白色），已將白色與形體分離了。

如果不分離，那么如果有白馬就不能說也是有馬。

所以，如果說有馬，那只是說“馬是馬”，而不是說“白馬”就是“馬”。

所以，如果說有的是馬啊，那就不應(yīng)當(dāng)只說是有馬中的某一種馬啊！

如果你要找“馬”，那么無論是黃馬、黑馬都可以。但如果你要找“白馬”，那給你黃馬、黑馬就不行。

如果說“白馬”是“馬”，那只是所說的“馬”中之一種馬。

只是所說的馬中之一種馬，正是因?yàn)榘咨R不同于馬啊。

如果所謂“馬”與“白馬”無異，那么黃馬、黑馬，何以是馬卻不可以是白馬，為什么呢？

說可以又說不可以，這樣不是就講亂了嗎？①

所以黃馬、黑馬都各是一類，可以算作在馬里，但不可以算有白馬。

所以，白馬不是馬就很清楚了！

說沒有馬不同于有黃馬，就是講黃馬不同于馬啊。

承認(rèn)黃馬不同于馬，就是講黃馬并不是馬。承認(rèn)黃馬不是馬，又說有白馬就是有馬，這是把飛鳥塞入水池或者把內(nèi)槨與外棺分為兩處，這是世上最荒謬的詭亂之論啊。所以白馬絕不是馬！

（四）問：如果只因?yàn)轳R有顏色就不等于是馬，而天下本沒有無顏色的馬，那就可以講天下根本就沒有“馬”，這行嗎？

答：一切馬都有顏色，所以才有白馬。如果馬都沒有顏色，那就只要講“馬”就可以了，何必還講什么“白馬”？

所謂白馬，就是馬以及白色，是馬又是白色的那種馬啊！

加上顏色與不加上顏色并不是同一個名稱，所以，白馬當(dāng)然不是馬。

（五）問：馬沒有加白色，就是馬。白不加在馬上，就只是白色。把馬與白色相合并，于是就有白色的馬。

所以說白色的馬不是馬，不可以。

答：只講白色，不講什么是白的，就等于沒有講什么。

說白色馬，就是確定白色指的是白的那事物。確定了它是白的，就不同于說它不是白的。

馬本身（就是馬），并不限定于某種顏色，所以配上黃色，黑色，也都可以。而講白馬呢就必須排除其他顏色，那么黃色、黑色的馬都因其顏色而被排除了，所以只能以白馬來回答啊。

不否定的，當(dāng)然不同于被否定的，所以說，白馬不是馬。

原文：白馬非馬論

（一）（曰）：（客）白馬非馬，可乎？

（主）曰：可。

（二）（客）曰：何哉？

（主）曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也。故曰：白馬，非馬。

（三）（客）曰：有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？

（主）曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨(dú)以馬為有馬耳，非有白馬有為。

故其為有馬也，不可以謂馬馬也。

求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬，有可有不可，何也？

可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬。是白馬之非馬審矣。

（客）曰；有白馬為有馬，白之非馬，何也？

（主）曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖方亂辭也。故白者非馬也。

（四）（客）曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？

（主）曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？白馬者，馬與白也，馬與白馬也。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬也。

（五）曰：馬未與白，為馬，向未與馬，為白。合馬與白，復(fù)名白馬。故曰白馬非馬，未可。

（主）曰：白者，不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也；定所白者，非白也。馬者，無去取于色，故黃、黑次所以應(yīng)。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者，非有去也，故曰白馬非馬。

指物論（論指號與事物）

（1）沒有事物不依靠指號，但任何指號都不是所指。

（2）如果（天下）沒有指號，則事物不可能被稱謂為某物。

（3）指號本身，在世上（天下）并不實(shí)有。事物，才是天下所實(shí)有的。把世上存有者當(dāng)成世上非有者，不可以！

（4）天下如沒有指號，則事物不可稱謂。

（5）指號，并不等于被指謂者，物并不等于指號。

（6）物不等于指號，所以事物并不是指號。

（7）天下本沒有指號，而事物不能說等同于指號。

（8）并不存在不是指號的東西。不存在不是指號的東西，萬物也并非不是指號。

（9）事物并非不同于指號，但指號并不是它所指謂的東西。

（10）天下本沒有指號，因?yàn)槿f物都各有專名，不等于其指號。

（11）某物不等于指號而仍用指號稱謂，只是借用，不能說某物就等于指號。

（12）承認(rèn)某物不等同指號，又說沒有東西不等同指號，這說不通。

（13）指號，就是天下兼有共性者。

（14）天下并無指號的東西，但事物不能不用指號表述。

（15）不能說沒有指號的事物，也就是不存在不是指號的東西。

（16）不存在不同于指號的東西，所以沒有事物不同于指號。

（17）所以指號，并非是指號。

（18）指號指說物，但物不是指號。

（19）假設(shè)天下沒有物，只有指號，誰還用得著指號？

（20）天下若無事物，誰能創(chuàng)造指號？

（21）天下只有指號，沒有實(shí)物，那指號，誰能表述而不用指號？

（22）所以說沒有事物即沒有指號。

（23）所以指號，本身不是指號。必須借助于實(shí)物，方乃成其為指號。

原文：指物論①

［何按：名，主語。指，謂詞，即范疇/κaτηγopια（希臘語，謂詞）/category。指，指號，概念，名號。名，物，事物，實(shí)物，存在。］

（1）物莫非指，而指非指。

（2）天下無指，物無可以謂物。

（3）指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可！

（4）天下無指，而物不可謂。

（5）指也，不可謂指者，非指也。

（6）非指者，物莫非指也。

（7）天下無指，而物不可謂指者。

（8）非有非指也。非有非指者，物莫非指也。

（9）物莫非指者，而指非指也。

（10）天下無指者，生于物之各有名，不為指也。

（11）不為指而謂之指，是兼，不為指。

（12）以有不為指，之無不為指，未可。

（13）且指者，天下之所兼。

（14）天下無指者，物不可謂指也。

（15）不可謂無指者，非有非指也。

（16）非有非指者，物莫非指。

（17）指，非非指也。

（18）指事物，非指也。

（19）使天下無物，指，誰徑謂指？

（20）天下無物，誰徑謂指？

（21）天下有指無物，指。誰徑謂非指？

（22）徑謂無物非指。

（23）且夫指，固自為非指。奚待于物，而乃與為指。

跡府（上篇）

公孫龍，是六國時善辯之士。不滿意名稱（概念）與實(shí)物（實(shí)體）之離異混亂，因此利用自己的辯術(shù)提出“守白”之論。

1

他借事物來作比喻，而提出“守白”（白就是白）①的命題。他說：白馬是馬又不是馬。白馬之所以不是馬，因?yàn)椤鞍住笔穷伾榜R”是形體之名。顏色不是形體，形體不是顏色。

如果指顏色，就不應(yīng)當(dāng)混言形體，指形體，則不應(yīng)當(dāng)混言顏色。

現(xiàn)在把它們合在一起，這是不對的。

如果到馬圈中找白馬，沒見到，而見到黑色之馬，那么就不能說這里有白馬。

不能說這里有白馬，那就是找不到所要找的“馬”，找不到，所以只能說“白馬”并不是“馬”。

應(yīng)該推廣這個命題而澄清所有的名詞（概念）與事實(shí)（實(shí)體）的關(guān)系，以糾正天下人。

2

公孫龍與孔穿見面于趙公子平原君家。

孔穿說：“我久聞先生高論，愿拜你為師，只是無法接受你認(rèn)為白馬不是馬。請放棄這個命題，那么孔穿就愿意做你的弟子。”

公孫龍說：“你這樣講不合道理。公孫龍之所以有名，就是因?yàn)殛P(guān)于白馬的命題。如果公孫龍放棄它，就沒什么可教的了。

而且，既然你要拜師，就是因?yàn)槌姓J(rèn)智慧學(xué)識不如我。而你卻先讓我放棄，就是先要教導(dǎo)我而后才愿拜師。要先教導(dǎo)我而后又拜我為師，豈不荒謬！

而且，關(guān)于白馬非馬，其實(shí)是孔子所贊成的。我聽說楚王張‘繁弱’之弓，帶著‘忘歸’之矢，去云夢澤射蛟龍犀牛。結(jié)果丟了弓，隨從們說要找到它。

楚王說：‘算了！楚王丟了弓，無非會被楚人撿去，何必要找呢？’

孔子聽說后，說：‘楚王的仁義還不夠徹底。應(yīng)當(dāng)說：有人丟了弓，又有人撿到它，何必一定是楚人呢？’

如果如此，那孔子并不認(rèn)為楚人等于人。既然孔子可以認(rèn)為楚人并不等同于人，那么批評公孫龍認(rèn)為白馬不同于馬，豈不荒謬！

先生學(xué)習(xí)的是儒術(shù)，卻不贊成孔子所肯定的主張。你要從我學(xué)習(xí)，又要我放棄我的教義。就是有一百個公孫龍，也不會答應(yīng)你啊！”

于是孔穿無話可說。

原文：跡府（上篇）

公孫龍，六國時辯士也。疾名實(shí)之散亂，①因資材之所長，為“守白”之論。

1

假物取譬，以“守白”辯。②謂：白馬為［馬］非馬也。③白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也。色非形，形非色也。

夫言色，則形不當(dāng)與，言形，則色不宜從。

今合以為物，非也。

如求白馬于廏中，無有，而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。

不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣。亡，則白馬竟非馬。

欲推是辯以正名實(shí)，而化天下焉。

2

龍與孔穿會趙平原君家。

穿曰：“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳。請去此術(shù)，則穿請為弟子。”

龍?jiān)唬骸跋壬糟！｝堉詾槊撸艘园遵R之論爾。今使龍去之，則無以教焉。

且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而后師之也。

先教而后師之者，悖！

且白馬非馬，乃仲尼之所取。

龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云夢之圃，而喪其弓。左右請求之。

王曰：‘止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？’

仲尼聞之，曰：‘楚王仁義而未遂也。①亦曰人亡弓，人得之而已。何必楚？’

若此，仲尼異楚人于所謂人。夫是仲尼異楚人于所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。

先生修儒術(shù)，而非仲尼之所取。欲學(xué)，而使龍去所教。則雖百龍，固不能當(dāng)前矣。

孔穿無以應(yīng)焉。”

跡府（下篇）

公孫龍，趙公子平原君的家客。孔穿，孔子的后人。孔穿與公孫龍見面。

孔穿對公孫龍說：“我在魯國，早就聽說您的大名，佩服您的智慧，欣賞您的作為。早就想向您請教了。今天終于見到了您。

只是我不能同意您的，就是沒法同意您說白馬不是馬啊！

如果您放棄白馬不是馬的學(xué)說，那么孔穿就請求做您的弟子。”

公孫龍說：“您這么講就不對了！公孫龍的學(xué)問，就在知道白馬不是馬這一點(diǎn)。如果放棄它，則公孫龍就沒什么可教人的了。沒什么教的可您還說要向龍學(xué)習(xí)，這不是荒謬嗎！

而且你要向公孫龍學(xué)習(xí)，就是承認(rèn)智力與學(xué)問比不上我。但你現(xiàn)在讓公孫龍放棄白馬非馬之論，是先要教我而后又說以我為師。先教我而后又以我為師，是不可能的。

先生你對公孫龍所講的這些，很像齊王與尹文子那次談?wù)摗！?/p>

齊王對尹文子說：‘寡人很喜歡士人，但是齊國卻沒有士人。為什么？’

尹文說：‘那就聽聽大王您認(rèn)為什么人才是士人？’齊王答不出來。

尹文子說：‘現(xiàn)在有人在這里，忠誠服務(wù)君王，孝順服侍家長，誠實(shí)對待朋友，和氣對待同鄉(xiāng)。有這四種品行，算不算士呢？’

齊王說：‘對，這正是我理想中的士啊！’

尹文子說：‘那么大王得到這種人，愿意用他們做臣子嗎？’

齊王說：‘太愿意了，可惜找不到啊！’

當(dāng)時齊王喜愛勇士。于是尹文子說：‘如果這種人在大庭廣眾之中，受到侮辱卻不敢反抗，那么大王還要他做臣子嗎？’

齊王說：‘那就是怕死之人嗎？遭遇侮辱而不敢反抗，恥辱啊！這種恥辱之人寡人不能用為臣子。’

尹文子說：‘雖然遇到侮辱不敢反抗，但并未喪失其他四種品行啊。如果人不喪失那四種品行，就并沒有喪失作為士的品質(zhì)。然而大王一會兒說要用為臣子，一會兒說不要用為臣子，則剛才所說的士人的定義，莫非不是指士人嗎？’

齊王無話可說。

尹文子說：‘如果一個君主治理國家，別人有不是則指責(zé)，沒有不是也要指責(zé)。有功勞則賞賜，沒有功勞也賞賜。卻責(zé)怪國家治理不好，這樣行嗎？’

齊王說：‘當(dāng)然不行！’

尹君文子說：‘但是卑臣暗中觀察您的臣下治理齊國，正是這樣啊！’

齊王說：‘寡人治國，如果真像您所說那樣，就是治理不好，寡人也沒話說。但我想并不至于吧？’

尹文子說：‘我沒有根據(jù)怎敢亂說？大王您下令說：殺人的則判死罪，傷人的則要受刑。人們由于畏懼大王的法令，遇到侮辱也不敢反抗，正是為了執(zhí)行大王的法令啊！

而大王卻說：遇到侮辱而不反抗，是恥辱！因?yàn)閻u辱，而非難他們。人并沒有過錯而大王卻指責(zé)他，除掉其屬籍，不用他作臣下。

不用他作臣下，就是處罰他。這就是無罪而處罰啊！而且大王反對受侮辱不敢反抗的，卻獎勵敢反抗的。獎勵敢反抗的，就是認(rèn)為他做得對而肯定他，還要用他為臣下。

要用他為臣下，就是獎賞他啊！人并無功勞而大王卻獎賞他。大王之所獎賞，正是官吏們所要處罰的。君主所肯定的，正是法令所禁止的。賞罰是非，自相矛盾，就是再有十個黃帝也治理不了啊！’

于是齊王無詞可對。

所以，公孫龍認(rèn)為你所講的正像齊王講的。您只責(zé)難白馬不是馬的命題，卻不知什么才是真正應(yīng)當(dāng)責(zé)難的。由此看來正像齊王有好士之虛名，卻根本不知道什么是士。”

原文：《公孫龍子》跡府（下篇）

公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也（何按：“葉”讀為“裔”，后裔）。穿與龍會。

穿謂龍?jiān)唬骸俺季郁敚瑐?cè)聞下風(fēng)，①高先生之智，說先生之行，②愿受業(yè)之日久矣，乃今得見。

然所不取先生者，獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。

請去白馬非馬之學(xué)，穿請為弟子。”

公孫龍?jiān)唬骸跋壬糟！｝堉畬W(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學(xué)于龍也者，悖。

且夫欲學(xué)于龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬也，是先教而后師之也。先教而后師之，不可。

先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。”

齊王之謂尹文曰：“寡人甚好士，以齊國無士，何也？”

尹文曰：“愿聞大王之所謂士者。”齊王無以應(yīng)。

尹文曰：“今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行，可謂士乎？”齊王曰：“善，此真吾所謂士也。”

尹文曰：“王得此人，肯以為臣乎？”

王曰：“所愿而不可得也。”

是時齊王好勇。于是尹文曰：“使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？”

王曰：“鉅士也？見侮而不斗，辱也。辱則寡人不以為臣矣。”

尹文曰：“唯見侮而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，是未失其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？”

齊王無以應(yīng)。

尹文曰：“今有人君將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？”齊王曰：“不可。”

尹文曰：“臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。”

王曰：“寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？”

尹文曰：“言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者，見侮而終不敢斗，是全王之令也。

而王曰：‘見侮而不斗者，辱也。’謂之辱非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以為臣也。

不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也。榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。

必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝不能理也。”

齊王無以應(yīng)焉。

故龍以子之言有似齊王。

【注：本文收錄于何新著《哲學(xué)思考》（下卷），時事出版社2010年出版。】

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