老子《道德經(jīng)》部分章節(jié)溫讀轉(zhuǎn)貼

作者：老子, 李耳,又名老聃

轉(zhuǎn)者注：最近在學(xué)習(xí)思考，比如鄭彪先生的《中國(guó)軟實(shí)力》一書，豎琴螺師友新浪博客（關(guān)于參考消息的個(gè)人解讀）等。昨晚重新讀了讀《道德經(jīng)》部分章節(jié)，結(jié)合目前一些現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，似乎也不乏暗合之處或發(fā)人思考之語(yǔ)，現(xiàn)冒昧把其中八章轉(zhuǎn)貼于此，供各位師友參考。

老子道德經(jīng)-第七十一章

知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
[注釋]
　　1、知不知：注解家們一般對(duì)此句有兩種解釋。一說(shuō)知道卻不自以為知道，一說(shuō)知道自己有所不知。
　　2、尚矣：“尚”通“上”。
　　3、不知知：不知道卻自以為知道。
　　4、病病：病，毛病、缺點(diǎn)。把病當(dāng)作病。
[譯文]
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。
[引語(yǔ)]
　　這一章是人貴有自知之明的格言。在社會(huì)生活中，有一些人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了宇宙變化與發(fā)展的規(guī)律；還有些人沒(méi)有什么知識(shí)，而是憑借權(quán)力地位，招搖過(guò)市，便擺出一副智者的架勢(shì)，用大話、假話欺人、蒙人。對(duì)于這些人，老子大不以為然，并且提出了尖銳的批評(píng)。

老子道德經(jīng)-第七十二章

[原文]
民不畏威①，則大威至②。無(wú)狎③其所居，無(wú)厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)⑥，自愛(ài)不自貴⑦。故去彼取此⑧。
[注釋]
　　1、民不畏威：威，指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。
　　2、大威至：這個(gè)威是指人民的反抗斗爭(zhēng)。
　　3、無(wú)狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無(wú)狎，即不要逼迫的意思。
　　4、無(wú)厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
　　5、不厭：這個(gè)厭指人民對(duì)統(tǒng)治者的厭惡、反抗斗爭(zhēng)。
　　6、不自見(jiàn)：不自我表現(xiàn)，不自我顯示。
　　7、自愛(ài)不自貴：指圣人但求自愛(ài)而不求自顯高貴。
　　8、去彼取此：指舍去“自見(jiàn)”、“自貴”，而取“自知”、“自愛(ài)”。
[譯文]
　　當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見(jiàn)、自貴）而保持前者（自知、自愛(ài)）。
　　
老子道德經(jīng)-第七十四章

[原文]
　　民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
　　人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
[注釋]
　　1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
　　2、執(zhí)：拘押。
　　3、司殺者：指專管殺人的人。
　　4、代司殺者：代替專管殺人的人。
　　5、斫：砍、削。
 [引語(yǔ)]
　　這一章講老子的政治主張。他以為當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結(jié)果是，一旦人民不忍受了，就不會(huì)畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無(wú)道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內(nèi)容看，它是老子對(duì)于當(dāng)時(shí)嚴(yán)刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評(píng)與抗議。

老子道德經(jīng)-第七十五章

[原文]
　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無(wú)以生為③者，是賢④于貴生⑤。
[譯文]
　　人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。
[注釋]
　　1、有為：繁苛的政治，統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為。
　　2、以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過(guò)于豐厚奢侈。
　　3、無(wú)以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過(guò)分奢侈豐厚。
　　4、賢：勝過(guò)的、超過(guò)的意思。
　　5、貴生：厚養(yǎng)生命。
[引語(yǔ)]
　　上一章里，老子對(duì)嚴(yán)苛的政治壓迫給予了抨擊，要求統(tǒng)治者善待民眾。這一章里，老子又對(duì)繁重的經(jīng)濟(jì)剝削進(jìn)行指責(zé)。在《道德經(jīng)》里的七十二章、七十四章、本章和七十七章，內(nèi)容基本上都是對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行無(wú)情揭露和嚴(yán)正警告。他認(rèn)為，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因?yàn)椋坏┤嗣癫晃窇炙劳龆M(jìn)行反抗，為求生存而暴動(dòng)，那樣，統(tǒng)治者的日子就不好過(guò)下去。

老子道德經(jīng)-第七十七章

[原文]
　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢②。
[譯文]
　　自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
　　1、人之道：指人類社會(huì)的一般法則、律例。
　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢：陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出。此處仍予保留。
[引語(yǔ)]
　　本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會(huì)思想。他以“天之道”來(lái)與“人之道”作對(duì)比，主張“人之道”應(yīng)該效法“天之道”。老子把自然界保持生態(tài)平衡的現(xiàn)象歸之于“損有余而補(bǔ)不足”，因此他要求人類社會(huì)也應(yīng)當(dāng)改變“損不足以奉有余”的不合理、不平等的現(xiàn)象，效法自然界的“損有余而補(bǔ)不足”，“損有余以奉天下”，體現(xiàn)了他的社會(huì)財(cái)富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死懼之”、“民之饑，以其上食稅之多”這一思想的繼續(xù)和發(fā)展，表達(dá)了老子對(duì)統(tǒng)治者推行苛政的痛恨，對(duì)老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經(jīng)》所有的人民性一面，是其精粹。
[評(píng)析]
本章主旨的是論述“天之道損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”老子出于對(duì)自然界和人類社會(huì)的觀察，認(rèn)為一切事物，在其相互對(duì)立的矛盾中，都具有同一性。張松如指出，“老子把他從自然界得來(lái)的這種直觀的認(rèn)識(shí)，運(yùn)用到人類社會(huì)，面對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的貧富對(duì)立，階級(jí)壓迫的不合理現(xiàn)實(shí)，他認(rèn)為‘人之道’也應(yīng)該像好比張弓的‘天之道’那樣，‘高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之’。這是他的主張，他的愿望。可是，現(xiàn)實(shí)怎么樣呢？現(xiàn)實(shí)是‘人之道則不然，損不足以奉有余’。”（《老子校讀》第414頁(yè)）楊興順說(shuō)：“在老子看來(lái)，損有余而補(bǔ)不足，這是自然界最初的自然法則——‘天之道’。但人們?cè)缫淹鼌s‘天之道’，代之而建立了人們自己的法則——‘人之道’，有利于富人而有損于貧者，‘天之道’，有利于貧者，給他們帶來(lái)寧?kù)o與和平，而‘人之道’則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕于‘民不畏死’的絕境。”胡寄窗說(shuō)：“老子所以產(chǎn)生這種分配觀念，由于他們認(rèn)為自然規(guī)律總是‘損有余而補(bǔ)不足’，因此應(yīng)該使貧富平均，大家有利。天之道雖主損有余以補(bǔ)不足，但損有余的結(jié)果會(huì)更增加被損者的利益，因?yàn)椤锘驌p之而益’。由于現(xiàn)實(shí)社會(huì)是‘損不足以奉有余’，存在領(lǐng)主貴族對(duì)勞動(dòng)人民的壓榨，也存在新興地主階級(jí)與富商大賈的剝削，所以，老子企圖以‘天之道’警誡他們，使他們本著自己的利益以遵行天道。他們要求富者能夠作到‘常善救人，故人無(wú)棄人；常善救物，則物無(wú)棄物’。從均富和使人與物都能得到充分利用一點(diǎn)看來(lái)，老子的愿望是好的，但在考慮如何實(shí)現(xiàn)這一愿望時(shí)，他們并沒(méi)有提出任何積極的斗爭(zhēng)綱領(lǐng)，而是向剝削者說(shuō)教，妄想他們發(fā)善心，這又充分暴露了他們的在解決社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題上的軟弱無(wú)能。”（《中國(guó)經(jīng)濟(jì)思想史》上，第212頁(yè)）以上諸位學(xué)者的觀點(diǎn)，基本上找到老子在均貧富問(wèn)題上的合理之處和癥結(jié)所在。

老子道德經(jīng)-第七十八章

[原文]
　　天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之①。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受國(guó)之垢②，是謂社稷主；受國(guó)不祥③，是為天下王。"正言若反④。
 [譯文]
　　
　　遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主，承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi)，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說(shuō)一樣。
 [注釋]
　　1、無(wú)以易之：易，替代、取代。意為沒(méi)有什么能夠代替它。
　　2、受國(guó)之垢：垢，屈辱。意為承擔(dān)全國(guó)的屈辱。
　　3、受國(guó)不祥：不祥，災(zāi)難，禍害。意為承擔(dān)全國(guó)的禍難。
　　4、正言若反：正面的話好像反話一樣。
 [引語(yǔ)]
　　本章以水為例，說(shuō)明弱可以勝?gòu)?qiáng)、柔可以勝剛的道理。八章說(shuō)“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，本章可與八章的內(nèi)容聯(lián)系起來(lái)閱讀。老子所舉水的例子是人們?nèi)粘Ｉ钪谐Ｒ?jiàn)的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅(jiān)硬的巖石。水表面上軟弱無(wú)力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這就清楚地說(shuō)明，老子所講的軟弱、柔弱，并不是通常人們所說(shuō)的軟弱無(wú)力的意思。此處，由于水性趨下居卑，因而老子又闡揚(yáng)卑下屈辱的觀念，實(shí)際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅(jiān)強(qiáng)的力量。本章后面有一句話：“正言若反”，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。

老子道德經(jīng)-第七十九章

[原文]
　　和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德①，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契②，而不責(zé)③于人。有德司契，無(wú)德司徹④。天道無(wú)親⑤，常與善人。
[譯文]
　　和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨；用德來(lái)報(bào)答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人。
 [注釋]
　　1、報(bào)怨以德：許多學(xué)者都以為此句原在六十三章內(nèi)，但據(jù)上下文意應(yīng)在本章內(nèi)。
　　2、契：契約。
　　3、責(zé)：索取所欠。
　　4、司徹：掌管稅收的官職。
　　5、無(wú)親：沒(méi)有偏親偏愛(ài)。
 [引語(yǔ)]
　　本章繼續(xù)討論“損有余而補(bǔ)不足”的道理，提示為政者不可蓄怨于民，警告統(tǒng)治者不要激化與老百姓之間的矛盾。因?yàn)榉e怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會(huì)構(gòu)怨于民。所以，為政者應(yīng)該像有道的圣人那樣，行“無(wú)為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。這就是“執(zhí)左契而不責(zé)于人”。

老子道德經(jīng)-第八十一章

[原文]
　　信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭(zhēng)。
[譯文]
　　真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
 [注釋]
　　1、信言：真實(shí)可信的話。
　　2、善者：言語(yǔ)行為善良的人。
　　3、辯：巧辯、能說(shuō)會(huì)道。
　　4、博：廣博、淵博。
　　5、圣人不積：有道的人不自私，沒(méi)有占有的欲望。
　　6、既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來(lái)幫助別人，自己反而更充實(shí)。
　　7、多：與“少”相對(duì)，此處意為“豐富”。
　　8、利而不害：使在萬(wàn)物得到好處而不傷害萬(wàn)物。
　　9、圣人之道：圣人的行為準(zhǔn)則。
 [引語(yǔ)]
　　本章是《道德經(jīng)》的最后一章，應(yīng)該是全書正式的結(jié)束語(yǔ)。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準(zhǔn)則，例如信實(shí)、訥言、專精、利民而不爭(zhēng)。人生的最高境界是真、善、美的結(jié)合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評(píng)判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。
 [評(píng)析]
　　本章一開(kāi)頭提出了三對(duì)范疇：信與美；善與辯；知與博，這實(shí)際上是真假、美丑、善惡的問(wèn)題。老子試圖說(shuō)明某些事物的表面現(xiàn)象和其實(shí)質(zhì)往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評(píng)判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來(lái)要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭(zhēng)斗等世俗的污染之本性。張松如說(shuō)：“世界上的事物多種多樣，社會(huì)現(xiàn)象更是十分復(fù)雜，如果單單認(rèn)定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說(shuō)世界上真、善、美的事物永遠(yuǎn)不能統(tǒng)一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學(xué)。”對(duì)此，我們倒認(rèn)為，沒(méi)有必要從字面上苛求老子，否則就會(huì)偏離或曲解老子的原意。其實(shí)，在日常生活中，人們也往往這么說(shuō)：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽(tīng)到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問(wèn)：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對(duì)化的問(wèn)題。

（轉(zhuǎn)文完）

（我每前進(jìn)一步，就伴隨著一步思考與成長(zhǎng)）

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