儒家

在中國歷史上，占據統治地位的一家思想。但它在先秦時期，百家爭鳴的時代，不過也是一家之言而已。

       要正確理解儒家，就要客觀的去看待他的創始人孔子。還有儒學的發揚者，孟子與荀子。

一說到儒家，就必然聯系到孔孟2人，所以我就來詳細分析他們2人。

       讀諸子思想，千萬不要把他們的思想，與他們所傳承的思想所等同。大家都知道，自然界沒有一模一樣的東西，所以創始人的思想與繼承者之間，他們關系，只是類同。也就是說繼承者認同部分思想而已。而且不同的繼承者由于時代客觀因素的影響，他們對于思想也有著自己的見解，而不是完全照搬復制。

先來看儒家的創始人孔子。

孔子是圣人嗎？這個世界有圣人嗎？

答案是肯定的，沒有！

那么我們先來看儒家心里的圣人是什么樣的？

圣人：道德高尚到極點，是一切美好形象的化身。

有點智慧的人都知道，這是根本不存在的人，這已經不是“人”，而是人們幻想中的“神”。作為人都是有瑕疵的，有私欲的。

那么為什么歷來都要宣揚孔子是“圣人”呢？這就是所謂的名人效應。儒家必須要打造出一個“神”，然后儒家作為追隨者，自然成了“神”的代言人。一切與他們意志不相符的事物或者言論。都可以用“道德”來定你的罪。

所以孔子只是一位“好心辦壞事”的凡人，孔子的確是看見天下百姓因諸侯爭霸，貴族欺壓而苦難，所以他提出了自己的救世藥方。

先來看兩點，孔子的個人品德與他的就是藥方！

孔子的個人品德：

孔子因其出身并不富貴，他從小也經歷了很多磨難，也因為他自身的刻苦和好學，所以

他懂得很多的生活技能，也有著對當時社會不公一面的憤慨。懷著“以天下事為己任”的心態，他創辦了儒家，開始教學，希望發揚自己的儒家思想去救世。

       孔子強調做為一個有道德的人，應該從自身坐起，教別人禮儀，那么自己就要先以身作則，所以孔子身體力行的做榜樣，是令人欽佩的。

孔子的品格在某些方面是很值得繼承的，比如“三人行必有我師”“敏而好學，不恥下問”的好學精神，比如對救世懷著“明知不可為而為之”的執著精神，比如“不義而富且貴，于我如浮云”的人生態度，等等！這些都是我說敬佩的品格。

不過人無完人，孔子自身雖然表現出了“君子”的高尚一面，也有一些他自己認為有理，但站在客觀的立場上來看，蠻不講理的事情。

要弄清這個問題，我們就要先了解孔子的救世藥方是什么？

答案是“仁愛”，孔子的“仁愛”是什么意思？

仁愛，就是叫大家互敬互愛，互相尊重，做天子的要學會尊重臣子，不要拿別人肆意妄為。做臣子的也不要抵觸天子，天子說什么你就做什么。

他其實是為了緩解社會的壓力提出的。在孔子看來，春秋時期，諸侯混戰，　國　君不聽命于天子，大夫不聽命　于國　君，大夫的家臣又不聽命于自家主公，在家庭子女與父母意志相違背的局面在于禮壞樂崩，破壞了周公制定的禮樂制度。要想天下紛爭平息，必須尋回周禮。

孔子的藥方是，以仁德禮儀治國，這里的“禮”是一種制度，是“周禮”。“周禮”是周公為了周王朝能順利統治，所制定的一種強制執行的“制度”。比如臣子跪拜天子的方式，天子座的馬車規格等等，有很多的這種禮儀上的區別，來表示上下的等級關系，形成一種“合理”的秩序。所以孔子強調“君君臣臣，父父子子”！　國　君不能橫征暴斂，不能用殘酷的手段對待臣民，要多關愛百姓。而相對應的，作為臣子，作為百姓不能沒有規矩，不能以下犯上。

儒家的“百事孝為先”就是從孔子的這種思想中演變而來。儒家的治國思想時，一個有為的人要治理國家，那么他首先要處理好自己的家庭。如果連自己的家庭關系都搞得不好，這種人根本不可能治理好國家。所以在家里，作為子女是要絕對順從于父母的，父母說什么就得做，父母教你干啥，你就要干啥，如果你不聽從，就是個“逆子”“不孝”。這種人是屬于“道德敗壞”的一類。

       所以孔子主觀的認同和認為這個社會之所以混亂是因為“君不君，臣不臣”，所以他極力倡導恢復禮樂制度，強調君臣關系，等級尊卑等等。他認為如果大家都按照他設定的這種秩序發展，就一定是和諧社會。

但事實上，從“百事孝為先”的觀點，就可以看出，孔子及儒家看問題，都是單一面的，那種想法，只是一個美麗的幻想，經不起實踐考驗。比如說父母之言，難道就一定是對的嗎？父母生活的時代，與子女的時代有著很深的代溝，而且子女有著自己夢想的時候，難道一定要按照你父母規劃的道路去走嗎？那子女的人生有什么意義，他不過是活著做自己不愿意做的事而已。難道不聽從父母的指示，就一定是道德敗壞了嗎？

孔子的親親相愛，親親相隱

前面已經說了，孔子的仁愛是尊卑有序的，有差別的，在孔子的仁愛理論是：愛本民族大于愛其他民族，愛本國人大于愛他國人，愛自己家族大于愛國人，愛自己家大于愛家族的人，而唯一的悖論是，愛父母要大于愛自己。對于前面來說，這是人的自然特點，肯定是優先愛自己親近和利益相符合的人。但是這個愛父母，也就是“孝”被孔子給擴大化了。

“百事孝為先”這句話其實是完全不正確的，自古以來，“忠孝兩難全”。這是集體利益和個人利益的對立問題。

孔子及儒家的錯誤，就在于把任何事太理想化，從局部利益出發去看問題。儒家的理論是“修身齊家治國平天下”。順推沒什么不對的。但是逆推呢？如果是要讓人選擇為了國家還是為了自己時，怎么辦呢？

楚國有一人舉報自己的父親偷東西，反而被官員殺了，原因是不孝，孔子對此事大加贊揚，魯國一士兵打仗總當逃兵，問他原因，他說家里有老父親，　國　君與孔子盡然贊揚他，孔子還推薦做官！

所以孔子及儒家的用人標準是，一定要有道德，有道德的人就是好官。反之，如果連自己父母都不孝順的人，怎么能愛其他人呢？這就是儒家的邏輯。但事實恰恰相反，所謂大公無私者，必寡然無情。包青天不是被贊頌成六親不認嗎？所以儒家的理論是華而不實。

所以儒家向來不辯證的思考問題，對另一種假設總是避而不談。一味強調和擴大一方，不去照顧另一方。所以孔子構建的“君君臣臣”是不現實的，君王有錯誤的時候，臣子不反對能行嗎？既然有反對，那么必然就有爭斗，有爭斗就必然不和諧。

春秋戰國為什么周天子形同虛設，一方面原因，就是因為天子的無能，他無法滿足臣子應該得到的利益。在西周時期，天子是可以無條件殺諸侯的，大諸侯也可以無理由的殺小諸侯。所以對于實力強大的小諸侯來說，他憑什么要任人宰割？所以必定要反抗，一反抗，就必然發生戰爭。

       這里我們并不是批評孔子這個人，而是在解答儒家的這個治國思想是空中樓閣，聽起來好像有道理，其實一步也實行不下去。

孔子既然是凡人，所以他也有很強的主觀意識在里面，我們來看道德高尚的孔子的所作所為。他執政的時期，送上來的飯菜，一定要按照西周的那種煩瑣禮儀去走形勢，因為這樣才能表示不同人之間的“尊貴”。但是他作為大司寇，就要按照大司寇的規格給他用膳。后來孔子落魄的時候，餓得發慌的時候，他可沒那些講究了，手抓起來就吃，活像一乞丐。子貢當時就問他，為什么不講禮儀了。孔子反而罵他豬腦袋，說明了孔子及儒家都是搞形式主義，背地里也還是利益當先。

孔子反對鄭國子產“鑄刑書”以昭示天下的舉動，認為法律公布給民眾，民眾就更容易依靠這些條文來與原貴族，統治者相抗衡。民眾不知道法律才便于統治。

孔子當政時期參與了魯國與齊國的會盟，魯國的樂舞在孔子的調教下，是那種典型的西周古樂舞。而齊國的樂舞有點類似于現在的流行樂舞。孔子當時就大怒，當著　齊國國　君的面殺掉了齊國的整個歌舞團。孔子的理由是“粗俗不堪”。就因為他自己不喜歡，他就可以任意處置那些無辜的舞者。

據《管子·法禁》和《荀子·非十二子》里有提及，孔子殺少正卯一事。　　

少正卯才華橫溢、能言善辯、知識廣博。孔子都不得不間接地承認少正卯有著“心達”、“行堅”、“記博”、“言辯”的長處；少正卯對社會下層民眾有著比孔子大得多的親和力；少正卯有著率領民眾造反的政治影響力，但是并沒有造反的實際行動；少正卯的講學吸引了很多孔子的學生去聽課。　　

所以孔子為了自己的執政目的，在魯定公十四年，孔子任魯國大司寇，上任后七日就把少正卯殺死在兩觀的東觀之下，暴尸三日。孔子的弟子都不明白為何要殺他，子貢忍不住向孔子提出自己的疑問，孔子的理由是：少正卯有“心達而險、行辟而堅、言偽而辯、記丑而博、順非而澤”五種惡劣品性，人的品性只要有這“五惡”中的一種，就不能不施加“君子之誅”，而少正卯是身兼“五惡”的“小人之桀雄”，有著惑眾造反的能力。　　

從這一段，就可以看出，儒家要消滅自己的對手，往往都是把對手形容的道德敗壞，而且孔子殺人的第一點是“心達而險”，也就是“誅心”，沒有確實正確，就隨隨便便說別人要反。沒有嚴格的法庭求證程序。　　

孔子說過“己所不欲勿施于人”，意思是指，連自己都不喜歡干的事，就不要叫別人干。聽起來很高偉的一句話，但實際上孔子及儒家做了另外一件事“己所有欲必施于人”，意思是我認為對的，我宣揚的，你就必須照做。你不照做就是沒有“道德”，所以這就是另一種壓迫。　　

做為早期的一些開創私學的先驅者中，孔子只是其中之一，他在其中一分功勞，不過后世的儒生為了神化孔子，把孔子塑造成第一人，把所有功勞全部歸于孔子。以成就后世孔子萬世師表的名字。抹殺了幾乎所有先驅者在歷史上的功績和名字。為什么用幾乎，另一個早于孔子的先驅者。柳下惠是孔子所稱贊的人，所以他們沒有完全抹殺掉他的存在。　　

可想連孔子這樣的“圣人”都可以這樣做事，儒家統治的上千年，冤案不知有多少。　　

我們再來看后世儒家誤讀的孔子思想：

被誤讀的思想之一“讀死書”

　　當今中國的教育就是在讀死書，這也是因為后世儒生的盲目崇拜孔子，而沒去體會孔子的真正含義。孔子言“學而不思則罔，思而不學則殆”，這句話就是在明確告訴我們學習一定要有自己的思考，不能聽什么就是什么。而會思考的人不能因為自己聰明就不學習，長此以往也會變成笨蛋。但是真正做到的人少之又少。孔子的教育都是作答的方式，都是學生提問，孔子解答，其中就引入了一個人自身的思考過程。孔子希望弟子們是自己領悟到的，而不是他說什么就是什么。在孔子眾多的弟子里，也只有顏回明白了“舉一反三”的道理，所以孔子對顏回是最喜愛的，可惜顏回雖然聰明，不過也只是個馬屁精而已，他的回答，無一不是摸準了孔子的喜好在回答。而相比之下最務實的商人子貢，和重義氣、性格剛直的子路，則經常被孔子大罵。說白了，顏回都說好聽的，那兩個太實事求是。

讀死書是怎么繼承下來的呢？就是孔子的直接傳人曾子，曾子天資愚笨，是個老實人，別人說什么就是什么，也不愛反抗，所以這種人繼承了孔子的儒家思想，必然是“讀死書，認死理”的結果。.

這樣子的一代一代傳下去，孔子提倡的思考精神沒有了，有的只是對先人的崇拜，對老師長輩的崇拜。我們今天的國人也還被這樣的思想捆綁著，總會用“吃的米比吃的鹽多”的話，去教訓晚輩，但實際上，年齡不是智慧的標尺。年幼者不一定就比不過年幼者。真正有創造能力的人，往往是年輕人，而不是老者。因為年輕人有熱血與朝氣，敢于去與現實拼搏。而老者經歷了太多滄桑與精力的衰竭，更愿意過著接受現實的生活。如今我們的教育就是父母長輩，老師的教育肯定是對的，小孩的任何奇思妙想必須在父母長輩、老師的理解范圍之類，如果大人們覺得是不正確的，那么就必須糾正。

被誤讀的思想之二“官本位”

　　“學而優則仕”現在很多人說中國的官本位思想是孔子的思想，這里必須解釋清楚。孔子的確說了這句話，我們要客觀的分析這個思想，孔子說這句話的原意在于當時的社會環境，孔子是一位有偉大抱負的人，他認為學習的目的在于用自己的知識去為這個社會做貢獻，不僅僅是為了自己的達官顯貴之路。而如何才能做貢獻呢？當時來說，他認為只有做官才能實現自己的政治理想，所以他才提出，有了學問就要去做官，做官的目的是為了改善這個社會。所以他批評自己的弟子樊于，去學農。有了學問，不去做官，而去做那些普通人干的事，就是沒志向。先秦士子都是非常有尊嚴的，奉行的都是，我的財富要與我的才能相匹配的理念，對于他們來說，拿著　國　君給的官位與賞賜，而毫無貢獻，他們自身都是無法容忍的。所以當時的士子決大多數都有傲骨，絕不是后世那種儒生，買官求官之輩。

雖然“學而優則仕”不是孔子的原意，但是基于儒家的教學方式，必然導致可怕后果。出于孔子自己他會這樣去理解，不代表后人，所有人都這樣去理解，而且人都是趨利避害的，很容易給人形成一個正當的理由。就好比革命者都還有叛變的，在利益面前，很多有志向的人，屈服于物質利益之下。所以是后世很多利欲熏心的人，很多想當官發財的人借用孔子的這句話謀私利，也有部分讀死書，認死理的以自己狹隘的偏見去學習儒家。這就造成了，后世的讀書人大多是不勞動的，而且先天的鄙視那些勞動人，認為這些都是沒文化的“下等人”做的，他們做的，就應該是當官，治理天下，把自己擺在一個很高的位置。其實已經是污蔑了孔子的真實意圖。如此的中國仍然是一個重視廢紙一張的“文憑”高過一切的教育方式，學生們大學畢業后，不是積極投入到各行各業，而是去先考“公務員”。人人都痛罵“公務員”，但人人都想去做。這就是人趨利避害的心理。也印證出“公務員”這個皇糧職位是多么的優越。官本位思想的泛濫，必然是跟其國家政治制度相結合的。試想，如果“公務員”的職位沒什么油水的情況下，人們憑什么要去擠破頭顱？

墨家提出“兼相愛，交相利”

而儒家大肆鄙視墨家言“利”，認為幫助別人是“義”，是不需要回報的，一個毫不相干的人，我會去幫他，那是義的體現，是君子的道德。那么這里就會出現一個問題，比如一個人的母親和一個陌生人掉水里。這位君子救誰？不救自己的母親是不孝，不救陌生人就是不義。儒家是沒辦法自圓其說的，所以儒家提出了“百事孝為先”，也就是先顧自己人。儒家明明是提出了一個符合人自然心理的“自私的愛”，卻非要說他的愛是“無私”的。所以儒家制定了一系列的道德規范后，反而使人變成了沒有道德的人。儒家講了上千年的“仁愛”，而現在的人，還在說“世風日下”。難道古代就更好？這證明了儒家的“仁愛”根本就是不可能實現的。

儒家喜歡搞祭祀，認為這樣是尊重先人，只有懂得尊重先人的人，才是品德高尚的人。所以導致今天很多人都是大搞形式主義，做表面工程。比如葬禮，墨家認為人死了，簡單料理就行了，生前該盡到做子女的義務做到了，就行了。而儒家就是要大搞特搞，唯恐天下不知道他是孝子。當今很多人也是如此，父母在世，根本就不關心父母的生活，父母死后，請什么喪葬公司大辦喪事。這又有什么意義？說直白點就是裝13。現在這個病態社會盡然發展到死人來跟活人搶地的地步，說白了。這都是一切利欲熏心的人，利用儒家的這一套理論來謀取私利。而儒家的思想成了他們合理的保護傘。

孔子及儒家的“仁義禮智信”其實都是道德，都是用道德去約束人，不過道德這東西是說不清楚的，怎么做才能算是有道德？如果某一件事，沒做到是不是就沒有道德？比如地震捐款的事，捐與不捐，捐多捐少，本來是出于每個人自身的實際情況，奉獻自己的愛心。而且不一定就要捐錢，捐物也可以。但現在是什么狀況呢？每個人在“道德”的壓制下，不得不捐，而且在相同條件下，捐的數目還不能看起來與別人差距太大，捐少了， 被說成小氣，捐多了，別人認為你是在裝13。所以在儒家的這種“道德”管制下，人人都活得很虛偽。人人都很厭煩，但又不得不去做。

剛才我們談到了孔子和儒家的思想，我們再來說孟子。

孟子是一位與孔子很不一樣的人，可以說孟子就是當時的憤青，他看不慣的事就要吐遭。而孔子相對比較厚黑一點，孟子則是直來直去。

孟子是孔子的瘋狂粉絲，極力倡導孔子的“仁愛”，而且還把“仁愛”的一面強化，孟子言“春秋無義戰”意思就是到處都是為了利益發動戰爭。所以孟子是強烈反戰的，孔子其實是不反對戰爭的，孔子的思想體系里，只字未提戰爭的對與錯，他本人及弟子也帶兵打過仗。

而孟子在儒家思想里，提出了“義”，也就是說，戰爭必須是“正義”的，侵略戰爭是不對的。所以孟子是反對學武的，認為學武的人就好斗，從孟子開始儒家的“仁”極端化了。所以他說擅戰的服上刑，馬放南山，刀槍入庫天下就太平。這樣的結果。只是要讓我們學宋襄公。宋朝的名字。。也許就預示了它的命運吧。所以后來的儒家把六藝里的“騎”“射”，這2個淡話了。

孔子是講“禮”的，“禮”就是謙讓，這就是為什么我們中華民族到了漢以后，漸漸的變成了羔羊。民族血性里沒有尚武精神，而且總是喜歡忍讓，不到萬不得已，不會反彈，所以中華民族當內部柔弱時，長期遭到外族侵擾。特別是儒家最鼎盛的宋朝，簡直就是個喪權辱國的時代，對內是重文士，輕武將；對內盤剝百姓，對外朝貢求和。文士當統帥，仗打輸了，責任往武將身上推，仗打嬴了，功勞是他的。這就是宋朝柔弱的原因。有的無良學者還在提什么宋朝的GDP，放眼今日的GDP，就知道跟宋朝是如初一側了。

孟子的對儒家升華的貢獻，在于提出了“對等的愛”，在孟子眼里，君王無道，那么人民就要另選明主了。來　強迫　君王對人民行“仁愛”。

作為儒家繼承者來說，孟子是很好領會了孔子思想，并且有很大提高的人

孟子言：“說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”　　

意思就是讀詩的人，不要拘于文字而誤解詞句，也不要拘于詞句而誤解原意。用自己切身的體會去推測作者的本意，這就對了。　　

孟子言：“盡信書，不如無書”　　

意思是完全相信書，不如沒有書。　　

孔子的愛是有等級有差別的愛，強調尊卑有序。孔子只　強調　君王要自覺愛子民，而沒有如果君王不愛子民會怎么辦的思想理論。

在孟子的思想里得到了升華，孟子強調對等，也就是說如果　國　君不愛子民，父母不愛子女。那么子民，子女是可以反抗的。所謂：“你不仁，我不義”就是如此。而不是后世儒家倡導的“愚忠愚孝”。所以孟子是明確提出反對愚孝和愚忠的

儒家的“百事孝為先”相當可怕，也是統治者的最愛，愚忠愚孝，也是從那里面出來的，什么“君要臣死不得不死”，在秦國的法家思想里，是根本不會出現的。后期講法家時會談到。我們來看統治者為什么極力推崇儒家和“孝”，原因就是當你對統治者很不滿，要爆發的時候，儒家來吹風，灌輸你，你造反，你的家人怎么辦？你不是連累他們嗎？你一個人造反有什么用？不如得過且過吧，這些事不缺你一人。所以當很多人有這個想法的時候，為了自己的家人，他就只有放棄了。很多革命人士最后的背叛并不是因為自己的意志不堅定，而是統治者用人最親近的人要挾你，除非你做到“無情”。所以真正能成功的，都是被儒家罵做“無情”的。劉邦就被儒家罵了，因為劉邦最恨儒生，所以儒生造謠，說劉邦為了自己的利益，連妻子兒子都不要了，又是在用道德批評人。劉邦當時在革命，他就知道他一定能成功？他還是在逃難中，哪里能想到會有自己做皇帝的一天。他當時的造反，完全是出于對秦二世的反抗。為了實現自己的理想，保住性命，必須舍棄自己最親的人。劉邦當皇帝后一直善待呂后說明了他并不是無情的，對比人有情，首先得自己活下去。如果自己沒什么人生價值，那么為親人死很正常，劉邦有自己的夢想，他還不能死，那么他必須“無情”。統治者看中的就是儒家的“親情”。只要一提到“親人”，十有八九的反叛者都要動搖了。用親人在這些反叛者面前吹風。

孔孟及儒家都有一個核心命題，就是“仁”，因為儒家認為人的“善心”是占主要的，人為什么區別于動物，就在于人“有良知”。儒家的一系列理論，為什么看上去都覺得很有道理，就是因為儒家是從“人性善”的角度去看問題，而無視“人性本利，因利生惡”的心態。

儒家里只有唯一的一個大師提出了“人性惡大于人性善”，那就是荀子，荀子充分肯定儒家所提出的那些“大道理”。荀子認為作為一個有道德的人，就應該學習儒家的那些道德。但那還遠遠不夠，必須要有法治作為基礎，強調依法治國，同時也要抓教育，提倡教育人民良好的道德習慣。我個人認為荀子是最務實的儒家，不僅發揚了儒家提倡道德的優點，也提出了法治觀念的重要性。空談道德，而輕視法治是儒家向來的毛病，只有荀子這個儒家是把法治擺在前面的。

　　孔孟是我先秦文化杰出人物之一，我們要用正確的歷史觀和科學的發展觀去看待他的思想，才能得出真正的儒家思想，與升華儒家思想。

先秦諸子百家都因自己的歷史局限性有著自身的缺陷，每一位大師都有自己理解狹隘的一面，及時是孔子本人也從來沒承認過自己是圣人，而是在不斷學習，因為他知道自己不是完人，沒有完人，只有不斷完善自己的人，我們在學習這些思想的同時，也要懷著辯證的態度去讀他們。盲目崇拜任何一家都是不明智的。特別是儒家被后世曲解與改造了很多很多，很多不好的思想，我們是一定要批判的，比如“官本位”“讀死書”“愚忠愚孝”“親親相隱”等守舊思想予以清除。

怎樣去體現“仁”？仁其實是一種道德體現，而道德是每個人基于社會性而必然存在的，每個人的道德底線也各不相同，所以不能要求每一個人都具有“圣人”一樣的品德，那是不現實的，我們唯一能做的是管好自己，自己想去幫助就去，而不要去干涉別人，給別人扣沒道德的帽子。

我們應該怎樣去弘揚“義”？“義”就是一種幫助別人的實際行動，但作為現實中，要懂得拿捏輕重，量力而為，對于別人也不能強制要求別人去行“義”，每個人有自己的難處，他能幫則幫，他不幫，也沒理由用道德去給別人扣帽子。后世儒家制定了“十惡”，其中就有“不義”，在后世儒家眼里，你不幫助人，就是“惡”，這就是在侵害人的自身權益。

春秋時期的“禮”，其實也是一種制度，不過由于不斷演化形成了今天的人與人打交道的方式，“禮貌”“禮儀”“禮物”這些都成為了人與人交流的必備。我們現代人用“禮”，應該是要表現對別人的人格尊重，而不是對人的奉承，當今的“禮文化，錢規則”是在是泛濫成災。

“信”就是對別人的承諾。而如何才是“信”？我認為應該是做到承諾，而不是口頭敷衍。用實際行動去做出自己的諾言，才能稱得上“信”。而現在呢，都是大談信用，私底下才不管你呢。

“孝”剛才我也說過了，生前多做點實際意義的事大過父母死后的排場。對長輩父母的“孝”也是要講原則的，而不是盲目遵從，用現在流行的一句話：“你的一生不是父母一生的續集”這就是告訴我們自己要有自己的理想，而不是盲從。孝也是相對的，如果父母不顧子女的感受，那么子女也沒必要一定要孝敬父母。比如父母強迫子女做他們不愿意做的事，這首先就是不尊重子女的人格，那么子女完全有權利不孝敬父母。

所以對于儒家，我們要批判的去繼承，儒家的言詞都是相當高偉的，但任何事情都要落到實處，腳踏實地的去做的人，真正像孔孟那樣，身體力行的去實現自己的道德目標，才值得我們敬佩。

我們來看幾類挺儒的人：

1、  狂信者——盲目崇拜儒家或孔孟，把儒家的思想，認為是救世良藥，這種人在醫學界來說，就是屬于美好幻想癥的精神病人。他們活在自己的YY世界里。認為人類丑惡，人類應該向善，大家都做圣人，這樣一來整個世界就和諧了。但是他們只幻想，沒有切實的解決方法，只會埋怨現在的人道德不好。

2、  附和者——這部分人只是跟風，“大多數人”“磚家”說什么就是什么，不動自己的腦子，不去思考為什么。只要站在大多數人一邊準沒錯。他們為的，只是保護自己而已。不想變成少數派，在中國來說，少數派是要遭到敵視的。

3、  利用者——他們表面是極其尊儒，為的就只有一個目的，愚民！便于他們的統治。我與一位商人朋友對話過，他明確表示他就是挺儒，他用儒家的思想麻痹和控制自己的員工。

4、  認同者——這類人深刻理解儒家的優點與缺點，他們因為喜歡儒家宣揚道德的一面，所以他們先天的會回避儒家不利的一面的話題。

偶象崇拜意識是一種人的自然心理，但這種心理會帶給人不客觀的看待問題。比如粉絲對一偶像的膜拜，在心里就會不自覺的去高化他，其實都是凡人，都有缺點，但是在這種偶像崇拜之下，這些名人，只有“惺惺作態”，因為他不這樣做，他就沒辦法混。　　

現在的儒家也在用偶像崇拜方式樹立孔孟圣人的地位。孔孟在他們心中是神。　　

如果你指出了孔孟的缺點，他們會說，你是在用現代的人眼光去評價上千年的古代人。那么我也很想反問他們一句，他們批評法家的酷法不也是用現代人的眼光嗎？　　

為什么說到他們的偶像時，就拒不承認了呢？　　

春秋戰國時期，各國的刑罰遠遠比秦法殘酷，而且極不公正。秦國的法家思想最重要的就是公開公正。任何事情講證據，而不是權利者說什么就是什么。這個問題會在法家篇具體談。　　

儒家思想就一個核心“自發的去愛別人”，通過一個“仁”開始伸展開。不過這個思想是沒有落腳點的。落實不到實處，如何實施，如何監管。沒有！只有自覺！所以儒家的思想用　易中天　先生的話說，就是一顆六味地黃丸而已，隨時吃一點補補身體，治病治不了的。我的結論是，不僅治不了病，還使病情加重。亂吃藥，病情怎么會不重呢？華夏民族活活一個生龍活虎的彪形大漢，被吃成了一個“東亞病夫”。　　

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